Jarilo

Izena eta etimologia

«Jarilo» izena eslaviar zaharreko «jarъ» hitzetik dator («udaberria, urtea, gogorra»), eta lotuta dago errusierazko «jaryj» hitzarekin («bortitza, sutsua, udaberri-argia»), txekierazko «jarní» hitzarekin («udaberrikoa») eta serbierazko «jar» hitzarekin («udaberri-soroa, uda-garia»). Etimologia horrek Jarilo argi eta garbi udaberri eta landaretza esparruari lotzen dio. «-ilo» atzizkia gizonezko izen eta pertsonaien eraketarako ohiko elementu eslaviarra da.

Ukrainar-errusiar «Jurij» izenarekin (San Jurgi, Georg izenaren forma eslaviarra) duen lotura eztabaida luzea sortu du ikerketan.

Roman Jakobsonek eta beste hizkuntzalari batzuek proposatu dute eskualde askotan eslaviar Jurgi kultua kristautasunak margotutako aurre-kristau Jarilo kultu bat izan zela, San Jurgi eguna (apirilaren 23a, julitar egutegian) Jarilo-ren udaberri-ohiturekin bat egiten baitu. Tesi hori erlijio-historiaren ikuspegitik sinesgarria da, baina xehetasunetan zaila da frogatzea.

Funtzioa eta mitoa

Herri-tradiziotik ondorengo mitologema berreraiki daiteke: Jarilo udaberrian agertzen da, lurra loreekin eta garia hornitzen ditu, Mararekin (edo Morenarekin, neguko jainkosarekin) ezkontzen da, uda erdian hiltzen dute edo erritualki lurperatzen dute, eta hurrengo udaberrian itzultzen da.

Vladimir Toporov eta Vyacheslav Ivanovek narrazio hori berreraiki dute beren lan estrukturalistetan, indoeuropar «hiltzen eta berpizten den jainkoaren» aldaera gisa.

Hego-eslaviar «Jarilo-jokoetan» jainkoaren heriotza erritualki antzezten da: Jarilo irudikatzen duen lasto-panpina bat edo mutil gazte bat herrian barrena eramaten dute, ondoren «hil» egiten dute (erreta, ibaian sartuta edo lurperatuta) eta negar egiten diote.

Erritual horiek Serbian, Bulgarian, Bielorrusian, Ukrainan eta Errusiako zati batzuetan dokumentatuta daude, XX. mendearen hasierara arte. James George Frazerrek zabal jorratu zituen «The Golden Bough» (1890-1915) lanean, eta «hiltzen diren jainkoen» konplexuan sartu zituen.

Gurtza, ohiturak eta erritualak

«Jarilin den» («Jarilo eguna», maiatzaren hasieran edo apirilaren 23an, egutegi ortodoxo-julitarreko San Jurgi egunaren araberakoa) udaberriaren hasiera markatzen du.

Serbiar eta kroaziar tradizioan, mutil gazte batek gari-koroaz eta jantzi zuriz jantzita zaldi zuri baten gainean herrian barrena bidaiatzen du; neska gazteek laguntzen diote, kantak abestuz. Ukrainar tradizioan, gizon-arropaz jantzitako emakume gazte batek «Jarilo» lasto-panpina eremuetan barrena eramaten du.

«Jarilo-ren ehorzketa» («Pochorony Jarila») Bielorrusian eta mendebaldeko Errusian ospatzen da San Joan bezperan (ekainaren 24a inguruan): faloa duen lasto-panpina edo egurrezko irudi bat malkoen artean lurperatzen edo erretzen dute.

Horrela, landaretzaren indarraren heriotza sinbolikoki berritzen da. Eskualde batzuetan, hilkutxa maitasun-abestiekin eta esaldi lizunekin laguntzen dute, praktikaren emankortasun-magiazko izaera azpimarratuz.

Sergej Tokarevek («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) eta Vladimir Proppek («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) ohitura horiek zehatz-mehatz dokumentatu dituzte, eta Adonis-Tammuz konplexuarekin eta mendebaldeko eslaviar «Marzanna erretzearekin» dituzten paralelismoak azpimarratu dituzte.

Ikonografia

Jainko gehienekin ez bezala, Jarilorentzat ez dago Erdi Aroko irudirik.

Bere ikonografia herri-tradiziotik eta XIX. mendeko arte erromantikotik berreraikitako zerbait da: gizon gazte bat, sarritan oinutsik eta alkandora zuriz jantzita, batzuetan gari-buruz edo lore-koroaz apainduta, zaldi zuri batean zaldiz, eskuan gari-mordo bat edo burezur bat (etengabeko itzuleraren sinbolo gisa) daramala.

Irudikapen hori hego-eslaviar jaietako ohituren laburbilketa bat da, eta ez dago iturri historikorik hori bermatzeko.

Erlijio-historiaren araberako sailkapena

Jarilo, oso hedatuta dagoen «hiltzen eta berpizten den landaretza-jainkoaren» motari dagokio. Antzekotasun estrukturalak agertzen dira Adonisekin (Grezia, sustrai fenizio-siriarrekin), Tammuz/Dumuzirekin (Mesopotamia), Osirisekin (Egipto), Freyrrekin (Germaniarra) eta indiar landaretza-multzo, Krishnaren inguruko, harekin.

James Frazer eta Mircea Eliadek mota hori mundu osoko egitura-motibo gisa deskribatu dute; gaur egungo erlijio-zientziak zuhurragoa da eremu horretan eta tradizio bakoitzaren berezitasun kulturala azpimarratzen du.

Panteoi eslaviarraren barruan, Jarilok harreman estrukturala du Mararekin (Morena), negu- eta heriotza-jainkosarekin, honekin erritualki ezkontzen delarik, eta Velesekin, azpiluruaren eta artalde-abereen jainkoarekin, honen esparruan sartzen delarik hil ondoren.

Boris Rybakovek «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) lanean Jarilo-teologia oso landua marraztu zuen; gaur egun espekulatiboki gehiegizkoa dela jotzen da, baina ikerketa berriagoak (Jiří Dynda) haren funtsezko ildoak funtsean bere egin ditu.

Folklorean izandako iraupena

Kristautzearen ondoren ere, Jarilo-ohiturak bizirik iraun zuten hego- eta ekialdeko eslaviar herri-erlijioan. San Jurjorekin (Jurij, Jaroslav) gertatutako fusioa sinkretismoaren adibide klasikoa da: San Jurjoren herensugearen aurkako borroka eskualde eslaviar askotan udaberri- eta landaretza-gaiekin lotu zen.

Serbian «Jurjev den» ospakizunean, santua artaldeen eta udaberri-indarren babesle gisa gurtzen da, argi eta garbi kristautasunaren aurreko geruzei erreferentzia eginez.

Errusiar, ukrainar eta bielorrusiar herri-tradizioan, Jarilo-ohiturak XX. mendera arte iraun zuten, askotan «Rusalka» eta «Kupala» jaietan txertatuta. Sobietar garaian ohitura askoren gainean errepresio sistematikoa egon zen; azken hamarkadetan, berpizkunde bat bizi izan dute, batzuetan folklore-zaintza gisa, besteetan Rodnoverie mugimenduaren esparruan.

Ikerketa-historia

Jariloren azterketa zientifikoa XIX. mendean hasi zen folklore erromantikoarekin (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Bilduma horiek aberatsak dira, baina kritikarik gabekoak beren azterketan. Aleksander Brücknerrek egin zuen bira kritikoa, Jarilo jainko autonomo gisa existitzen zenik zalantzan jarriz.

Boris Rybakovek eta Aleksander Gieysztorrek Jarilo jainko nagusi gisa berreskuratu dute, eta Henryk Łowmiańskik eta gaur egungo ikerketak bitarteko jarrera bat jarraitzen dute: Jarilo herri-erlijioaren errituzko irudi gisa ondo dokumentatuta dago, baina lehen eslaviarren panteoi ofizialaren jainko nagusi gisa zuen estatusa ziurgabea da.

Iturriak

Ez dago Jarilori buruzko iturri erdi-aroko zuzenik. Berreraiketa honetan oinarritzen da: errusiar, ukrainar, bielorrusiar eta hego-eslaviar herri-abesti eta ohitura-txostenak, XVIII. eta XX. mendeen artean, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev eta Vladimir Propp bildu zituztenak; serbiar eta kroaziar txosten etnografikoak, XIX. eta XX. mendearen hasieran.

Iturri etnografikoen egoera

Jariloren azterketa zientifikoa nagusiki XVIII. eta XIX. mendeko bilduma etnografikoetan oinarritzen da. Aleksander Afanasjewek, bere «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» lan-sail monumentalean (3 bolumen, 1865-1869), errusiar eta ukrainar herri-kontakizun, abesti eta ohitura-txosten ehunka bildu zituen, non Jarilo zuzenean edo zeharka agertzen den.

Vuk Stefanović Karadžićek (1787-1864), aldi berean, serbiar lekukotasunak bildu zituen; bere «Srpski rječnik» (Viena, 1818) eta bere kantutegiak Jarilo-jokoen deskribapen zabalak dituzte Serbian eta Bosnian.

Bielorrusian eta ukrainar Karpatoetan, Pavel Chubinskik («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872-1877) eta bere ikerketa-taldeak lekukotasun ugari bildu zituzten, hiltzen eta berpizten den landaretza-jainkoaren irudia sendotu zutenak.

Sergej Tokarevek «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) lanean material horiek sistematizatu eta oinarri zientifiko batean jarri zituen; haren lana gaur egun oraindik ere ekialdeko eslaviar erlijio-etnografiaren erreferentzia-lana da.

Frazer eta «hiltzen den jainkoa»

James George Frazer-ek bere «The Golden Bough» lan monumentalean (12 liburuki, Londres, 1890-1915) Jarilo tradizioa «hiltzen eta berpizten diren jainkoen» konplexu mundialean sailkatu zuen.

Bere eraikuntza konparatibo-erlijio-zientifikoan, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionisos eta Osiris egitura mota beraren ordezkari gisa agertzen dira: urtero hiltzen eta berpizten diren gizonezko landaretza-jainkotasun gazteak, naturaren zikloa gorpuzten dutenak.

Frazerren eraikuntza oso eragintsua izan zen XIX. eta XX. mendearen hasieran, baina erlijio-zientzia berrienean egoera zaila du. Mary Beard eta Jonathan Z. Smithek erakutsi dute Frazerren «jainko hiltzaileak» askotan egitura oso desberdinekoak direla, eta itxurazko antzekotasuna eraikitako sakontasun-kategoria bat dela.

Kritika horrek Jarilori buruzko ikerketara ere iritsi da: Vladimir Propp, Mircea Eliade eta Jiří Dynda bezalako egile berriagoek Frazerren irakurketa kultura-historikoki bereiztutako deskribapen batez ordezkatzen saiatu dira.

Jarilo, Mara eta urtaroen lehia

Herri-tradizioetan Jarilo Mararekin (Morena, Marzanna, Marena izenez ere ezaguna), negu eta heriotzaren jainkosarekin, lotuta agertzen da maiz.

Harremana anbibalentea da: kondaira batzuetan biak udaberrian ezkontzen dira eta Jarilok Mararekin datorren denboraldiko landaretza sortzen du; beste kondaira batzuetan, ordea, Mara bere hiltzailea da, uda betean hiltzen eta azpimundura eramaten duena.

Udaberrian, aldiz, Mara «erretzen» edo «itotzen» dute, mendebaldeko eta ekialdeko eslaviarren artean ondo dokumentatutako praktika: Marzanna panpina negua bukatzean herrian zehar eramaten dute eta ibaian edo suan botatzen dute.

Vladimir Toporov eta Vyacheslav Ivanovek, beren mitologia konparatibo estrukturalistan, harreman konplexu hori eslaviar landaretza-urtearen erdiko mito gisa berreraiki zuten. Beren «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) liburuak konplexu horren azterketa teorikorik zabalena eskaintzen du, baina bere metodologia estrukturalista muturrekoak xehetasun guztietan ez du eusten.

San Jurgi kristau bertsio gisa

Roman Jakobsonek eta beste batzuek defendatu dute mundu eslaviarrean San Jurgiren (Jurij, eslavieraz Jurij edo Juraj) kristau kultuak maiz Jarilo kultu zaharrago bat ordezkatu zuela.

Horren aldeko argudioak dira San Jurgi egunaren (apirilaren 23a egutegi julianoan, hots, maiatzaren hasiera gregorianoan) eta Jarilo jaien aldi-berdintasuna, San Jurgiren landa- eta landaretza-sinbolismoa (laborari, artzain eta zaldien babeslea) eta hizkuntza eslaviar askotan «Jurij»/«Juraj» eta «Jarilo» hitzen antzekotasun fonetikoa.

Ordezkatze-hipotesi hori erlijio-historiaren aldetik sinesgarria da, baina xehetasunetan zaila da frogatzen. Henryk Łowmiańskik 1979an kontuz onartu zuen, Aleksander Gieysztor kautoagoa izan zen. Ikerketa berriagoak Jurgi-Jarilo lotura herri-sinkretismo gisa ikusten du, ez derrigor Elizaren «berretiketatze» kontziente baten ondorioz, baizik eta santuen egutegiaren eta kristautasunaren aurreko ohituren bat-egite naturalaren ondorioz.

Lastozko panpinak eta landaretza-erretzeak

Gizonezko landaretza-jainko bat gorpuzten duen lastozko panpina erretzea edo ito tzea ekialdeko eta hegoaldeko eslaviar herri-tradizioan ohiz kanpo ondo dokumentatuta dago. Bielorrusiarrek, ukrainarrek, errusiarrek, serbiarrek, bulgariarrek eta kroaziarrek praktika horren beren aldaerak dituzte.

Bielorrusian lastozko panpina «Pochorony Jarila» (Jariloren lurperatzea) izenez zuzenean jainkoaren izenarekin lotzen dute; Ukrainan ohitura hori maiz Kupala jaiekin (San Juan egunean, ekainaren 24an) bat egiten da, eta horrek landaretza- eta udako itzulera-kultuaren lotura erakusten du.

Aldaera berezi bat da erdialdeko errusiar tradizioko «Kostroma» lurperatzea: Kostroma izeneko lastozko panpina herrian zehar eramaten dute, negartu eta erretzen edo itotzen dute. Kostroma iturri batzuetan Jariloren «arreba» da, beste batzuetan berezko figura da. Sergej Maksimovek «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) lanean ohitura horien aniztasun erregionala zehazki dokumentatu zuen.

Ikuspegi konparatibo indoeuroparra

Konparaketa indoeuroparraren mailan, Jarilo landaretza-jainkozko gazte eta arren multzoari dagokio, Indiatik Eskandinaviaraino zabaltzen dena.

Panteoi germaniarrean, Freyr dagokio egiturazko kidetzat (landaretza eta ugalkortasunaren jainkoa); mitologia grekoan, Adonis (Afroditek maite duen gazte hiltzailea) eta Dionisos (landaretza eta ardoaren jainkoa); tradizio frigio-mesopotamiarrean, Attis eta Tammuz; eta erlijio egiptoarrean, Osiris (landaretza eta hildakoen munduko jainko hiltzaile eta berpiztua).

Erlijio-zientzia berrienak azpimarratzen du antzekotasun egiturazko horiek ez datozela nahitaez ahaidetasun genetiko batetik. «Hiltzen diren jainkoen klasea» landaretza-zikloaren esperientzia unibertsaletatik ere azal daiteke, historian zeharreko lotura zuzenik onartu behar izan gabe. Vladimir Proppek («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) modu horretan azaldu zuen eslaviar landaretza-mitoa, ikuspegi antropologikotik gehiago mitologikotik baino.

Jarilo pertzepzio modernoan

XIX. eta XX. mendeetako literatura ukrainar eta errusiarrean, Jarilo pertsonaia errepikakor bat da.

Aleksandr Ostrovskik nabarmen txertatu zuen bere «Snegurotxka» («Elur-neskatxa», 1873) udaberri-ipuin operan; Nikolai Rimski-Korsakovek drama hori operara egokitu zuen 1881ean, eta bertan Jarilo eguzki eta udaberriko jainko gisa agertzen da amaieran. Egokitzapen artistiko honek Jarilo errusiar goi-kulturan sendo errotu du.

Rodnoverie mugimendu garaikidean eta eslaviar neopaganismo orokorrean, Jarilo jainko nagusietako bat da. Bere jaia udaberri hasieran ospatzen da (askotan apirilaren 23an, San Jurgi egunean, edo ekinozioan), landaretza-erritu, sute eta bazkari komunitarioekin.

Berrikuntza hau, historikoki, eraikuntza berri bat da, baina zuzenean lotzen zaio landa-tradizio herrikoiari, XIX. mendean oraindik ere eslaviar nekazari-komunitateetan bizirik zegoen tradizio horri.

Jarilo, udaberriaren jainko eslaviarra

Aurkibidea