Jarilo

Име и етимологија

Име «Jarilo» потиче од прасловенског «jarъ» («пролеће, година, жестина»), у вези са руским «jaryj» («жестокo, страсно, пролећно светло»), чешким «jarní» («пролећно») и српским «jar» («пролећно поље, јарина»). Ова етимологија недвосмислено сврстава Jarilaа у домен пролећа и вегетације. Суфикс «-ilo» је уобичајен словенски творбени елемент за мушка лична имена и ликове.

Веза са украјинско-руским «Jurij» (Свети Ђорђе, словенски облик имена Georg) покренула је дужу расправу у науци.

Roman Jakobson и други лингвисти су предложили да је словенски култ Светог Ђорђа у многим областима хришћанско преслојавање предхришћанског Jarilo-култа, јер се датум Светог Ђорђа (23. април, по јулијанском календару) поклапа са Jarilo-пролећним обичајима. Ова теза је религиозно-историјски прихватљива, али је тешко доказива у детаљима.

Функција и мит

Из народног предања може се реконструисати следећи митологем: Jarilo се појављује у пролеће, украшава земљу цветовима и житом, венчава се са Mara (или Morena, богињом зиме), бива убијен или ритуaлно сахрањен у разгар лета и враћа се следећег пролећа.

Vladimir Toporov и Vyacheslav Ivanov су у својим структуралистичким радовима реконструисали ову причу као варијанту индоевропског «умирућег и васкрсавајућег бога».

У јужнословенским «Jarilo-играма» смрт бога се ритуaлно представља: слама лутка или младић, који представља Jarilaа, носи се кроз село, затим бива «убијен» (спаљивањем, потапањем у реку или сахраном) и оплакан.

Ови ритуали су документовани у Србији, Бугарској, Белорусији, Украјини и деловима Русије све до почетка 20. века. James George Frazer их је детаљно обрадио у делу «The Golden Bough» (1890 до 1915) и сврстао их у комплекс «умирућих богова».

Обожавање, обичаји и ритуали

«Jarilin dan» («Jarilo-дан», обично почетком маја или 23. априла по православно-јулијанском Ђурђевдану) обележава почетак пролећа.

У српској и хрватској традицији младић у венцу од жита и белој одори јаше на белом коњу кроз село; у пратњи су му девојке које певају песме. У украјинској традицији то је млада жена у мушкој одећи, која носи сламену лутку «Jarilo» кроз поља.

«Jarilino погребење» («Pochorony Jarila») слави се у Белорусији и западној Русији око Ивањдана (24. јун): слама лутка или дрвена фигура, која носи мушки фалус, сахрањује се у сузама или спаљује.

Тим чином симболички се прати смрт вегетативне снаге. У неким областима сандук пратe љубавне песме и опсцене алузије, што наглашава плодносно-магијски карактер обреда.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) и Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) детаљно су документовали ове обичаје и указали на њихове паралеле са Adonis-Tammuz комплексом и западнословенским «спаљивањем Marzanne».

Иконографија

За разлику од већине богова, за Jarilaа не постоје средњовековна ликовна дела.

Његова иконографија je реконструкција из народног предања и романтичарске уметности 19. века: млад човек, често бос и у белој кошуљи, понекад са венцем од класја или цвећа, јаше на белом коњу, са снопом класја или лобањом (као симболом цикличног враћања) у руци.

Овакав приказ је сажимање јужнословенских празничних обичаја и није поткрепљен историјским изворима.

Верскоисторијско сврставање

Jarilo pripada široko rasprostranjenom tipu «umirućeg i uskrsnućeg boga vegetacije». Strukturalne paralele postoje sa Adonisom (Grčka, sa feničko-sirijskim korenima), Tamuzom/Dumuzijem (Mesopotamija), Ozirisom (Egipat), Frejrom (Germanski svet) i indijskim vegetacijskim kompleksom oko Krišne.

Džejms Frejzer i Mirča Elijade opisali su ovaj tip kao univerzalni strukturni motiv; mlađa religiologija ovde je oprezniija i naglašava kulturnu specifičnost svake pojedinačne tradicije.

Unutar slovenskog panteona Jarilo je u strukturnom odnosu sa Marom (Morenom), boginjom zime i smrti, sa kojom se ritualno venčava, i sa Velesom, bogom podzemnog sveta i stada, u čije područje odlazi nakon smrti.

Boris Ribakov je u delu «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) skicirao veoma razrađenu Jarilovu teologiju; ona se danas smatra spekulativno preopterećenom, ali njene osnovne crte su u suštini prihvaćene od strane mlađih istraživanja (Jiří Dynda).

Nasleđe u folkloru

I nakon hristijanizacije, Jarilovi obredi su ostali živi u južnoslovenskoj i istočnoslovenskoj narodnoj religiji. Sjedinjavanje sa svetim Đorđem (Jurij, Jaroslav) klasičan je primer sinkretističkog preslikavanja: borba svetog Đorđa sa zmajem povezana je u mnogim slovenskim regionima sa proletnjim i vegetacijskim temama.

Na «Đurđevdan» u Srbiji sveti Đorđe se poštuje kao zaštitnik stada i proletnjih snaga, što jasno upućuje na predhrišćanske slojeve.

U ruskoj, ukrajinskoj i beloruskoj narodnoj tradiciji Jarilovi obredi opstali su sve do 20. veka, često integrisani u praznike «rusalki» i «Kupale». Tek je sovjetska vlast sistematski suzbijala mnoge od ovih običaja; u poslednjim decenijama oni doživljavaju obnovu, delom kao folklorno očuvanje, delom u okviru pokreta rodnoverja.

Историја истраживања

Naučno proučavanje Jarila počelo je u 19. veku sa romantičarskom folkloristikom (Pavel Čubinski, Aleksandar Afanasjev, Vuk Karadžić). Ove zbirke su bogate, ali nekritičke u svojoj analizi. Kritički zaokret napravio je Aleksandar Bruknjer, koji je dovodio u pitanje postojanje Jarila kao samostalnog boga.

Boris Ribakov i Aleksandar Gejštor ponovo su rehabilitovali Jarila kao glavnog boga, dok Henrik Lovmjanjski i savremena istraživanja slede srednju poziciju: Jarilo je kao ritualna figura narodne religije dobro potvrđen, ali njegov status glavnog boga zvaničnog panteona ranih Slovena ostaje neizvestan.

Izvori

Direktni srednjovekovni izvori o Jarilu ne postoje. Rekonstrukcija se zasniva na: ruskim, ukrajinskim, beloruskim i južnoslovenskim narodnim pesmama i etnografskim izveštajima o običajima iz 18. do 20. veka, koje su sakupili Aleksandar Afanasjev, Pavel Čubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev i Vladimir Prop; kao i na srpskim i hrvatskim etnografskim izveštajima iz 19. i ranog 20. veka.

Etnografsko stanje izvora

Naučno proučavanje Jarila zasniva se pre svega na etnografskim zbirkama iz 18. i 19. veka. Aleksandar Afanasjev je u svojoj monumentalnoj seriji dela «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 toma, 1865 do 1869) sakupio stotine ruskih i ukrajinskih narodnih priča, pesama i izveštaja o običajima, u kojima se Jarilo javlja direktno ili indirektno.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 do 1864) paralelno je sakupljao srpske svedočanstva; njegov «Srpski rječnik» (Beč 1818) i njegova zbirka pesama sadrže detaljne opise Jarilovih igara u Srbiji i Bosni.

U Belorusiji i u ukrajinskim Karpatima Pavel Čubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 do 1877) i njegov istraživački tim sakupili su brojna svedočanstva koja utvrđuju sliku umirućeg i uskrsnućeg boga vegetacije.

Sergej Tokarev je u delu «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) sistematizovao ovu građu i postavio je na naučnu osnovu; njegovo delo je i danas standardno delo istočnoslovenske religijske etnografije.

Frejzer i «umirući bog»

Џејмс Џорџ Фрејзер је у своме монументалном делу «The Golden Bough» (12 томова, Лондон, 1890–1915) традицију Јарила уврстио у светски комплекс «умирућих и васкрслих богова».

У његовој упоредно-религиолошкој конструкцији Јарило, Адонис, Тамуз, Атис, Дионис и Озирис представљају исти структурни тип: младе мушке божанства вегетације која сваке године умиру и васкрсавају, оличавајући тако циклус природе.

Фрејзерова конструкција је у 19. и раном 20. веку била веома утицајна, али у новијој религиологији има непоуздан статус. Мери Бирд и Џонатан З. Смит показали су да су Фрејзерови «умирући богови» често структурно веома различити и да наводна заједничка основа представља вештачки конструисану дубинску категорију.

Ова критика допрла је и до истраживања Јарила: Владимир Проп, Мирча Елијаде и новији аутори као Јиржи Динда трудили су се да Фрејзерово тумачење замене културно-историјски разгранатим описом.

Јарило, Мара и надметање годишњих доба

У народним предањима Јарило се редовно појављује у вези с Маром (позната и као Морена, Марзана, Марена), богињом зиме и смрти.

Однос је амбивалентан: у неким причама двоје се венчавају у пролеће и Јарило с Маром зачиње вегетацију наступајуће сезоне; у другим причама Мара је његова убица, која га усред лета убија и одводи у подземни свет.

С пролећем се, обрнуто, Мара «спаљује» или «дави», пракса добро потврђена у западном и источном Словенству: лутка Марзана носи се крајем зиме кроз село и одлаже у реку или у ватру.

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов у својој структуралистичкој упоредној митологији реконструисали су овај сложени однос као централни мит словенске вегетационе године. Њихова књига «Исследования в области славянских древностей» (1974) нуди најдетаљнију теоријску обраду овог комплекса, али због крајње структуралистичке методологије није у свим појединостима одржива.

Свети Ђорђе као хришћанско премазивање

Роман Јакобсон и други заступали су тезу да је хришћански култ Светог Ђорђа (Јурија, словенски Јурий или Јурај) у словенском свету у многим случајевима заузео место старијег култа Јарила.

Аргументи за то су временско поклапање Ђурђевдана (23. април по јулијанском календару, дакле почетак маја по грегоријанском) са Јариловим празницима, сеоска и вегетативна симболика Светог Ђорђа (заштитника сељака, пастира и коња) и чињеница да у многим словенским језицима «Јурий»/«Јурaj» и «Јарило» звучно подсећају једно на друго.

Ова хипотеза о супституцији религиолошки је плаузибилна, али у појединостима тешко доказива. Хенрик Ловмјанjски је 1979. опрезно прихватио ову тезу, док је Александер Гејштор био опрезнији. Новија истраживања у вези Ђорђа и Јарила виде народни синкретизам, који не мора нужно потицати од свесног «преименовања» од стране цркве, већ од природног спајања календара светаца и предхришћанских обичаја.

Сламене лутке и спаљивања вегетације

Спаљивање или потапање сламене лутке која представља мушко божанство вегетације изузетно је добро документовано у источно- и јужнословенској народној традицији. Белоруси, Украјинци, Руси, Срби, Бугари и Хрвати имају сваки своју варијанту ове праксе.

У Белорусији сламена лутка «Похороны Јарила» (Сахрана Јарила) изричито се повезује с именом бога; у Украјини се овај обичај често спаја с празницима Купале на Ивањдан (24. јун), што опет показује везу вегетационог и летњег солстицијског култа.

Посебна варијанта је «Костромино» сахрањивање у централноруској традицији: сламена лутка по имену Кострома носи се кроз село, оплакује се и спаљује или потапа. Кострома је у неким изворима «сестра» Јарилова, у другима самостална фигура. Сергеј Максимов је у делу «Нечистая, неведомая и крестная сила» (1903) детаљно документовао регионалну разноликост ових обичаја.

Индоевропска упоредна перспектива

На индоевропском упоредном нивоу Јарило спада у комплекс младих мушких вегетацијских божанства, који се протеже од Индије до Скандинавије.

У germанском пантеону њему структурно одговара Freyr (бог вегетације и плодности), у грчкој митологији Adonis (младић који умире, а кога воли Афродита) и Dionysos (бог вегетације и вина), у фригијско-месопотамској традицији Attis и Tammuz, а у египатској религији Osiris (бог вегетације и подземног света који умире и васкрсава).

Новија религиологија истиче да ове структурне паралеле не морају нужно почивати на генетском сродству. „Класа умирућих богова“ може се објаснити и универзалним искуствима вегетацијског циклуса, без потребе да се претпостави директна историјска веза. Владимир Проп (Vladimir Propp, «Русские аграрные праздники», 1963) на овај начин објашњава словенски вегетацијски мит више антрополошки него митолошки.

Јарило у савременој перцепцији

У украјинској и руској књижевности 19. и 20. века Јарило је поновљени лик.

Александар Островски га је истакнуто уврстио у своју пролећну бајку-оперу «Снегурочка» (1873); Николај Римски-Корсаков је ову драму 1881. прекомпоновао у оперу, у којој се Јарило на крају појављује као бог сунца и пролећа. Ова уметничка обрада чврсто је укоренила Јарила у руској високој култури.

У савременом покрету родноверја и у општем словенском неопаганизму Јарило је једно од централних главних божанства. Његов празник се слави почетком пролећа (често 23. априла, на Ђурђевдан, или у време пролећне равнодневнице) и обележава се вегетацијским обредима, ватрама и заједничким обедовањем.

Ово оживљавање је историјски новоконструисано, али се непосредно наслања на народно-верску традицију обичаја која је још у 19. веку била жива у словенским сељачким заједницама.

Jarilo, словенски бог пролећа

Садржај