Jarilo

Nazwa i etymologia

Imię „Jarilo” wywodzi się od prasłowiańskiego „jarъ” (’wiosna, rok, gorący’), z nawiązaniami do rosyjskiego „jaryj” (’gwałtowny, namiętny, jasnowiosenny’), czeskiego „jarní” (’wiosenny’) oraz serbskiego „jar” (’wiosenne pole, letnie zboże’). Etymologia ta jednoznacznie sytuuje Jarila w obszarze wiosny i roślinności. Sufiks „-ilo” jest powszechnym słowiańskim elementem słowotwórczym dla męskich imion własnych i postaci.

Połączenie z ukraińsko-rosyjskim „Jurij” (święty Jerzy, słowiańska forma imienia Jerzego) wzbudziło w badaniach dłuższą dyskusję.

Roman Jakobson i inni językoznawcy zaproponowali, że słowiański kult świętego Jerzego w wielu regionach jest chrześcijańskim przykryciem przedchrześcijańskiego kultu Jarila, ponieważ data świętego Jerzego (23 kwietnia według kalendarza juliańskiego) zbiega się z wiosennymi obrzędami Jarila. Hipoteza ta jest historycznie religioznawczo wiarygodna, lecz trudna do udowodnienia w szczegółach.

Funkcja i mit

Z przekazu ludowego można zrekonstruować następujący mitologem: Jarilo pojawia się wiosną, zdobi ziemię kwiatami i zbożem, poślubia Marę (lub Morenę, boginię zimy), zostaje zabity lub rytualnie pogrzebany w środku lata i powraca następnej wiosny.

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov zrekonstruowali tę narrację w swoich pracach strukturalistycznych jako wariant indoeuropejskiego „umierającego i zmartwychwstającego boga”.

W południowosłowiańskich „grach Jarila” śmierć boga jest rytualnie odtwarzana: słomiana kukła lub młody chłopiec wcielający Jarila jest niesiony przez wieś, następnie „zabijany” (przez spalenie, utopienie w rzece lub pogrzebanie) i opłakiwany.

Rytuały te są udokumentowane w Serbii, Bułgarii, Białorusi, Ukrainie i w części Rosji aż do początku XX wieku. James George Frazer omówił je szczegółowo w „The Golden Bough” (1890–1915) i włączył do swojego kompleksu „umierających bogów”.

Kult, obrzędowość i rytuały

„Jarilin den” (’dzień Jarila’, zazwyczaj na początku maja lub 23 kwietnia według prawosławno-juliańskiego dnia świętego Jerzego) wyznacza początek wiosny.

W tradycji serbskiej i chorwackiej młody chłopiec w wieńcu zbożowym i białym stroju jedzie na białym koniu przez wieś; towarzyszą mu młode dziewczęta śpiewające pieśni. W tradycji ukraińskiej jest to młoda kobieta w męskim stroju, która z kukłą ze słomy „Jarilo” przechodzi przez pola.

„Pogrzeb Jarila” (’Pochorony Jarila’) obchodzony jest na Białorusi i w zachodniej Rosji około Nocy Świętojańskiej (24 czerwca): kukła ze słomy lub drewniana figura nosząca męski falus jest grzebana we łzach lub palona.

W ten sposób symbolicznie odtwarza się śmierć siły wegetacyjnej. W niektórych regionach trumnie towarzyszą pieśni miłosne i obsceniczne aluzje, co podkreśla magiczno-płodnościowy charakter tej praktyki.

Siergiej Tokarew („Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, 1957) i Vladimir Propp („Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) szczegółowo udokumentowali te obrzędy i wskazali na ich paralele z kompleksem Adonisa-Tammuz oraz zachodniosłowiańskim „paleniem Marzanny”.

Ikonografia

W odróżnieniu od większości bogów, dla Jarila nie istnieją średniowieczne przedstawienia ikonograficzne.

Jego ikonografia jest rekonstrukcją opartą na przekazie ludowym i sztuce romantycznej XIX wieku: młody mężczyzna, często boso i w białej koszuli, niekiedy w wieńcu kłosów lub kwiatów, jadący na białym koniu, z wiązką kłosów lub czaszką (jako symbolem cyklicznego powrotu) w ręku.

Przedstawienie to jest kondensacją południowosłowiańskich obrzędów świątecznych i nie jest potwierdzone przez historyczne źródła.

Klasyfikacja w historii religii

Jarilo należy do szeroko rozpowszechnionego typu 'umierającego i zmartwychwstającego boga roślinności’. Paralele strukturalne zachodzą z Adonisem (Grecja, o fenicko-syryjskich korzeniach), Tammuzem/Dumuzim (Mezopotamia), Ozyrysem (Egipt), Freyrem (germański) oraz indyjskim kompleksem roślinności wokół Kriszny.

James Frazer i Mircea Eliade opisali ten typ jako uniwersalny motyw strukturalny; nowsza religioznawstwo jest tu ostrożniejsze i podkreśla kulturową specyfikę każdej pojedynczej tradycji.

W obrębie słowiańskiego panteonu Jarilo pozostaje w strukturalnej relacji z Marą (Moreną), boginią zimy i śmierci, z którą jest rytualnie zaślubiony, oraz z Welesem, bogiem podziemi i stad, do którego sfery wchodzi po swojej śmierci.

Boris Rybakov w „Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) naszkicował bardzo rozbudowaną teologię Jarila; jest ona dziś uznawana za nadmiernie spekulatywną, jednak jej zasadnicze zarysy są w przeważającej mierze przyswajane przez nowszą badania (Jiří Dynda).

Dziedzictwo w folklorze

Również po chrystianizacji obrzędy Jarila pozostały żywe w południowosłowiańskiej i wschodniosłowiańskiej religii ludowej. Zrośnięcie z kultem świętego Jerzego (Jurij, Jarosław) jest klasycznym przykładem synkretycznego przykrycia: walka świętego Jerzego ze smokiem była w wielu słowiańskich regionach łączona z tematyką wiosenną i wegetacyjną.

Podczas „Jurjev den” w Serbii święty jest czczony jako opiekun stad i wiosennych sił natury, co jednoznacznie odsyła do warstw przedchrześcijańskich.

W rosyjskiej, ukraińskiej i białoruskiej tradycji ludowej obrzędy Jarila przetrwały do XX wieku, często wplecione w święta 'Rusałek’ i 'Kupały’. Dopiero czasy sowieckie systematycznie tłumiły wiele z tych obrzędów; w ostatnich dziesięcioleciach przeżywają one odrodzenie – częściowo jako pielęgnacja folklorystyczna, częściowo w ramach ruchu Rodnoverie.

Historia badań

Naukowe zainteresowanie Jarilem rozpoczęło się w XIX wieku wraz z romantyczną folklorystyką (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Zbiory te są bogate, lecz bezkrytyczne w swej interpretacji. Zwrot krytyczny przeprowadził Aleksander Brückner, który powątpiewał w istnienie Jarila jako samodzielnego boga.

Boris Rybakov i Aleksander Gieysztor przywrócili Jarilowi status głównego boga; Henryk Łowmiański i współczesne badania zajmują pozycję pośrednią: Jarilo jako obrzędowa postać religii ludowej jest dobrze poświadczony, jego status głównego boga oficjalnego panteonu wczesnych Słowian pozostaje niepewny.

Źródła

Brakuje bezpośrednich średniowiecznych źródeł dotyczących Jarila. Rekonstrukcja opiera się na: rosyjskich, ukraińskich, białoruskich i południowosłowiańskich pieśniach ludowych oraz opisach obrzędów z XVIII–XX wieku, zebranych przez Aleksandra Afanasjewa, Pavla Chubinskiego, Vuka Karadžicia, Siergieja Tokarewa i Vladimira Proppa; serbskich i chorwackich relacjach etnograficznych z XIX i początku XX wieku.

Aleksander Afanasjew, „Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 tomy, Moskwa 1865–1869. Vuk Stefanović Karadžić, „Srpski rječnik”, Wiedeń 1818 (hasło „Jurij”). Siergiej Tokarew, „Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskwa 1957. Vladimir Propp, „Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. James George Frazer, „The Golden Bough”, 12 tomów, Londyn 1890–1915.

Aleksander Brückner, „Mitologia słowiańska”, Kraków 1918. Aleksander Gieysztor, „Mitologia Słowian”, Warszawa 1982. Boris Rybakov, „Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskwa 1987 (z zastrzeżeniem).

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov, „Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskwa 1974. Henryk Łowmiański, „Religia Słowian i jej upadek”, Warszawa 1979. Roman Jakobson, „Slavic Gods and Demons”, w: Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, „Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Praga 2017.

Etnograficzny stan źródeł

Naukowe zainteresowanie Jarilem opiera się przede wszystkim na zbiorach etnograficznych z XVIII i XIX wieku. Aleksander Afanasjew zebrał w swojej monumentalnej serii „Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (3 tomy, 1865–1869) setki rosyjskich i ukraińskich opowieści ludowych, pieśni i opisów obrzędów, w których Jarilo pojawia się bezpośrednio lub pośrednio.

Vuk Stefanović Karadžić (1787–1864) równolegle zebrał serbskie świadectwa; jego „Srpski rječnik” (Wiedeń 1818) i śpiewnik zawierają szczegółowe opisy gier Jarila w Serbii i Bośni.

Na Białorusi i w ukraińskich Karpatach Pavel Chubinski („Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 1872–1877) i jego zespół badawczy zebrali liczne świadectwa utrwalające obraz umierającego i zmartwychwstającego boga roślinności.

Siergiej Tokarew usystematyzował te materiały w „Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov” (1957) i oparł je na naukowych podstawach; jego dzieło pozostaje do dziś standardowym opracowaniem z zakresu wschodniosłowiańskiej etnografii religijnej.

Frazer i «umierający bóg»

James George Frazer w swoim monumentalnym dziele „The Golden Bough” (12 tomów, Londyn 1890–1915) włączył tradycję Jarila w ogólnoświatowy kompleks 'umierających i zmartwychwstających bogów’.

W jego porównawczo-religioznawczej konstrukcji Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionizos i Ozyrys stoją jako reprezentanci tego samego typu strukturalnego: młode, męskie bóstwa roślinności, które co roku umierają i zmartwychwstają, ucieleśniając tym samym cykl natury.

Konstrukcja Frazera była bardzo wpływowa w XIX i na początku XX wieku, lecz w nowszym religioznawstwie znalazła się w trudnej sytuacji. Mary Beard i Jonathan Z. Smith wykazali, że 'umierający bogowie’ Frazera mają często bardzo odmienną strukturę, a pozorna wspólnota jest skonstruowaną kategorią głęboką.

Krytyka ta dotarła również do badań nad Jarilem: Vladimir Propp, Mircea Eliade i nowsi autorzy, tacy jak Jiří Dynda, starali się zastąpić interpretację Frazera opisem zróżnicowanym kulturowo-historycznie.

Jarilo, Mara i rywalizacja pór roku

W przekazach ludowych Jarilo pojawia się regularnie w związku z Marą (zwaną też Moreną, Marzanną, Mareną), boginią zimy i śmierci.

Relacja ta jest ambiwalentna: w niektórych opowieściach oboje pobierają się wiosną, a Jarilo z Marą spładzają roślinność nadchodzącego sezonu; w innych opowieściach Mara jest jego morderczynią, która zabija go w środku lata i zabiera do podziemia.

Wiosną Mara jest z kolei 'palona’ lub 'topiona’ – praktyka dobrze poświadczona w słowiańszczyźnie zachodniej i wschodniej: kukła Marzanny jest noszona przez wieś na końcu zimy i wrzucana do rzeki lub niszczona w ogniu.

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov w swojej strukturalistycznej porównawczej mitologii zrekonstruowali tę złożoną relację jako centralny mit słowiańskiego roku wegetacyjnego. Ich książka „Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey” (1974) oferuje najbardziej szczegółowe teoretyczne omówienie tego kompleksu, lecz nie wszystkie jej szczegóły są do utrzymania ze względu na skrajną metodologię strukturalistyczną.

Święty Jerzy jako chrześcijańskie przemalowanie

Roman Jakobson i inni wysunęli tezę, że chrześcijański kult świętego Jerzego (Jurij, słowiańsko Jurij lub Juraj) w słowiańskim świecie wielokrotnie zastąpił starszy kult Jarila.

Argumentami za tym są czasowa zbieżność dnia świętego Jerzego (23 kwietnia w kalendarzu juliańskim, czyli na początku maja w gregoriańskim) ze świętami Jarila, wiejska i wegetatywna symbolika świętego Jerzego (patron chłopów, pasterzy i koni) oraz fakt, że w wielu językach słowiańskich 'Jurij’/’Juraj’ i 'Jarilo’ brzmią podobnie.

Hipoteza substytucji jest historyczno-religioznawczo wiarygodna, lecz trudna do udowodnienia w szczegółach. Henryk Łowmiański zaakceptował ją ostrożnie w 1979 roku, Aleksander Gieysztor był bardziej powściągliwy. Nowsze badania widzą w związku Jerzy–Jarilo ludowy synkretyzm, który niekoniecznie wynika ze świadomego 'przemianowania’ przez Kościół, lecz z naturalnego zrośnięcia kalendarza świętych z przedchrześcijańskim obrzędowością.

Słomiane kukły i rytualne spalanie roślinności

Spalenie lub utopienie kukły ze słomy ucieleśniającej męskiego boga roślinności jest wyjątkowo dobrze udokumentowane we wschodnio- i południowosłowiańskiej tradycji ludowej. Białorusini, Ukraińcy, Rosjanie, Serbowie, Bułgarzy i Chorwaci mają własne warianty tej praktyki.

Na Białorusi kukła słomiana 'Pochorony Jarila’ (pogrzeb Jarila) jest wprost łączona z imieniem boga; na Ukrainie obrzęd jest często zlewany ze świętami Kupały w dniu świętego Jana (24 czerwca), co z kolei ukazuje połączenie wegetatywnego i przesileniowego kultu.

Szczególną odmianą jest pogrzeb 'Kostromy’ w tradycji centralnorosyjskiej: kukła ze słomy imieniem Kostroma jest noszona przez wieś, opłakiwana, a następnie palona lub topiona. Kostroma jest w niektórych źródłach 'siostrą’ Jarila, w innych samodzielną postacią. Siergiej Maksimow w „Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (1903) szczegółowo udokumentował regionalną różnorodność tych obrzędów.

Perspektywa porównawcza indoeuropejska

Na indoeuropejskim poziomie porównawczym Jarilo należy do kompleksu młodych, męskich bóstw roślinności, sięgającego od Indii po Skandynawię.

W germańskim panteonie strukturalnie odpowiada mu Freyr (bóg roślinności i płodności), w greckiej mitologii Adonis (umierający młodzieniec kochany przez Afrodytę) i Dionizos (bóg roślinności i wina), w frygijsko-mezopotamskiej tradycji Attis i Tammuz, w egipskiej religii Ozyrys (umierający i zmartwychwstający bóg roślinności i podziemia).

Nowsze religioznawstwo podkreśla, że te strukturalne paralele niekoniecznie wskazują na pokrewieństwo genetyczne. 'Klasa umierających bogów’ może być wyjaśniana również przez powszechne doświadczenia cyklu wegetacyjnego, bez zakładania bezpośrednich historycznych powiązań. Vladimir Propp („Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) wyjaśniał słowiański mit roślinności w ten sposób raczej antropologicznie niż mitologicznie.

Jarilo we współczesnym odbiorze

W ukraińskiej i rosyjskiej literaturze XIX i XX wieku Jarilo jest postacią powracającą.

Aleksander Ostrowski wyeksponował go w swojej wiosennej bajce operowej „Snieguroczka” (’Śnieżynka’, 1873); Nikołaj Rimski-Korsakow przerobił ten dramat w 1881 roku na operę, w której Jarilo pojawia się na końcu jako bóg słońca i wiosny. To artystyczne opracowanie trwale zakorzeniło Jarila w rosyjskiej kulturze wysokiej.

We współczesnym ruchu Rodnoverie i w ogólnym słowiańskim neopogaństwie Jarilo jest jednym z centralnych głównych bóstw. Jego święto obchodzone jest na początku wiosny (często 23 kwietnia, w dniu świętego Jerzego, lub w czasie równonocy) i uświęcane obrzędami wegetacyjnymi, ogniskami i wspólnymi posiłkami.

To odrodzenie jest historycznie nową konstrukcją, nawiązuje jednak bezpośrednio do tradycji obrzędowości ludowo-religijnej, która w słowiańskich wspólnotach chłopskich była jeszcze żywa w XIX wieku.

Jarilo, słowiański bóg wiosny

Spis treści