Jarilo

Nama dan Etimologi

Nama «Jarilo» berasal daripada perkataan Slavik purba «jarъ» («musim bunga, tahun, panas»), yang berkait dengan perkataan Rusia «jaryj» («garang, bersemangat, cerah musim bunga»), Czech «jarní» («berkaitan musim bunga») dan Serbia «jar» («ladang musim bunga, tanaman bijirin musim panas»). Etimologi ini jelas mengaitkan Jarilo dengan bidang musim bunga dan vegetasi. Imbuhan «-ilo» merupakan elemen pembentukan yang lazim dalam bahasa Slavik untuk nama peribadi lelaki dan watak-watak.

Hubungan dengan nama Ukraine-Rusia «Jurij» (Santo George, bentuk Slavik bagi nama George) telah mencetuskan perbincangan yang panjang dalam kalangan penyelidik.

Roman Jakobson dan ahli linguistik lain mencadangkan bahawa pemujaan Santo George dalam banyak wilayah Slavik merupakan penulisan semula Kristian bagi pemujaan pra-Kristian terhadap Jarilo, kerana tarikh perayaan Santo George (23 April, kalendar Julian) bertepatan dengan adat musim bunga Jarilo. Andaian ini munasabah dari segi sejarah agama, tetapi sukar dibuktikan secara terperinci.

Fungsi dan mitos

Daripada tradisi rakyat, mitologi berikut dapat direkonstruksi: Jarilo muncul pada musim bunga, menghiasi bumi dengan bunga dan bijirin, berkahwin dengan Mara (atau Morena, dewi musim sejuk), dibunuh atau dikuburkan secara ritual pada pertengahan musim panas, dan kembali semula pada musim bunga tahun berikutnya.

Vladimir Toporov dan Vyacheslav Ivanov telah merekonstruksi naratif ini dalam kerja-kerja struktural mereka sebagai satu variasi «dewa yang mati dan bangkit semula» dalam tradisi Indo-Eropah.

Dalam «permainan Jarilo» Slavik Selatan, kematian dewa ini dilakonkan semula secara ritual: sebuah patung jerami atau seorang lelaki muda yang mewakili Jarilo dibawa berkeliling kampung, kemudian «dibunuh» (dengan membakar, menenggelamkan dalam sungai, atau mengebumikan) dan diratapi.

Ritual-ritual ini didokumentasikan di Serbia, Bulgaria, Belarus, Ukraine dan sebahagian Rusia hingga awal abad ke-20. James George Frazer membahaskannya secara terperinci dalam «The Golden Bough» (1890 hingga 1915) dan mengklasifikasikannya dalam kompleks «dewa-dewa yang mati».

Pemujaan, adat dan ritual

«Jarilin den» («Hari Jarilo», biasanya awal Mei atau pada 23 April menurut Hari Santo George kalendar Julian Ortodoks) menandakan permulaan musim bunga.

Dalam tradisi Serbia dan Croatia, seorang lelaki muda mengenakan kalungan bijirin dan pakaian putih menunggang kuda putih melalui kampung; beliau diiringi oleh gadis-gadis muda yang menyanyikan lagu-lagu. Dalam tradisi Ukraine, seorang wanita muda berpakaian lelaki membawa patung jerami «Jarilo» merentasi ladang.

«Pengebumian Jarilo» («Pochorony Jarila») dirayakan di Belarus dan Rusia Barat sekitar hari Santo John (24 Jun): sebuah patung jerami atau kayu yang membawa lambang phallus lelaki dikebumikan dengan tangisan atau dibakar.

Melalui ini, kematian daya vegetasi diperagakan secara simbolik. Di sesetengah wilayah, keranda tersebut diiringi dengan lagu-lagu cinta dan sindiran lucah, yang menonjolkan sifat magis-kesuburan amalan ini.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) dan Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) telah mendokumentasikan adat-adat ini secara terperinci dan menunjukkan persamaannya dengan kompleks Adonis-Tammuz serta amalan «pembakaran Marzanna» Slavik Barat.

Ikonografi

Berbeza dengan kebanyakan dewa-dewi, tidak terdapat karya seni pertengahan bagi Jarilo.

Ikonografinya merupakan rekonstruksi daripada tradisi rakyat dan seni romantis abad ke-19: seorang lelaki muda, sering berkaki ayam dan berbaju putih, kadangkala dengan kalungan bijirin atau bunga, menunggang kuda putih, memegang seikat bijirin atau sebuah tengkorak (sebagai simbol kebangkitan semula secara berkitar) di tangannya.

Penggambaran ini merupakan pemadatan daripada adat perayaan Slavik Selatan dan tidak disokong oleh sumber sejarah.

Kedudukan dalam Sejarah Agama

Jarilo termasuk dalam jenis “dewa vegetasi yang mati dan bangkit semula” yang tersebar luas. Kesejajaran struktural terdapat dengan Adonis (Yunani, dengan akar Fenisia-Syria), Tammuz/Dumuzi (Mesopotamia), Osiris (Mesir), Freyr (Germanik) dan kompleks vegetasi India di sekitar Krishna.

James Frazer dan Mircea Eliade telah menggambarkan jenis ini sebagai motif struktural sejagat; ilmu perbandingan agama yang lebih baharu bersikap lebih berhati-hati dan menekankan kekhususan budaya setiap tradisi.

Dalam pantheon Slavik, Jarilo mempunyai hubungan struktural dengan Mara (Morena), dewi musim sejuk dan dewi kematian, yang dengannya beliau dinikahkan secara ritual, dan dengan Veles, dewa dunia bawah dan ternakan, yang wilayahnya dimasuki Jarilo selepas kematiannya.

Boris Rybakov dalam «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) telah menggariskan sebuah teologi Jarilo yang sangat terperinci; teori ini kini dianggap terlalu spekulatif, tetapi ciri-ciri asasnya pada dasarnya masih diterima oleh penyelidikan terkini (Jiří Dynda).

Kesinambungan dalam Folklor

Walaupun selepas proses Kristianisasi, amalan Jarilo terus hidup dalam agama rakyat Slavik Selatan dan Slavik Timur. Percantuman dengan Santo George (Jurij, Jaroslav) merupakan contoh klasik penindihan sinkretik: pertarungan naga Santo George dikaitkan di banyak kawasan Slavik dengan tema musim bunga dan vegetasi.

Pada «Jurjev den» di Serbia, santo ini dihormati sebagai pelindung ternakan dan kuasa musim bunga, yang jelas menunjukkan lapisan pra-Kristian.

Dalam tradisi rakyat Rusia, Ukraine dan Belarus, amalan Jarilo bertahan hingga abad ke-20, sering diintegrasikan ke dalam perayaan «Rusalka» dan «Kupala». Barulah era Soviet menindas amalan ini secara sistematik; dalam beberapa dekad kebelakangan ini amalan tersebut mengalami kebangkitan semula, sebahagiannya sebagai pemeliharaan folklor, sebahagiannya dalam rangka pergerakan Rodnoverie.

Sejarah penyelidikan

Kajian ilmiah mengenai Jarilo bermula pada abad ke-19 dengan kajian folkloristik romantis (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Koleksi-koleksi ini kaya tetapi kurang kritis dalam penilaiannya. Aleksander Brückner membawa perubahan kritikal dengan mempersoalkan kewujudan Jarilo sebagai tuhan yang berdiri sendiri.

Boris Rybakov dan Aleksander Gieysztor telah merehabilitasi semula Jarilo sebagai tuhan utama, sementara Henryk Łowmiański dan penyelidikan terkini mengambil kedudukan pertengahan: Jarilo terbukti dengan baik sebagai sosok ritual dalam agama rakyat, tetapi statusnya sebagai tuhan utama dalam pantheon rasmi Slavik awal masih tidak pasti.

Sumber

Sumber abad pertengahan secara langsung mengenai Jarilo tidak wujud. Rekonstruksi bersandarkan kepada: lagu rakyat dan laporan amalan Rusia, Ukraine, Belarus dan Slavik Selatan dari abad ke-18 hingga ke-20, dikumpul oleh Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev dan Vladimir Propp; laporan etnografi Serbia dan Kroasia dari abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Keadaan Sumber Etnografi

Kajian ilmiah mengenai Jarilo bersandarkan terutamanya kepada koleksi etnografi abad ke-18 dan ke-19. Aleksander Afanasjew dalam siri karyanya yang monumental «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 jilid, 1865 hingga 1869) mengumpulkan ratusan cerita rakyat, lagu dan laporan amalan Rusia dan Ukraine, yang menampilkan Jarilo secara langsung atau tidak langsung.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 hingga 1864) turut mengumpulkan bukti-bukti Serbia; «Srpski rječnik» (Vienna 1818) dan buku lagunya mengandungi huraian terperinci mengenai permainan Jarilo di Serbia dan Bosnia.

Di Belarus dan di Karpatia Ukraine, Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 hingga 1877) dan pasukan penyelidikannya mengumpulkan banyak bukti yang mengukuhkan gambaran dewa vegetasi yang mati dan bangkit semula.

Sergej Tokarev dalam «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) menyusun bahan-bahan ini secara sistematik dan meletakkannya atas asas ilmiah; karyanya kekal sebagai karya rujukan utama dalam etnografi agama Slavik Timur hingga kini.

Frazer dan "Dewa yang Mati"

James George Frazer, dalam karya monumentalnya «The Golden Bough» (12 jilid, London 1890 hingga 1915), meletakkan tradisi Jarilo dalam kompleks sedunia «tuhan-tuhan yang mati dan bangkit semula».

Dalam pembinaan kajian agama secara perbandingan itu, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos dan Osiris berdiri sebagai wakil satu jenis struktur yang sama: dewa-dewa vegetasi lelaki muda yang mati dan bangkit semula setiap tahun, sekali gus melambangkan kitaran alam.

Pembinaan Frazer amat berpengaruh pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, namun kedudukannya sukar dalam kajian agama yang lebih baharu. Mary Beard dan Jonathan Z. Smith menunjukkan bahawa «tuhan-tuhan yang mati» versi Frazer sering mempunyai struktur yang sangat berbeza, dan persamaan yang seolah-olah wujud itu sebenarnya suatu kategori mendalam yang dibina secara buatan.

Kritikan ini juga sampai kepada penyelidikan Jarilo: Vladimir Propp, Mircea Eliade dan penulis-penulis lebih baharu seperti Jiří Dynda telah berusaha menggantikan tafsiran Frazer dengan huraian yang lebih terperinci dari segi sejarah budaya.

Jarilo, Mara dan Pertandingan Musim

Dalam tradisi rakyat, Jarilo sering muncul berkaitan dengan Mara (juga disebut Morena, Marzanna, Marena), dewi musim sejuk dan kematian.

Hubungan mereka bersifat ambivalen: dalam sesetengah kisah, kedua-duanya berkahwin pada musim bunga dan Jarilo bersama Mara menghasilkan vegetasi musim yang akan datang; dalam kisah-kisah lain, Mara adalah pembunuhnya, yang membunuhnya pada kemuncak musim panas dan membawanya ke dunia bawah.

Pada musim bunga pula, Mara «dibakar» atau «direndam», satu amalan yang didokumentasikan dengan baik di kalangan orang Slavik Barat dan Timur: patung Marzanna dibawa mengelilingi kampung pada penghujung musim sejuk dan kemudian dilupuskan di sungai atau dalam api.

Vladimir Toporov dan Vyacheslav Ivanov, dalam kajian mitologi perbandingan strukturalis mereka, telah merekonstruksikan hubungan yang kompleks ini sebagai mitos utama tahun vegetasi Slavik. Buku mereka «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) menawarkan perbincangan teori paling terperinci mengenai kompleks ini, tetapi tidak semua butirannya dapat dipertahankan disebabkan kaedah strukturalis yang terlalu ekstrem.

Santo George sebagai Lapisan Kristian

Roman Jakobson dan lain-lain berpendapat bahawa pemujaan Kristian terhadap Santo George (Jurij, dalam bahasa Slavik Jurij atau Juraj) di dunia Slavik banyak kali menggantikan pemujaan Jarilo yang lebih lama.

Antara hujahnya ialah persamaan masa antara Hari Santo George (23 April dalam kalendar Julian, iaitu awal Mei dalam kalendar Gregorian) dengan perayaan Jarilo, simbolisme luar bandar dan vegetasi Santo George (santo pelindung petani, pengembala dan kuda), serta hakikat bahawa dalam banyak bahasa Slavik, «Jurij»/«Juraj» dan «Jarilo» kedengaran hampir serupa dari segi linguistik.

Hipotesis penggantian ini munasabah dari segi sejarah agama, tetapi sukar dibuktikan secara terperinci. Henryk Łowmiański, pada tahun 1979, menerimanya dengan berhati-hati, sementara Aleksander Gieysztor lebih berhati-hati lagi. Penyelidikan yang lebih baharu melihat hubungan George-Jarilo ini sebagai sinkretisme rakyat, yang tidak semestinya berasal daripada «penukaran label» secara sengaja oleh gereja, tetapi lebih kepada percantuman semula jadi antara kalendar orang suci dengan adat pra-Kristian.

Patung Jerami dan Pembakaran Vegetasi

Pembakaran atau perendaman patung jerami yang melambangkan dewa vegetasi lelaki adalah amalan yang didokumentasikan dengan sangat baik dalam tradisi rakyat Slavik Timur dan Selatan. Orang Belarus, Ukraine, Rusia, Serbia, Bulgaria dan Kroasia masing-masing mempunyai variasi tersendiri bagi amalan ini.

Di Belarus, patung jerami itu dipanggil «Pochorony Jarila» (Pengebumian Jarilo), yang secara jelas dikaitkan dengan nama dewa tersebut; di Ukraine, adat ini sering bercantum dengan perayaan Kupala pada Hari Santo Yohanes (24 Jun), yang sekali gus menunjukkan perkaitan antara pemujaan vegetasi dan pemujaan titik balik musim panas.

Satu variasi khas ialah upacara pengebumian «Kostroma» dalam tradisi Rusia tengah: sebuah patung jerami bernama Kostroma dibawa mengelilingi kampung, diratapi, kemudian dibakar atau direndam. Dalam sesetengah sumber, Kostroma dianggap sebagai «adik» Jarilo, sementara dalam sumber lain ia dianggap sebagai tokoh yang berdiri sendiri. Sergej Maksimov, dalam «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903), telah mendokumentasikan secara terperinci kepelbagaian serantau amalan-amalan ini.

Perspektif Perbandingan Indo-Eropah

Pada peringkat perbandingan Indo-Eropah, Jarilo tergolong dalam kelompok dewa-dewa vegetasi lelaki muda yang meluas dari India hingga Skandinavia.

Dalam panteon Jermanik, sepadan secara struktural dengannya adalah Freyr (dewa vegetasi dan kesuburan); dalam mitologi Yunani adalah Adonis (pemuda yang mati dan dicintai oleh Aphrodite) serta Dionysos (dewa vegetasi dan wain); dalam tradisi Frigia-Mesopotamia adalah Attis dan Tammuz; dalam agama Mesir adalah Osiris (dewa vegetasi dan alam bawah yang mati dan bangkit semula).

Kajian agama moden menegaskan bahawa persamaan struktural ini tidak semestinya berasal daripada hubungan genetik. «Kelompok dewa yang mati» ini juga boleh dijelaskan melalui pengalaman universal kitaran vegetasi, tanpa perlu mengandaikan adanya hubungan sejarah langsung. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) menjelaskan mitos vegetasi Slavik ini secara antropologi lebih daripada secara mitologi.

Jarilo dalam persepsi moden

Dalam kesusasteraan Ukraine dan Rusia abad ke-19 dan ke-20, Jarilo merupakan watak yang sering muncul.

Aleksander Ostrovsky telah memasukkannya dengan menonjol dalam opera dongeng musim bunga «Snegurochka» («Gadis Salji», 1873); Nikolai Rimsky-Korsakov menggubah semula drama ini menjadi opera pada tahun 1881, di mana Jarilo akhirnya muncul sebagai dewa matahari dan musim bunga. Penghasilan seni ini telah menetapkan kedudukan Jarilo secara kukuh dalam budaya tinggi Rusia.

Dalam gerakan Rodnovery kontemporari dan neopaganisme Slavik secara umum, Jarilo merupakan salah satu dewa utama yang penting. Perayaannya disambut pada awal musim bunga (selalunya pada 23 April, iaitu Hari St. George, atau pada waktu ekuinoks) dan diraikan dengan upacara vegetasi, unggun api, serta jamuan bersama.

Kebangkitan semula ini secara sejarahnya merupakan penciptaan semula, tetapi ia berkait langsung dengan tradisi adat keagamaan rakyat yang masih hidup dalam komuniti petani Slavik sehingga abad ke-19.

Jarilo, dewa Slavik musim bunga

Kandungan