Jarilo

Nafn og orðsifjar

Nafnið „Jarilo“ er dregið af frumslavneska orðinu „jarъ“ („vor, ár, ákafur“), sem tengist rússnesku „jaryj“ („ákafur, ástríðufullur, vorbjartur“), tékknesku „jarní“ („vorlegur“) og serbnesku „jar“ („vorakur, sumarkorn“). Þessi orðsifjafræði tengir Jarilo greinilega við svið vors og gróðurs. Viðskeytið „-ilo“ er algengt slavneskt myndunarform fyrir karlmannsnöfn og persónugervinga.

Tenging við úkraínska-rússneska nafnið „Jurij“ (heilagur Georg, slavnesk mynd Georgs-nafnsins) hefur valdið langri umræðu í fræðaheiminum.

Roman Jakobson og aðrir málfræðingar hafa lagt til að slavneska Georgs-dýrkunin sé á mörgum svæðum kristin yfirmálun á heiðnum Jarilo-sið, þar sem dagsetning heilags Georgs (23. apríl, júlíanskt tímatal) fellur saman við vorsiði Jarilo. Þessi kenning er trúfræðilega trúverðug, en erfitt er að sanna hana í smáatriðum.

Hlutverk og goðsögn

Út frá þjóðtrúnni má endurgera eftirfarandi goðsagnamynstur: Jarilo kemur fram á vorin, skreytir jörðina blómum og korni, gengur í hjónaband með Möru (eða Morenu, vetrargyðjunni), er drepinn eða jarðaður í helgisiðabundinni athöfn um hásumar og kemur svo aftur næsta vor.

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov hafa í strúktúralískum verkum sínum endurgert þessa frásögn sem afbrigði af indóevrópskum „deyjandi og upprísandi guði“.

Í suðurslavneskum „Jarilo-leikjum“ er dauði guðsins endurleikinn í helgisiðabundinni athöfn: strádúkka eða ungur maður sem táknar Jarilo er borinn um þorpið, síðan „deyddur“ (með brennslu, sökkt í fljót eða grafinn) og syrgður.

Þessar helgisiðir eru skjalfestar í Serbíu, Búlgaríu, Belarús, Úkraínu og hlutum Rússlands fram á fyrri hluta 20. aldar. James George Frazer fjallaði um þær í smáatriðum í «The Golden Bough» (1890 til 1915) og felldi þær inn í flokk „deyjandi guða“ sinna.

Dýrkun, siðir og helgisiðir

„Jarilin den“ („Jarilo-dagurinn“, venjulega í byrjun maí eða 23. apríl samkvæmt austurkirkjulegu júlíanska Georgsdegi) markar upphaf vorsins.

Í serbneskri og króatískri hefð fer ungur maður með kornskraut á höfði, í hvítum klæðum, ríðandi á hvítum hesti um þorpið; með honum fara ungar konur sem syngja söngva. Í úkraínskri hefð er það ung kona í karlmannsfatnaði sem gengur um akrana með strádúkku sem táknar „Jarilo“.

„Jarilo-greftrunin“ („Pochorony Jarila“) er haldin í Belarús og Vestur-Rússlandi um Jónsmessu (24. júní): strádúkka eða trémynd, sem ber karlkyns fallustákn, er grafin eða brennd innan um tár.

Þar með er dauði gróðurmagnsins táknlega endurleikinn. Á sumum svæðum er kistan fylgd með ástarsöngvum og ósæmilegum vísum, sem undirstrikar frjósemistöfrandi eðli athafnarins.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) og Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) hafa skjalfest þessa siði í smáatriðum og vísað til hliðstæðna þeirra við Adonis-Tammuz-flokkinn og vesturslavneska „Marzanna-brennsluna“.

Myndlist (íkonógrafía)

Ólíkt flestum guðum eru engar miðaldamyndir til af Jarilo.

Myndlistarhefð hans er endurgerð úr þjóðtrú og rómantískri list 19. aldar: ungur maður, oft berfættur og í hvítri skyrtu, stundum með korn- eða blómakrans, ríðandi á hvítum hesti, með kornbundin í hendi eða hauskúpu (sem tákn hringlaga endurkomu).

Þessi mynd er samþjöppun suðurslavneskra hátíðarsiða og er ekki staðfest af sögulegum heimildum.

Trúarfræðileg staðsetning

Jarilo tilheyrir hinni víðtæku gerð «deyjandi og upprisandi gróðurguðs». Skipulagsleg hliðstæða finnst við Adonis (Grikkland, með fönikísk-sýrlenskar rætur), Tammús/Dúmúsí (Mesópótamía), Ósíris (Egyptaland), Frey (germönskt) og hið indverska gróðursamstæðu um Krishna.

James Frazer og Mircea Eliade lýstu þessari gerð sem alhliða skipulagsmótífi; yngri trúarbragðafræði er hér varfærnari og leggur áherslu á menningarlega sérstöðu hverrar hefðar.

Innan slavneska guðaheimsins stendur Jarilo í skipulagslegu sambandi við Möru (Morenu), vetrar- og dauðagyðjuna, sem hann er helgisiðalega giftur, og við Veles, guð undirheima og hjarða, í ríki hans hverfur hann eftir dauða sinn.

Boris Rybakov teiknaði upp mjög útfærða Jarilo-guðfræði í «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987); hún þykir nú vera ofhlaðin ágiskunum, en meginatriði hennar hafa yngri rannsóknir (Jiří Dynda) að mestu tekið upp.

Áframhaldandi líf í þjóðtrú

Einnig eftir kristnitöku lifðu Jarilo-siðir áfram í sunnan- og austanslavneskri þjóðtrú. Samruninn við heilagan Georg (Jurij, Jaroslav) er klassískt dæmi um samruna trúarbragða: Drekabardagi heilags Georgs var í mörgum slavneskum svæðum tengdur við vor- og gróðurþema.

Á «Jurjev den» í Serbíu er heilagur maður tilbeðinn sem verndari hjarða og vorkrafta, sem vísar greinilega til fyrirkristinna laga.

Í rússneskri, úkraínskri og hvítrússneskri þjóðhefð hafa Jarilo-siðir lifað fram á 20. öld, oft samofnir «Rusalka»- og «Kupala»-hátíðum. Fyrst á Sovéttímanum voru margir þessara siða markvisst bældir niður; á síðustu áratugum hafa þeir orðið fyrir endurlífgun, að hluta sem þjóðfræðileg varðveisla, að hluta innan Rodnoverie-hreyfingarins.

Rannsóknarsaga

Vísindaleg umfjöllun um Jarilo hófst á 19. öld með rómantískri þjóðfræði (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjev, Vuk Karadžić). Þessar söfnun eru efnismikil en ógagnrýnin í úrvinnslu. Hin gagnrýna vending var framkvæmd af Aleksander Brückner, sem dró í efa tilvist Jarilo sem sjálfstæðs guðs.

Boris Rybakov og Aleksander Gieysztor endurreistu Jarilo sem meginguð, Henryk Łowmiański og núverandi rannsóknir fylgja millistöðu: Jarilo er vel staðfestur sem helgisiðaleg mynd þjóðtrúar, en staða hans sem meginguð í opinberum guðaheimi fyrstu slavanna er óviss.

Heimildir

Beinar miðaldaheimildir um Jarilo skortir. Endurgerðin byggir á: rússneskum, úkraínskum, hvítrússneskum og suðurslavneskum þjóðlögum og siðaskýrslum frá 18. til 20. öld, safnað af Aleksander Afanasjev, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev og Vladimir Propp; serbneskum og króatískum þjóðháttafræðilegum skýrslum frá 19. og upphafi 20. aldar.

Þjóðháttafræðilegar heimildir

Vísindaleg umfjöllun um Jarilo byggir fyrst og fremst á þjóðháttafræðilegum söfnunum 18. og 19. aldar. Aleksander Afanasjev safnaði í hinni miklu ritröð sinni «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 bindi, 1865 til 1869) hundruðum rússneskra og úkraínskra þjóðsagna, laga og siðaskýrslna, þar sem Jarilo kemur fram beint eða óbeint.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 til 1864) safnaði samhliða serbneskum vitnisburðum; «Srpski rječnik» hans (Vínarborg 1818) og söngbók hans innihalda ítarlegar lýsingar á Jarilo-leikjum í Serbíu og Bosníu.

Í Hvíta-Rússlandi og í úkraínsku Karpatafjöllunum söfnuðu Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 til 1877) og rannsóknarhópur hans mörgum vitnisburðum sem staðfesta myndina af deyjandi og upprisandi gróðurguði.

Sergej Tokarev kerfisbundi þessi gögn í «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) og setti þau á vísindalegan grundvöll; verk hans er enn í dag staðalverk austurslavneskrar trúarbragðaþjóðfræði.

Frazer og «deyjandi guðinn»

James George Frazer setti í sínu stórvirki „The Golden Bough“ (12 bindi, London 1890 til 1915) Jarilo-hefðina í samhengi við hið heimsvíðtæka fyrirbæri „dauðra og upprisinna guða“.

Í samanburðarfræðilegri trúarbragðafræðilegri smíð hans standa Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Díónýsos og Osíris sem fulltrúar sömu formgerðar: ungra karlkyns gróðurguða sem deyja og rísa upp árlega og birta þannig hringrás náttúrunnar.

Smíð Frazers hafði mikil áhrif á 19. og fyrri hluta 20. aldar en á erfitt uppdráttar í yngri trúarbragðafræði. Mary Beard og Jonathan Z. Smith hafa sýnt að „dauðir guðir“ Frazers eru oft mjög ólíkir í formgerð og að hin meinta sameiginlega undirstaða er tilbúinn flokkur.

Þessi gagnrýni hefur einnig náð til Jarilo-rannsókna: Vladimir Propp, Mircea Eliade og nýrri höfundar á borð við Jiří Dynda hafa lagt sig fram um að leysa Frazer-lestur af hólmi með menningarsögulegri og nánari lýsingu.

Jarilo, Mara og keppni árstíðanna

Í þjóðlegri munnmælahefð kemur Jarilo reglulega fram í tengslum við Mara (einnig Morena, Marzanna, Marena), gyðju vetrar og dauða.

Sambandið er tvíbent: Í sumum sögum ganga þau í hjónaband að vori og Jarilo getur með Mara gróður komandi árstíðar; í öðrum sögum er Mara morðingi hans, sem drepur hann um hásumar og flytur hann til undirheima.

Að vori er Mara aftur á móti „brennd“ eða „drekkt“, athöfn sem er vel skjalfest í Vestur- og Austur-Slavíu: Marzanna-brúðunni er borin um þorpið við lok vetrar og fleygt í ána eða á eldinn.

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov hafa í sinni formgerðarlegu samanburðar-goðafræði endurgert þetta flókna samband sem miðlægan goðsögn hins slavíska gróðurárs. Bók þeirra „Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey“ (1974) veitir ítarlegustu fræðilegu umfjöllunina um þennan efnisflokk, en er vegna mjög formgerðarlegrar aðferðar sinnar ekki haldbær í öllum smáatriðum.

Heilagur Georg sem kristin yfirmálun

Roman Jakobson og aðrir hafa haldið því fram að hin kristna dýrkun heilags Georgs (Jurij, á slavísku Jurij eða Juraj) hafi í hinum slavíska heimi víða leyst af hólmi eldri Jarilo-dýrkun.

Rök fyrir þessu eru tímasamsvörun Georgsdags (23. apríl í júlíanska tímatalinu, þ.e. í byrjun maí í grígóríska tímatalinu) við Jarilo-hátíðirnar, sveitalegt og gróðurlegt táknmál heilags Georgs (verndardýrlingur bænda, hjarðmanna og hesta) og að í mörgum slavískum tungumálum minna „Jurij“/„Juraj“ og „Jarilo“ hljóðfræðilega á hvort annað.

Þessi útskiptatilgáta er trúverðug í trúarsögulegu ljósi en erfitt að sanna í smáatriðum. Henryk Łowmiański samþykkti hana með fyrirvara árið 1979, Aleksander Gieysztor var hins vegar varfærnari. Yngri rannsóknir sjá í tengslum Georgs og Jarilo þjóðlega samruna sem stafar ekki nauðsynlega af vísvitandi „endurmerkingu“ kirkjunnar, heldur af eðlislægri samsemd dýrlingatíðatals og fornra siðvenja.

Strádúkkur og brennsla gróðurtákna

Brennsla eða drekking strádúkku sem táknar karlkyns gróðurguð er óvenju vel skjalfest í þjóðhefð austur- og suðurslavneskra þjóða. Hvítrússar, Úkraínumenn, Rússar, Serbar, Búlgarar og Króatar hafa hver sína útgáfu af þessari athöfn.

Í Hvíta-Rússlandi er strádúkkan kölluð „Pochorony Jarila“ (Greftrun Jarilos) og tengist nafni guðsins berum orðum; í Úkraínu er siðurinn oft samofinn Kupala-hátíðunum á Jónsmessu (24. júní), sem sýnir aftur tengsl gróður- og sumarsólstöðu-dýrkunar.

Sérstök útgáfa er „Kostroma“-greftrunin í hefð Mið-Rússlands: strádúkku að nafni Kostroma er borin um þorpið, hörmuð og brennd eða drekkt. Í sumum heimildum er Kostroma „systir“ Jarilos, í öðrum sjálfstæð persóna. Sergej Maksimov skjalfesti ítarlega hina svæðisbundnu fjölbreytni þessara siða í „Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila“ (1903).

Indóevrópskt samanburðarsjónarhorn

Á indóevrópskum samanburðargrundvelli tilheyrir Jarilo flokki ungra karlkyns gróðurguða, sem nær frá Indlandi til Skandinavíu.

Í germönsku goðaveldinu samsvarar honum að byggingu til Freyr (gróður- og frjósemisguð), í grískri goðafræði Adonis (deyjandi ungmenni sem Afródíta elskar) og Díónýsos (gróður- og víngoð), í frýgísk-mesópótamískri hefð Attis og Tammúz, og í egypskum trúarbrögðum Osíris (deyjandi og upprisinn guð gróðurs og undirheima).

Yngri trúarbragðafræði bendir á að þessar byggingarlegu samsvaranir þurfi ekki að byggjast á ættartengslum. Hinn «deyjandi guðaflokkur» má einnig útskýra með alhliða reynslu af árstíðahring gróðurs, án þess að gera ráð fyrir beinum söguleg tengslum. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) hefur útskýrt slavneska gróður-goðsöguna á þennan hátt, frekar á mannfræðilegum forsendum en goðafræðilegum.

Jarilo í nútímaskynjun

Í úkraínskum og rússneskum bókmenntum 19. og 20. aldar er Jarilo endurtekin persóna.

Aleksander Ostrovskíj felldi hann með áberandi hætti inn í vor-ævintýraóperu sína «Snegurotsjka» («Snjóstelpan», 1873); Nikolaj Rimskíj-Korsakov endursamdi þetta leikrit í óperu árið 1881, þar sem Jarilo kemur fram í lokin sem sólar- og vorguð. Þessi listræna útfærsla hefur fest Jarilo rækilega í sessi í rússneskri hámenningu.

Í samtíma Rodnoverie-hreyfingunni og í almennri slavneskri nýheiðni er Jarilo ein af helstu aðalguðunum. Hátíð hans er haldin við upphaf vors (oft 23. apríl, á Georgsdegi, eða um jafndægur) og fylgt eftir með gróðursiðum, eldum og samfélagsmáltíðum.

Þessi endurlífgun er sögulega séð nýsköpun, en tengist beint alþýðutrúarlegri hefð sem enn var lifandi í slavneskum bændasamfélögum á 19. öld.

Jarilo, slavneskur guð vorsins

Efnisyfirlit