Jarilo

Nimi ja etymologia

Nimi «Jarilo» johtuu muinaisslaavilaisesta sanasta «jarъ» («kevät, vuosi, kiihkeä»), ja siihen liittyvät venäjän «jaryj» («voimakas, kiihkeä, kevätkirkas»), tšekin «jarní» («kevätmainen») ja serbian «jar» («kevätpelto, kesävilja»). Tämä etymologia liittää Jarilon selvästi kevään ja kasvillisuuden alaan. Loppuliite «-ilo» on yleinen slaavilainen miesten henkilönimien ja hahmojen muodostuselementti.

Yhteys ukrainalais-venäläiseen «Jurij»-nimeen (Pyhä Yrjö, Georgin nimen slaavilainen muoto) on herättänyt tutkimuksessa pitkän keskustelun.

Roman Jakobson ja muut kielitieteilijät ovat esittäneet, että slaavilainen Yrjö-kultti olisi monilla alueilla kristillinen peittokerros esikristillisen Jarilo-kultin päälle, koska Pyhän Yrjön päivä (23. huhtikuuta, juliaanisen kalenterin mukaan) osuu yhteen Jarilon kevätperinteiden kanssa. Tämä teoria on uskontohistoriallisesti uskottava, mutta yksityiskohdiltaan vaikeasti todistettava.

Tehtävä ja myytti

Kansanperinteestä voidaan rekonstruoida seuraava myyttinen kaava: Jarilo ilmestyy keväällä, koristaa maan kukilla ja viljalla, avioituu Maran (tai Morenan, talven jumalattaren) kanssa, tapetaan tai haudataan rituaalisesti keskikesällä ja palaa seuraavana keväänä.

Vladimir Toporov ja Vjatšeslav Ivanov ovat rekonstruoineet tämän kertomuksen strukturalistisissa töissään indoeurooppalaisen «kuolevan ja ylösnousevan jumalan» muunnelmaksi.

Eteläslaavilaisissa «Jarilo-leikeissä» jumalan kuolema näytellään rituaalisesti: olkinukke tai Jarilon ruumiillistava nuori mies kannetaan kylän läpi, «tapetaan» sitten (polttamalla, upottamalla jokeen tai hautaamalla) ja häntä surraan.

Näitä rituaaleja on dokumentoitu Serbiassa, Bulgariassa, Valko-Venäjällä, Ukrainassa ja osissa Venäjää 1900-luvun alkuun asti. James George Frazer käsitteli niitä laajasti teoksessaan «The Golden Bough» (1890–1915) ja liitti ne «kuolevien jumalien» kokonaisuuteen.

Palvonta, perinteet ja rituaalit

«Jarilin den» («Jarilon päivä», tavallisesti toukokuun alussa tai 23. huhtikuuta ortodoksisen juliaanisen Yrjön päivän mukaan) merkitsee kevään alkua.

Serbialaisessa ja kroatialaisessa perinteessä nuori mies viljanterinen seppeleessä ja valkeassa asussa ratsastaa valkoisella hevosella kylän läpi; hänen mukanaan on nuoria tyttöjä, jotka laulavat lauluja. Ukrainalaisessa perinteessä nuori nainen miehen vaatteissa kulkee peltojen läpi olkinukke «Jarilon» kanssa.

«Jarilon hautajaisia» («Pochorony Jarila») juhlitaan Valko-Venäjällä ja Länsi-Venäjällä juhannuksen (24. kesäkuuta) tienoilla: olkinukke tai puuhahmo, jolla on miehen falloksen kuva, haudataan tai poltetaan itkujen saattelemana.

Tällöin kasvillisuuden voiman kuolema toistetaan symbolisesti. Joillakin alueilla arkkua saattavat rakkauslaulut ja siveettömät viittaukset, jotka korostavat käytännön hedelmällisyysmaagista luonnetta.

Sergei Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) ja Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) ovat dokumentoineet näitä tapoja yksityiskohtaisesti ja osoittaneet niiden yhtäläisyyksiä Adonis-Tammuz-kokonaisuuteen ja länsislaavilaiseen «Marzannan polttamiseen».

Kuvasto

Toisin kuin useimmilla jumalilla, Jarilosta ei ole olemassa keskiaikaisia kuvateoksia.

Hänen ikonografiansa on rekonstruktio kansanperinteestä ja 1800-luvun romanttisesta taiteesta: nuori mies, usein paljain jaloin ja valkoisessa paidassa, joskus tähkä- tai kukkaseppeleessä, ratsastamassa valkoisella hevosella, kädessään tähkänippu tai pääkallo (kiertokulun paluun symbolina).

Tämä esitys on tiivistymä eteläslaavilaisista juhlaperinteistä, eikä sitä tueta historiallisin lähtein.

Uskontohistoriallinen tarkastelu

Jarilo edustaa laajalti levinnyttä «kuolevan ja ylösnousevan kasvillisuusjumalan» tyyppiä. Rakenteellisia yhtäläisyyksiä löytyy Adonikseen (Kreikka, foinikialais-syyrialaisin juurin), Tammuziin/Dumuziin (Mesopotamia), Osirikseen (Egypti), Freyriin (germaaninen) sekä intialaiseen Krishnaan liittyvään kasvillisuuskompleksiin.

James Frazer ja Mircea Eliade ovat kuvanneet tätä tyyppiä universaalina rakennemotiivina; nykyaikaisempi uskontotiede on tässä varovaisempi ja korostaa jokaisen yksittäisen perinteen kulttuurista erityisluonnetta.

Slaavilaisen jumalmaailman sisällä Jarilo on rakenteellisessa suhteessa Maraan (Morenaan), talven ja kuoleman jumalattareen, jonka kanssa hänet vihitään rituaalisesti, sekä Velesiin, tuonpuoleisen ja karjan jumalaan, jonka valtapiiriin hän siirtyy kuolemansa jälkeen.

Boris Rybakov hahmotteli teoksessaan «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) hyvin pitkälle viedyn Jarilo-teologian; sitä pidetään nykyään spekulatiivisesti ylikuormitettuna, mutta sen peruspiirteet omaksuu suurelta osin myös uudempi tutkimus (Jiří Dynda).

Jatkoelämä kansanperinteessä

Kristinuskoistumisen jälkeenkin Jarilo-tavat pysyivät elossa eteläslaavilaisessa ja itäslaavilaisessa kansanuskonnossa. Sulautuminen pyhään Yrjöön (Jurij, Jaroslav) on klassinen esimerkki synkretistisestä päällemaalauksesta: pyhän Yrjön lohikäärmetaisto yhdistettiin monilla slaavilaisilla alueilla kevään ja kasvillisuuden teemoihin.

Serbian «Jurjev den» -juhlassa pyhää palvotaan karjan ja kevään voimien suojelijana, mikä viittaa selvästi esikristillisiin kerrostumiin.

Venäläisessä, ukrainalaisessa ja valkovenäläisessä kansanperinteessä Jarilo-tavat säilyivät 1900-luvulle asti, usein «rusalka»- ja «kupala»-juhliin sulautuneina. Vasta neuvostoaika tukahdutti näitä tapoja järjestelmällisesti; viime vuosikymmeninä ne ovat kokeneet uuden heräämisen, osin kansanperinteen vaalimisena, osin rodnoverie-liikkeen puitteissa.

Tutkimushistoria

Tieteellinen tutkimus Jarilosta alkoi 1800-luvulla romanttisen kansanperinteentutkimuksen myötä (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjev, Vuk Karadžić). Näiden keräelmien aineisto on rikasta, mutta niiden tulkinta epäkriittistä. Kriittisen käänteen toteutti Aleksander Brückner, joka epäili Jarilon olemassaoloa itsenäisenä jumalana.

Boris Rybakov ja Aleksander Gieysztor palauttivat Jarilon takaisin pääjumalan asemaan, kun taas Henryk Łowmiański ja nykytutkimus noudattavat keskitietä: Jarilo on hyvin todistettu kansanuskonnon rituaalisena hahmona, mutta hänen asemansa varhaisslaavien virallisen jumalmaailman pääjumalana on edelleen epävarma.

Lähteet

Suoria keskiaikaisia lähteitä Jarilosta ei ole. Rekonstruktio perustuu venäläisiin, ukrainalaisiin, valkovenäläisiin ja eteläslaavilaisiin kansanlauluihin ja tapaselostuksiin 1700-luvulta 1900-luvulle, jotka ovat keränneet Aleksander Afanasjev, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev ja Vladimir Propp; sekä serbialaisiin ja kroatialaisiin etnografisiin selostuksiin 1800-luvulta ja 1900-luvun alusta.

Etnografinen lähdetilanne

Tieteellinen tutkimus Jarilosta perustuu ennen kaikkea 1700- ja 1800-luvun etnografisiin kokoelmiin. Aleksander Afanasjev keräsi monumentaalisessa teossarjassaan «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 osaa, 1865–1869) satoja venäläisiä ja ukrainalaisia kansantarinoita, lauluja ja tapaselostuksia, joissa Jarilo esiintyy suoraan tai epäsuorasti.

Vuk Stefanović Karadžić (1787–1864) keräsi samanaikaisesti serbialaisia todisteita; hänen «Srpski rječnik» -sanakirjansa (Wien 1818) ja laulukirjansa sisältävät yksityiskohtaisia kuvauksia Jarilo-leikeistä Serbiassa ja Bosniassa.

Valko-Venäjällä ja Ukrainan Karpaateilla Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872–1877) ja hänen tutkimusryhmänsä keräsivät lukuisia todisteita, jotka vahvistavat kuvaa kuolevasta ja ylösnousevasta kasvillisuusjumalasta.

Sergej Tokarev järjesteli teoksessaan «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) tämän aineiston ja asetti sen tieteelliselle perustalle; hänen teoksensa on tänäkin päivänä itäslaavilaisen uskontoetnografian perusteos.

Frazer ja «kuoleva jumala»

James George Frazer sijoitti monumentaalisessa teoksessaan «The Golden Bough» (12 osaa, Lontoo 1890–1915) Jarilo-perinteen osaksi maailmanlaajuista «kuolevien ja ylösnousevien jumalien» kompleksia.

Hänen vertailevassa uskontotieteellisessä rakennelmassaan Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos ja Osiris edustavat samaa rakennetyyppiä: nuoria miespuolisia kasvillisuusjumaluuksia, jotka kuolevat ja nousevat vuosittain ylös ja ilmentävät siten luonnon kiertokulkua.

Frazerin rakennelma oli erittäin vaikutusvaltainen 1800-luvulla ja 1900-luvun alussa, mutta sillä on nykyisessä uskontotieteessä vaikea asema. Mary Beard ja Jonathan Z. Smith ovat osoittaneet, että Frazerin «kuolevat jumalat» ovat usein rakenteeltaan hyvin erilaisia ja että ilmeinen yhteinen piirre on keinotekoisesti rakennettu syvätason kategoria.

Tämä kritiikki on ulottunut myös Jarilo-tutkimukseen: Vladimir Propp, Mircea Eliade ja uudemmat kirjoittajat, kuten Jiří Dynda, ovat pyrkineet korvaamaan Frazerin tulkinnan kulttuurihistoriallisesti eritellymmällä kuvauksella.

Jarilo, Mara ja vuodenaikojen kilpailu

Kansanperinteessä Jarilo esiintyy säännöllisesti yhteydessä Maraan (myös Morena, Marzanna, Marena), talven ja kuoleman jumalattareen.

Suhde on kaksijakoinen: joissakin kertomuksissa he vihkiytyvät keväällä toisilleen, ja Jarilo siittää Maran kanssa tulevan kauden kasvillisuuden; toisissa kertomuksissa Mara on hänen murhaajansa, joka surmaa hänet keskikesällä ja vie hänet manalaan.

Keväällä Mara sitä vastoin «poltetaan» tai «hukutetaan», käytäntö, joka on hyvin dokumentoitu Länsi- ja Itä-Slaviassa: Marzanna-nukkea kannetaan kylän läpi talven lopussa, ja se hävitetään joessa tai tulessa.

Vladimir Toporov ja Vjatšeslav Ivanov ovat rekonstruoineet strukturalistisessa vertailevassa mytologiassaan tämän monimutkaisen suhteen slaavilaisen kasvillisuusvuoden keskeisenä myyttinä. Heidän teoksensa «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) tarjoaa tämän kompleksin perusteellisimman teoreettisen käsittelyn, mutta se ei ole kaikilta osin pitävä äärimmäisen strukturalistisen menetelmänsä vuoksi.

Pyhä Yrjö kristillisenä ylimaalauksena

Roman Jakobson ja muut ovat esittäneet väitteen, että kristillinen pyhän Yrjön (Jurij, slaaviksi Jurij tai Juraj) kultti korvasi slaavilaisessa maailmassa monin paikoin vanhemman Jarilo-kultin.

Tämän puolesta puhuvat Yrjönpäivän (23. huhtikuuta juliaanisessa kalenterissa, gregoriaanisessa siis toukokuun alussa) ajallinen yhteneväisyys Jarilo-juhlien kanssa, pyhän Yrjön maaseutuun ja kasvillisuuteen liittyvä symboliikka (talonpoikien, paimenten ja hevosten suojeluspyhimyksenä) sekä se tosiasia, että monissa slaavilaisissa kielissä «Jurij»/«Juraj» ja «Jarilo» muistuttavat toisiaan äänteellisesti.

Tämä korvautumishypoteesi on uskontohistoriallisesti uskottava, mutta yksityiskohdiltaan vaikeasti todistettava. Henryk Łowmiański hyväksyi sen varovaisesti vuonna 1979, Aleksander Gieysztor oli varautuneempi. Uudempi tutkimus näkee Yrjön ja Jarilon yhteydessä kansanomaisen synkretismin, joka ei välttämättä johdu kirkon tietoisesta «uudelleenmerkitsemisestä», vaan pyhimyskalenterin ja esikristillisen tapakulttuurin luonnollisesta sulautumisesta.

Olkinuket ja kasvillisuuden polttoperinteet

Miespuolista kasvillisuusjumalaa esittävän olkinuken polttaminen tai hukuttaminen on poikkeuksellisen hyvin dokumentoitu itä- ja eteläslaavilaisessa kansanperinteessä. Valkovenäläisillä, ukrainalaisilla, venäläisillä, serbeillä, bulgarialaisilla ja kroaateilla on kaikilla omat muunnelmansa tästä käytännöstä.

Valko-Venäjällä olkinukke «Pochorony Jarila» (Jarilon hautajaiset) yhdistetään suoraan jumalan nimeen; Ukrainassa tapa sulautuu usein Kupala-juhliin juhannuksena (24. kesäkuuta), mikä osoittaa vuorostaan kasvillisuus- ja kesäpäivänseisauksen kultin yhteyden.

Erityinen muunnelma on «Kostroma»-hautajaiset keskisen Venäjän perinteessä: Kostroma-nimistä olkinukkea kannetaan kylän läpi, sitä surraan ja se poltetaan tai hukutetaan. Osissa lähteitä Kostroma on Jarilon «sisar», toisissa itsenäinen hahmo. Sergei Maksimov on dokumentoinut yksityiskohtaisesti näiden tapojen alueellisen moninaisuuden teoksessaan «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903).

Indoeurooppalainen vertailunäkökulma

Indoeurooppalaisen vertailun tasolla Jarilo kuuluu nuorten miespuolisten kasvillisuusjumaluuksien kokonaisuuteen, joka ulottuu Intiasta Skandinaviaan.

Germaanisessa panteonissa häntä vastaa rakenteellisesti Freyr (kasvillisuuden ja hedelmällisyyden jumala), kreikkalaisessa mytologiassa Adonis (kuoleva nuorukainen, jota Afrodite rakastaa) ja Dionysos (kasvillisuuden ja viinin jumala), fryygialais-mesopotamialaisessa perinteessä Attis ja Tammuz, egyptiläisessä uskonnossa Osiris (kuoleva ja ylösnousee jumala, kasvillisuuden ja manalan herra).

Nuorempi uskontotiede korostaa, että näiden rakenteellisten yhtäläisyyksien ei tarvitse johtua geneettisestä sukulaisuudesta. «Kuolevien jumalien luokka» voidaan selittää myös kasvillisuuden kierron yleismaailmallisista kokemuksista käsin, olettamatta suoraa historiallista yhteyttä. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) on selittänyt slaavilaista kasvillisuus-myyttiä tällä tavoin ennemmin antropologisesti kuin mytologisesti.

Jarilo nykyaikaisessa käsityksessä

Ukrainalaisessa ja venäläisessä kirjallisuudessa 1800- ja 1900-luvuilla Jarilo on toistuva hahmo.

Aleksander Ostrovski otti hänet keskeiseen osaan kevätsatuoopperassaan «Snegurotška» («Lumityttö», 1873); Nikolai Rimski-Korsakov sävelsi tämän draaman uudelleen oopperaksi vuonna 1881, jossa Jarilo esiintyy lopussa auringon ja kevään jumalana. Tämä taiteellinen käsittely on juurruttanut Jarilon pysyvästi venäläiseen korkeakulttuuriin.

Nykyaikaisessa rodnoverie-liikkeessä ja yleisessä slaavilaisessa uuspaganismissa Jarilo on yksi keskeisistä päägottumuuksista. Hänen juhlaansa vietetään kevään alussa (usein 23. huhtikuuta, Yrjönpäivänä, tai kevätpäiväntasauksen aikaan), ja siihen kuuluu kasvillisuusriittejä, tulia ja yhteisiä aterioita.

Tämä elpyminen on historiallisesti uudelleenrakennettu, mutta liittyy suoraan kansanuskonnolliseen tapaperinteeseen, joka oli slaavilaisissa maalaisyhteisöissä elävää vielä 1800-luvulla.

Jarilo, slaavilainen kevään jumala

Sisällysluettelo