Jarilo

Navn og etymologi

Navnet «Jarilo» stammer fra urslavisk «jarъ» («forår, år, hidsig»), med forbindelser til russisk «jaryj» («heftig, lidenskabelig, forårslys»), tjekkisk «jarní» («forårsagtig») og serbisk «jar» («forårsager, sommerkorn»). Denne etymologi placerer Jarilo klart inden for forårets og vegetationens område. Endelsen «-ilo» er et almindeligt slavisk orddannelseselement til mandlige personnavne og skikkelser.

En forbindelse med det ukrainsk-russiske «Jurij» (Skt. Georg, den slaviske form af Georg-navnet) har givet anledning til en længere diskussion i forskningen.

Roman Jakobson og andre lingvister har foreslået, at den slaviske Georg-kult i mange regioner er en kristen overmaling af en førkristen Jarilo-kult, fordi datoen for Skt. Georg (23. april, julianske kalender) falder sammen med Jarilo-forårsskikkene. Denne tese er religionshistorisk plausibel, men vanskelig at bevise i detaljer.

Funktion og myte

Ud fra folkeoverleveringen kan følgende mytologem rekonstrueres: Jarilo viser sig om foråret, udsmykker jorden med blomster og korn, gifter sig med Mara (eller Morena, vinterens gudinde), bliver dræbt eller rituelt begravet i højsommeren og vender tilbage det følgende forår.

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov har i deres strukturalistiske arbejder rekonstrueret denne fortælling som en variant af den indoeuropæiske «døende og genopstandne gud».

I de sydslaviske «Jarilo-spil» genopføres gudens død rituelt: En strådukke eller en ung fyr, der personificerer Jarilo, bæres gennem landsbyen, «dræbes» derefter (ved brænding, nedsænkning i floden eller begravelse) og beklages.

Disse ritualer er dokumenteret i Serbien, Bulgarien, Belarus, Ukraine og dele af Rusland op til det tidlige 20. århundrede. James George Frazer behandlede dem udførligt i «The Golden Bough» (1890 til 1915) og placerede dem i sit kompleks af «døende guder».

Dyrkelse, skikke og ritualer

«Jarilin den» («Jarilo-dagen», som regel begyndelsen af maj eller den 23. april efter den ortodokst-julianske Georgsdag) markerer forårets begyndelse.

I den serbiske og kroatiske tradition rider en ung fyr med kornkrans og i hvid kjortel på en hvid hest gennem landsbyen, ledsaget af unge piger, der synger sange. I den ukrainske tradition er det en ung kvinde i mandeklæder, der drager gennem markerne med en strådukke, der forestiller «Jarilo».

«Jarilos begravelse» («Pochorony Jarila») fejres i Belarus og Vestrusland omkring Sankthans (24. juni): en strådukke eller trefigur, der bærer en mandlig fallos, begraves eller brændes under tårer.

Dermed genopleves vegetationskraftens død symbolisk. I nogle regioner ledsages kisten af kærlighedssange og obskøne hentydninger, hvilket understreger praksissens frugtbarhedsmagiske karakter.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) og Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) har dokumenteret disse skikke i detaljer og påvist deres paralleller til Adonis-Tammuz-komplekset og den vestslaviske «Marzanna-afbrænding».

Ikonografi

I modsætning til de fleste guder findes der ingen middelalderlige billedfremstillinger af Jarilo.

Hans ikonografi er en rekonstruktion fra folkeoverleveringen og det 19. århundredes romantiske kunst: en ung mand, ofte barfodet og i hvid skjorte, nogle gange med en krans af aks eller blomster, ridende på en hvid hest, med et bundt aks eller et kranium (som symbol på den cykliske genkomst) i hånden.

Denne fremstilling er en fortætning af de sydslaviske festskikke og er ikke bekræftet af historiske kilder.

Religionshistorisk placering

Jarilo hører til den udbredte type af «den døende og genopstandne vegetationsgud». Strukturelle paralleller findes til Adonis (Grækenland, med fønikisk-syriske rødder), Tammuz/Dumuzi (Mesopotamien), Osiris (Egypten), Freyr (germansk) og det indiske vegetationskompleks omkring Krishna.

James Frazer og Mircea Eliade har beskrevet denne type som et universelt strukturmotiv; den nyere religionsvidenskab er her mere forsigtig og betoner den kulturelle specifik i hver enkelt tradition.

Inden for den slaviske pantheon står Jarilo i et strukturelt forhold til Mara (Morena), vinter- og dødsgudinden, med hvem han rituelt forenes, og til Veles, underverdens- og hjordenes gud, i hvis rige han går ind efter sin død.

Boris Rybakov har i «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) skitseret en meget udbygget Jarilo-teologi; denne betragtes i dag som spekulativt overbelastet, men dens grundtræk optages i det væsentlige af den nyere forskning (Jiří Dynda).

Efterliv i folkloren

Også efter kristianiseringen forblev Jarilo-skikke levende i den sydslaviske og østslaviske folkereligion. Sammensmeltningen med Sankt Georg (Jurij, Jaroslav) er et klassisk eksempel på synkretistisk overmaling: Sankt Georgs dragekamp blev i mange slaviske regioner forbundet med forårs- og vegetationstemaer.

Ved «Jurjev den» i Serbien æres helgenen som beskytter af hjordene og forårskræfterne, hvilket klart peger på førkristne lag.

I den russiske, ukrainske og hviderussiske folketradition har Jarilo-skikke overlevet ind i det 20. århundrede, ofte integreret i «Rusalka»- og «Kupala»-festerne. Først sovjettiden undertrykte systematisk mange af disse skikke; i de seneste årtier oplever de en genoplivning, dels som folkloristisk pleje, dels inden for rodnoverie-bevægelsen.

Forskningshistorie

Den videnskabelige beskæftigelse med Jarilo begyndte i det 19. århundrede med den romantiske folklorisme (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Disse samlinger er righoldige, men ukritiske i deres fortolkning. Den kritiske vending blev gennemført af Aleksander Brückner, der betvivlede Jarilos eksistens som selvstændig gud.

Boris Rybakov og Aleksander Gieysztor har igen rehabiliteret Jarilo som hovedgud, mens Henryk Łowmiański og den nutidige forskning følger en mellemposition: Jarilo er godt dokumenteret som en rituel skikkelse i folkereligionen, men hans status som hovedgud i et officielt pantheon hos de tidlige slaver forbliver usikker.

Kilder

Direkte middelalderlige kilder til Jarilo findes ikke. Rekonstruktionen bygger på: russiske, ukrainske, hviderussiske og sydslaviske folkesange og skikberetninger fra det 18. til 20. århundrede, samlet af Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev og Vladimir Propp; serbiske og kroatiske etnografiske beretninger fra det 19. og tidlige 20. århundrede.

Den etnografiske kildesituation

Den videnskabelige beskæftigelse med Jarilo bygger fremfor alt på de etnografiske samlinger fra det 18. og 19. århundrede. Aleksander Afanasjew samlede i sin monumentale værkserie «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 bind, 1865 til 1869) hundreder af russiske og ukrainske folkefortællinger, sange og skikberetninger, hvori Jarilo optræder direkte eller indirekte.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 til 1864) samlede parallelt de serbiske belæg; hans «Srpski rječnik» (Wien 1818) og hans sangbog indeholder udførlige beskrivelser af Jarilo-spillene i Serbien og Bosnien.

I Hviderusland og i de ukrainske Karpater har Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 til 1877) og hans forskningshold samlet talrige belæg, der styrker billedet af den døende og genopstandne vegetationsgud.

Sergej Tokarev har i «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) systematiseret disse materialer og placeret dem på et videnskabeligt grundlag; hans værk er den dag i dag standardværket inden for østslavisk religionsetnografi.

Frazer og «den døende gud»

James George Frazer indordnede i sit monumentale værk «The Golden Bough» (12 bind, London 1890 til 1915) Jarilo-traditionen i det verdensomspændende kompleks af «døende og genopstandne guder».

I hans komparativ-religionsvidenskabelige konstruktion står Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos og Osiris som repræsentanter for samme strukturtype: unge mandlige vegetationsguder, der årligt dør og genopstår og derved inkarnerer naturens kredsløb.

Frazers konstruktion var meget indflydelsesrig i det 19. og tidlige 20. århundrede, men har i den nyere religionsvidenskab en vanskelig position. Mary Beard og Jonathan Z. Smith har vist, at Frazers «døende guder» ofte er meget forskelligt strukturerede, og at den tilsyneladende fælleshed udgør en konstrueret dybdekategori.

Denne kritik har også nået Jarilo-forskningen: Vladimir Propp, Mircea Eliade og nyere forfattere som Jiří Dynda har bestræbt sig på at afløse Frazer-læsningen med en kulturhistorisk differentieret beskrivelse.

Jarilo, Mara og årstidernes kamp

I folkeoverleveringerne fremstår Jarilo regelmæssigt i forbindelse med Mara (også Morena, Marzanna, Marena), vinter- og dødsgudinden.

Forholdet er ambivalent: I nogle fortællinger indgår de to ægteskab om foråret, og Jarilo aftler med Mara sæsonens kommende vegetation; i andre fortællinger er Mara hans mordersk, som dræber ham i højsommeren og bringer ham til underverdenen.

Om foråret bliver Mara omvendt «brændt» eller «druknet», en praksis der er godt belagt i Vest- og Østslavien: Marzanna-dukken bæres gennem landsbyen ved vinterens ophør og bortskaffes i floden eller i ilden.

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov har i deres strukturalistiske sammenlignende mytologi rekonstrueret dette komplekse forhold som den centrale myte i det slaviske vegetationsår. Deres bog «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) tilbyder den mest udførlige teoretiske behandling af dette kompleks, men er på grund af sin ekstreme strukturalistiske metode ikke holdbar i alle detaljer.

Den hellige Georg som kristen overmaling

Roman Jakobson og andre har fremført den tese, at den kristne kult af den hellige Georg (Jurij, slavisk Jurij eller Juraj) i den slaviske verden mange steder trådte i stedet for en ældre Jarilo-kult.

Argumenter herfor er den tidsmæssige overensstemmelse mellem Georgsdagen (23. april i den julianske kalender, altså begyndelsen af maj i den gregorianske) og Jarilo-festerne, den landlige og vegetative symbolik hos den hellige Georg (skytshelgen for bønder, hyrder og heste) samt det forhold, at «Jurij»/«Juraj» og «Jarilo» sprogligt klinger ens i mange slaviske sprog.

Denne substitutionshypotese er religionshistorisk plausibel, men vanskelig at bevise i detaljen. Henryk Łowmiański accepterede den forsigtigt i 1979, mens Aleksander Gieysztor var mere tilbageholdende. Den nyere forskning ser i forbindelsen mellem Georg og Jarilo en folkelig synkretisme, som ikke nødvendigvis går tilbage til en bevidst «omdøbning» fra kirkens side, men til en naturlig sammensmeltning af helgenkalender og førkristen skik.

Halmdukker og vegetationsafbrændinger

Afbrænding eller drukning af en halmdukke, der inkarnerer en mandlig vegetationsgud, er usædvanligt godt dokumenteret i den øst- og sydslaviske folketradition. Hviderusserne, ukrainerne, russerne, serberne, bulgarerne og kroaterne har hver sin variant af denne praksis.

I Hviderusland forbindes halmdukken «Pochorony Jarila» (Jarilos begravelse) udtrykkeligt med gudens navn; i Ukraine smelter skikken ofte sammen med Kupala-festerne på Sankt Hans (24. juni), hvilket igen viser forbindelsen mellem vegetations- og sommersolhvervkult.

En særlig variant er «Kostroma»-begravelsen i den centralrussiske tradition: en halmdukke ved navn Kostroma bæres gennem landsbyen, beklages og brændes eller druknes. Kostroma er i nogle kilder Jarilos «søster», i andre en selvstændig figur. Sergej Maksimov har i «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) detaljeret dokumenteret den regionale mangfoldighed af disse skikke.

Indoeuropæisk sammenligningsperspektiv

På det indoeuropæiske sammenligningsniveau hører Jarilo til komplekset af unge mandlige vegetationsguder, som strækker sig fra Indien til Skandinavien.

I det germanske panteon svarer Freyr strukturelt til ham (vegetations- og fertilitetsgud), i den græske mytologi Adonis (den døende ungling, som Afrodite elsker) og Dionysos (vegetations- og vinguden), i den frygisk-mesopotamiske tradition Attis og Tammuz, i den ægyptiske religion Osiris (den døende og genopstandne gud for vegetation og dødsriget).

Den nyere religionsvidenskab betoner, at disse strukturelle paralleller ikke nødvendigvis skyldes et genetisk slægtskab. Klassen af «døende guder» kan også forklares ud fra universelle erfaringer med vegetationens cyklus, uden at man behøver antage en direkte historisk forbindelse. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) har på denne måde forklaret den slaviske vegetations-myte mere antropologisk end mytologisk.

Jarilo i den moderne opfattelse

I den ukrainske og russiske litteratur fra det 19. og 20. århundrede er Jarilo en tilbagevendende figur.

Aleksander Ostrovskij har givet ham en fremtrædende plads i sin forårs-eventyropera «Snegurotsjka» («Snepigen», 1873); Nikolaj Rimskij-Korsakov omkomponerede dette drama til en opera i 1881, hvori Jarilo til sidst fremstår som sol- og forårsgud. Denne kunstneriske bearbejdning har forankret Jarilo fast i den russiske højkultur.

I den nutidige rodnoverie-bevægelse og i den generelle slaviske nyhedenskab er Jarilo en af de centrale hovedguddomme. Hans fest fejres ved forårets begyndelse (ofte den 23. april, Sankt Georgsdag, eller ved jævndøgn) og markeres med vegetationsritualer, bål og fælles måltider.

Denne genopblomstring er historisk set en nykonstruktion, men knytter sig direkte til den folkereligiøse skiktradition, som stadig var levende i de slaviske bondesamfund i det 19. århundrede.

Jarilo, slavisk gud for foråret

Indholdsfortegnelse