Helvedesvæsener, straffere og vogtere af underverdenerne

Helvedesvæsener er straffere og vogtere af underverdenerne, fra egyptiske dødsdommervagter over buddhistiske naraka-opsynsmænd til tibetanske dharmapalaer og kristne helvedesfyrster.

Denne oversigt behandler indbyggere i underverdenerne og helvedeslignende sfærer, fra Hades til den islamiske Jahannam.

Helvedesvæsener er dæmoniske entiteter, der specifikt er forbundet med underverdens-, ild- og strafferum. De er særligt udbredte i dualistiske og abrahamiske traditioner, men optræder også i buddhisme, hinduisme og shamanistiske kulturer. Deres funktion er ofte at eksekvere straf og opretholde den kosmiske orden.

KlasseoversigtTværkulturel

Begreb og afgrænsning

Helvedesvæsener adskiller sig fra almindelige dæmoner ved, at de er stedsspecifikt bundet til en underverden eller et fordømt sted. Begrebet „helvede” er kulturafhængigt: I kristendommen et sted for evig fordømmelse, i buddhismen et eksistensniveau midt i samsara-cyklerne, i zoroastrismen en sfære af onde substanser, i den mytologi fra Skandinavien (Muspelheim, Niflheim) rumligt konkrete ildriger.

En forskel til andre dæmontyper: Mens lokale dæmoner kan være bundet til floder, huse eller træer, er helvedesvæsener kosmisk-eskatologisk forankret. De hører til et system uden for det synlige liv. Det adskiller dem også fra ånder, der typisk er bundet til jordiske steder eller endnu ufrelste afdøde.

Helvedesvæsener som væsensklasse

Helvedesvæsener er i iWell-Guard-klassifikationen en selvstændig underklasse af dæmoner, hvis primære ophold og virkeområde er underverdenerne eller helvedessfærerne i den pågældende tradition. De adskiller sig fra dødeånder (genfærd af afdøde) ved deres gudommelig-dæmoniske status; de adskiller sig fra dødsguddomme ved deres underordnede position i underverdenens hierarkisystem.

I den religionshistoriske tradition er de ofte forvaltere eller eksekutorer af de straffe, som i de respektive helvedesforestillinger er tiltænkt bestemte kategorier af afdøde.

Kulturhistoriske eksempler

I Mesopotamien gjaldt galla som brutale underverdensdæmoner, der trak de døde ned til Ereshkigals rige, ikke som psykopomper, men som hensynsløse eksekutorer. Den mesopotamiske digtning Enuma Elish beskriver dem som kolde og frygtede.

Buddhismen kender diverse væsener i naraka-rigerne: Naraka-vogterne udfører den automatiske gengældelse uden at være moralsk neutrale. De er ikke dommere, men snarere personificerede kosmiske mekanismer. Deres pinsler udspringer ikke af ondskab; de er den umiddelbare følge af karmisk skyld.

I kristendommen er helvedesvæsener (dæmoner, djævle, sataniske hierarkier) siden Origenes og Augustinus blevet forstået som faldne engle eller onde intelligenser, der er underlagt en lavere magt. Deres væsen udtømmer sig dog ikke i simpel ondskab: De er rettet mod den guddommelige orden.

Det aztekiske pantheon kender Mictlantecuhtli, herskeren over riget Mictlan. Djævelsk i kristen forstand er han ikke, snarere nødvendig: et sted for de døde, forvaltet af en guddom, der står hinsides godt og ondt og er strukturelt uundgåelig.

I Grækenland beskriver digterne dæmoner som erinyerne eller keres, der virker fra Tartaros og udfører blodhævn eller skæbnefuldbyrdelse.

Kildesituation

Mesopotamiske tekster findes i Enuma Elisch og underverdensbeskrivelser fra Sumer.

Buddhistisk kosmologi er dokumenteret i Abhidharmakosa og tibetanske helvedesbeskrivelser, især i Bardo Thödol. Kristendommen henviser til den apokalyptiske litteratur (Åbenbaringen), Augustinus, kirkefædrene og senere Dante Alighieris Divina Commedia. Aztekiske kilder er Codex Borbonicus og Sahagún. Klassiske kilder: Hesiod, Vergil, Apuleius.

Den moderne dæmonologi trækker på disse traditioner, sammensmelter dem ofte (Faust-legenden forener kristne og antikke topoi) og udbreder dem gennem litteratur og mediekultur.

Religionshistorisk dybdelag

Forestillinger om helvedesvæsener er religionshistorisk tæt forbundet med den enkelte kulturs eskatologi. De forudsætter en forestilling om hinsidigheden, hvor der finder en moralsk eller rituel differentiering sted, i stedet for at alle afdøde har samme status.

I de tidlige kulturer (Sumer, Akkad, det tidlige Egypten) er denne differentiering endnu svagt udviklet, underverdenen er skæbnen for alle afdøde, med kun lette differentieringer. Med den etisk-religiøse differentiering (i hellenismen, i det senere Egypten, i jødedommen) opstår gradvist et afgrænset “helvede”-område for de moralsk fordømte, med egne vogter- og pinevæsener.

Middelalderlig syntese

Den udviklede kristne-middelalderlige helvedesforestilling, med djævel, dæmonhierarki og ni helvedescirkler, er historisk set en sen syntese: Den kombinerer jødisk apokalyptik (4 Ezra, Enok-apokalypserne), græske Tartaros-forestillinger samt egyptiske og mesopotamiske substrater.

Dantes “Divina Commedia” (begyndelsen af det 14. århundrede) er den litterært mest indflydelsesrige syntese og har frem til i dag præget den populære forestillingsverden. Den videnskabelige forskning (Alan Bernstein, “The Formation of Hell”, 1993) har udarbejdet denne synteseproces i detaljer.

Komparativ forskning

Den komparative forskning viser, at helvedesvæsener i ikke-abrahamitiske traditioner ofte spiller funktionelt lignende roller, uden at være teologisk identiske.

De buddhistiske Naraka-vogtere, de hinduistiske yamadutaer, de japanske oni og de kinesiske helvedesvogtere udfylder sammenlignelige narrative funktioner, de udgør den rituelle og etiske konsekvens af den moralske handling. Den religionsantropologiske syntese hos Mircea Eliade og i Encyclopedia of Religion giver et overblik.

Helvedessfærer i højkulturerne

Den mesopotamiske tradition kender Kur eller Irkalla, riget for Ereshkigal og Nergal, med gallaerne som brutale underverdensdæmoner, der udfører retten til at føre afdøde tilbage.

Den egyptiske tradition kender Duat med forskellige porte og vogtere, som den afdøde skal passere på vejen til Osiris’ dom; hver port har sin egen vogter-dæmon med eget navn, dokumenteret i Pyramideteksterne og i De Dødes Bog.

Den græske tradition kender Hades med sine vogtere (Kerberos, Charon) og Erinyerne som fuldbyrdere af straf. Den kristne tradition udvikler siden det 12. århundrede med Dantes Divina Commedia den mest udarbejdede helvedesarkitektur med ni cirkler og differentierede dæmonhierarkier.

Den buddhistiske tradition kender Naraka som helvedessfærer med vogterdæmoner under Yamas forsæde. Den hinduistiske tradition kender analoge helvedessfærer med egne vogtere.

Den japanske tradition kombinerer begge strømninger med forestillingen om de ti helvedeskonger (Jūō) og de her tjenende oni. Den islamiske tradition kender Jahannam med forskellige lag, hvis vogter er Malik og hans hjælpere.

Nutidig betydning / Beslægtede væsener

Helvedesvæsener gennemgår i moderne esoterik og popkultur en nytolkning: De opfattes mindre som en teologisk realitet end som en psykologisk eller metaforisk repræsentation af indre konflikter.

I vestlige esoteriske traditioner (Golden Dawn, Goetia) katalogiseres nogle helvedesvæsener som fremkaldelige intelligensformer og forbindes med planetary-magick-korrespondancer. Dette syn adskiller sig markant fra traditionelle teologier, hvor helvedesvæsener frygtes som reelle, ukontrollerbare magter.

Kildekorpus

Standardværker om den religionshistoriske helvedesforskning er Alan Bernstein, The Formation of Hell (Cornell University Press, 1993; komparativt), Eileen Gardiner, Visions of Heaven and Hell before Dante (Italica Press, 1989), Anthony Reardon, Hell. A History (2014). For den mesopotamiske tradition Wolfram von Soden, Akkadisches Handwörterbuch (1965ff.), for den egyptiske Erik Hornung, Tal der Könige (1982).

Den jødisk-kristne-islamiske tradition er systematisk gennemarbejdet i Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (1977), Satan. The Early Christian Tradition (1981), Lucifer. The Devil in the Middle Ages (1984) og Mephistopheles. The Devil in the Modern World (1986).