iWell Guard

Luzifer, gud i den kristne tradition

Lysbringeren, der faldt, hovmodets engel.

Indholdsfortegnelse

Luzifer - Guder fra den kristne tradition, historisk-illustrativ

Luzifer

Luzifer er gud i den kristne tradition.

Luzifer er i kristen tradition figuren for den højeste faldne engel. Ligestillingen med Satan er middelalderlig; oprindeligt er „Lucifer” (lat. „lysbærer”) blot navnet på morgenstjernen og bruges i Esajas 14,12 billedligt om en faldet hersker. Kirkefædrene læser dette sted som urscenen for engelefaldet og skaber dermed hovedfiguren i den middelalderlige dæmonologi.

I nyere tid får Luzifer en kompleks reception: Miltons Paradise Lost giver ham værdighed og tragisk dybde; Goethes Mefistofeles er en ironisk efterkommer; i esoterik og modernitet tolkes Luzifer til dels positivt som symbol på oprør mod fremmedbestemt autoritet.

Esajas 14,12 som nøgletekst

Luzifer-figuren som faldet engel går religionshistorisk tilbage til en senantik-kristen udlægning af Esajas 14,12. Verset (Hvor er du faldet fra himlen, du morgenstjerne, du søn af morgenrøden) refererer i den oprindelige profetiske kontekst til den babyloniske konge og er en spotteklage over hans politiske undergang.

Den patristiske udlægning siden Origenes (De principiis, ca. 230) tolker det typologisk på engelefaldet: Den hebraiske Helel ben Shahar oversættes i Vulgata med Lucifer (lat. „lysbærer”). Hieronymus identificerer verset med det før-skabelsesmæssige engelefald og fastlægger dermed den lucifer-mytologiske tradition for den latinske middelalder.

Kortprofil: Luzifer

Type: Faldet lys-engel
Oprindelse: Senantik-kristen udlægning af Es 14
Tekster: Es 14, Luk 10,18, patristik, Milton
Tidsrum: 4. årh. til nutiden
Tilnavn: Lysbærer, morgenstjerne, søn af morgenrøden

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Patristikken i det 4. og 5. årh. tolker Es 14,12 på engelefaldet. Middelalderens teologi (Thomas Aquinas) bygger videre på det. Milton (17. årh.) skaber den litterære hovedfigur. Romantikken og modernismen genopdager Luzifer som symbolfigur for oprør.

Udbredelsesområde

Det kristne kulturområde som helhed; særligt fremtrædende i vesteuropæisk ikonografi og litteratur. I nyere tid verdensomspændende gennem litteratur, malerkunst og popkultur.

Kildesituation

Es 14,12; Luk 10,18; 2. Kor 11,14; patristik (Origenes, Hieronymus, Augustinus), Milton, Goethe, Byron, romantik-ikonografi, ny-esoterisk litteratur.

Benævnelse og skrivemåder

Latin: Lucifer, „lysbærer” (af lux + ferre).
Hebraisk (Es 14,12): Heulel ben Schachar, „den skinnende, søn af morgenrøden”.
Græsk: Phosphoros, „lysbringer”.
Middelalderligt: Luzifer, oftest identificeret med Satan.

Navnet er astronomisk: morgenstjernen (Venus). Esajas 14 er en spotteklage mod en babylonisk konge, der som „morgenstjerne” faldt fra himlen. Den tidlige kirke læste dette typologisk på den øverste engels fald.

Væsenstræk

Udseende

Oprindeligt den smukkeste af englene. Efter faldet: mørk og vansiret (patristikken) eller værdig og tragisk (Milton). Moderne ikonografi spænder fra den hornede djævel til den romantisk-melankolske genius.

Adfærd

Før faldet: den højeste engel i Guds nærhed. Under faldet: vil være som Gud og anstifter et oprør. Efter faldet: fristeren, helvedes hersker og samtidig et symbol på et umådeligt tab.

Virkeområde

Kosmisk som nøglefigur i englefalds-myten. Etisk som symbol på hovmod. Litterært og kulturelt som prøvesten for menneskelig selvbemyndigelse.

Mytologisk oprindelse

Astronomisk navn for Venus, teologisk ladet gennem Es 14 og de nytestamentlige fortællinger om faldet. I patristikken udbygget til det ondes oprindelsesfigur.

Middelalderligt engelhierarki og Dante

I det middelalderlige engelhierarki efter Pseudo-Dionysios Areopagita (De caelesti hierarchia, ca. 500) hørte Lucifer oprindeligt til det højeste kor af serafer, og hans oprør og fald er det paradigmatiske eksempel på hovmod (superbia).

Dantes Divina Commedia (ca. 1308, 1320) placerer Lucifer i det niende og dybeste helvedeskreds (Cocytus), som et trehovedet, tredobbelt tvekindet væsen, der tygger på de tre største forrædere i menneskehedens historie: Judas, Brutus og Cassius.

Denne placering gør Dantes Lucifer til den ikonografiske standardform i flere århundreder. Det er først med John Miltons Paradise Lost (1667), at sympati-aksen forskydes: Hans Lucifer er en ophøjet tragisk figur, hvis fald berører læseren; denne læsning præger den romantiske Lucifer-reception (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; Lord Byron, Cain, 1821).

Profil: Lucifer

De vigtigste aspekter af Lucifer på et overblik. Uddybningen af navn, beskrivelse, afværgemidler og paralleller finder De i de følgende afsnit.

Lucifers oprindelse

Navn for morgenstjernen (Venus); typologisk relateret til englefaldet i Es 14. I middelalderen identificeret med Satan.

Virkningsgenstand

Stræbende, hovmodige, en åndelig elite (patristisk); som litterær figur: det moderne menneske på jagt efter selvbestemmelse.

Lucifers udseende

Den smukkeste af englene; mørk efter faldet. Miltons Lucifer: værdig og tragisk. Ikonografien varierer fra djævleskikkelse til melankolsk genius.

Virkningsområde

Fristelse til hovmod og selvbemyndigelse. Forårsager englefaldet. Samtidig et symbol på det tragiske tab af nærhed til Gud.

Beskyttelse

Som ved Satan: sakramenter, bøn, helgenpåkaldelse, eksorcisme. Kirkelig tradition: især ydmyghed som modmiddel mod den luciferiske hovmod.

Lucifers paralleller

Ikaros-motiv (antikken), Prometheus (titanoprøret), Samael (jødisk), Iblis (islam), moderne oprørsfigurer (Byrons Kain, Miltons Satan).

Beskyttelsespraksis

Ritualer til afværgelse

Som ved almindelig kristen dæmonafværgelse. Munkevæsen og askese lægger særlig vægt på: ydmyghed som målrettet dyd mod hovmod, regelmæssigt skriftemål, lectio som beskyttelsespraksis.

Besværgelser

Eksorcismeformler nævner som regel Lucifer sammen med Satan. Middelalderlige prædikener og exempelsamlinger advarer mod superbia luciferina (»luciferisk hovmod«).

Amuletter og beskyttelsessymboler

Fremstillinger af Michael, der viser Lucifers fald, har deres egen apotropæiske kraft. Benedikt-medaljen med »VRS NSMV SMQL IVB«, det klassiske latinske beskyttelsesord mod Satan/Lucifer.

Reception

Middelalderlig ikonografi: Dante placerer Lucifer i det underste helvedeskreds, i evig is. Middelalderlig kirkemaleri viser styrtet som et vældigt billedtopos; Michael med sværdet mod den styrtende lys-engel.

Miltons Paradise Lost: John Miltons epos (1667) tegner en Lucifer af tragisk storhed: „Better to reign in Hell than serve in Heaven.” Denne figur præger den litterære modtagelse i den moderne tid.

Romantik, symbolisme, modernitet: Byron, Baudelaire, Stefan George ser Lucifer som et symbol på menneskelig selvbemyndigelse. I moderne esoterik (luciferianismen) vendes han til dels positivt, en omvending, der ikke deles af mainstream-teologi.

Teologisk og litterær bearbejdning

Standardværker om Lucifer-traditionen: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (red.), Lucifer in the Middle Ages (1990).

For den litterære bearbejdning Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).

Identifikationen af Lucifer med Satan er patristisk standardiseret, men diskuteres teologisk enkelte steder; nogle nyere teologer (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) argumenterer for en mere kritisk skelnen mellem den jødiske, forbilledbaserede Satan-tradition og den kristent-mytologiske Lucifer-tradition.

Esajas 14: Morgenstjernens styrt

Navnet Lucifer har en nøje bestemmelig oprindelse.

Det stammer fra Hieronymus’ latinske bibeloversættelse, Vulgata, og står der i Esajas’ bog, kapitel 14, vers 12. Det hebraiske ord på dette sted er helel ben schachar, hvilket betyder omtrent „den strålende, morgenrødens søn“ og betegner morgenstjernen, altså planeten Venus på morgenhimlen.

Hieronymus gengav det med lucifer, „lysbærer“, et almindeligt latinsk ord for morgenstjernen.

Sammenhængen i teksten er en hånende klage. Esajas 14 er et udsagn mod kongen af Babylon.

Teksten håner: „Hvor er du dog faldet fra himlen, du strålende morgenstjerne.“ Der er tale om et jordisk hersker, der i sin overmod ville hæve sig over stjernerne, og som styrtes ned i underverdenen. I den oprindelige betydning handler det ikke om en falden engel.

Først den kristne udlægning forbandt dette sted med forestillingen om en hovmodig engels fald. Tidlige kristne teologer som Origenes læste Esajas 14 sammen med Ezekiel 28, en klagesang over kongen af Tyrus, som en forklædt skildring af en engelfyrstes fald. Af babylonske hånens „morgenstjerne“ blev således egennavnet på en styrtet engel.

Denne udlægningshistorie er godt dokumenteret og deles bredt af den historisk-kritiske forskning. Den viser, at Lucifer som egennavn ikke er et bibelsk faktum, men resultatet af en lang fortolkningsproces, der forstenede et poetisk billede til en selvstændig figur.

Lucifer, Satan, Djævelen: tre begreber og deres sammensmeltning

I den populære forestilling er Lucifer, Satan og Djævelen én og samme figur. Religionshistorisk er der tale om tre begreber af forskellig oprindelse, som først med tiden blev sat lig med hinanden.

Satan er et hebraisk ord og betyder „modstander“ eller „anklager“. I Jobs bog er Satan et medlem af det himmelske hof, en anklager i Guds tjeneste, ikke en selvstændig modgud.

Djævel kommer via det græske ord diabolos, ligeledes „bagtaler, anklager“, som den græske bibeloversættelse brugte til at gengive det hebraiske satan. Lucifer er som beskrevet et latinsk ord fra Esajas 14.

De tre tråde smeltede sammen til én figur i den tidligkristelige og middelalderlige teologi. Hertil kom fortællingen om de oprørske englers styrt, som næredes af spredte bibelske hentydninger og den mellemtestamentlige litteratur, blandt andet den etiopiske Enoksbog.

Resultatet blev den samlede forestilling: en engang høj engel ved navn Lucifer, som gjorde oprør mod Gud, blev styrtet fra himlen med sit følge, og siden har forført menneskene som Satan eller Djævelen.

Nogle kirkelige traditioner skelner den dag i dag let mellem englen før faldet, Lucifer, og dæmonen efter faldet, Satan. Andre retninger bruger navnene synonymt. For en nøjagtig forståelse er det vigtigt at holde fast i den forskellige oprindelse i stedet for at tage sammensmeltningen for givet.

Den oldkirkelige arv: hvorfor Lucifer også var et helgennavn

Et ofte overset fund viser, hvor sent den negative fastlæggelse af navnet fandt sted. I det latinske kristendom i senantikken var Lucifer et almindeligt personnavn, som ikke havde noget anstødeligt ved sig.

Den mest kendte bærer af navnet er Lucifer af Cagliari, en biskop på Sardinien i det 4. århundrede, som fremstod som kompromisløs modstander af arianismen. Han optræder i dele af overleveringen endda som helgen.

Også i den kristne digtning fra antikken kunne lucifer ubesværet bruges som betegnelse for morgenstjernen, til dels endda i en positiv, på Kristus henført betydning. I Exsultet, lovsangen fra påskenatten, tales om Kristus som den sande morgenstjerne; den latinske tekst bruger her ordet lucifer i sin oprindelige, uskyldige betydning.

Først i middelalderen fæstnede navnet sig endeligt som betegnelse for den faldne engel, hvorved det blev umuligt som personnavn. Forskningen ser dette som en proces, hvor den teologiske udlægning af Esajas 14 gradvist fortrængte den daglige sprogbrugs betydning.

Dette fund er religionshistorisk oplysende. Det viser, at identiteten „Lucifer er lig Djævelen“ ikke stod fast fra begyndelsen, men udviklede sig over århundreder. Den, der hører navnet i dag, tænker uvægerligt på Djævelen; en senantik kristen ville derimod først have tænkt på morgenstjernen eller på en biskop.

Miltons Lucifer og romantikken: en litterær figurs opståen

Lucifers litterære karriere er nøje knyttet til John Miltons epos Paradise Lost (1667). Milton skildrer englenes fald og gør figuren, som han for det meste kalder Satan, til den dramatiske hovedperson i de første bøger.

Hans Satan er talende, viljestærk og tragisk; den berømte sætning om, at det er bedre at herske i Helvede end at tjene i Himlen, sammenfatter hans trods.

Milton ville med sikkerhed ikke skabe en helt, men virkningen blev tvetydig. Allerede i det 18. og især i det 19. århundrede læste romantiske digtere og kritikere Miltons Satan som en fascinerende, næsten beundringsværdig oprørsfigur. William Blake formulerede den provokerende tese, at Milton var „af Djævelens parti, uden at vide det“.

I romantikken blev den faldne lysskikkelse til et sindbillede på oprøreren, frihedssøgeren og den, der gjorde oprør mod en orden, der blev opfattet som tyrannisk. Lord Byron, Percy Shelley og andre tog motivet op. Denne „sympatiske“ Lucifer-figur er en litterær konstruktion, der har fjernet sig langt fra det teologiske fund.

I den moderne populærkultur findes begge dele: den trusselsfulde djævel fra den kristne tradition og den karismatiske, ambivalente Lucifer fra den litterære linje. Tv-serier, romaner og tegneserier trækker først og fremmest på den anden. For den videnskabelige betragtning er det vigtigt at holde dette receptionslag adskilt fra den bibelske og oldkirkelige overlevering i stedet for at blande dem sammen.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

  • Kristendom
  • Satan (ofte identisk)
  • Azazel (forhistorie)
  • Englefald og apokalyptisk tradition
  • Milton, Paradise Lost

Forskningslitteratur

Et udvalg af centrale værker om Lucifer:

  • Russell, Jeffrey Burton: Lucifer. The Devil in the Middle Ages. Ithaca 1984.
  • Forsyth, Neil: The Satanic Epic. Princeton 2003 (om Milton).
  • Kelly, Henry Ansgar: Satan. A Biography. Cambridge 2006.
  • Schrock, Chad: Lucifer. The Devil in the Middle Ages. Anmeldelse.
  • Pagels, Elaine: The Origin of Satan. New York 1995.

Standardlitteratur (kristendom):

  • Markschies, Christoph: Das antike Christentum. Frömmigkeit, Lebensformen, Institutionen. Beck, München 2006.

Flere standardværker i litteraturlisten.

Ofte stillede spørgsmål om Lucifer

Hvem er Lucifer i den kristne tradition?

Lucifer (latin Lucifer, lysbærer) betegner oprindeligt morgenstjernen Venus, den klareste stjerne før solopgang. Først i Vulgata-oversættelsen af Esajas 14,12 blev begrebet anvendt på en engel, der blev styrtet ned fra himlen.

I den kristne middelalder smeltede Lucifer sammen med Satan-figuren til den faldne ærkeengel, der af hovmod gjorde opstand mod Gud. I den moderne esoterik (teosofi, antroposofi) tolkes Lucifer mere nuanceret som en luciferisk åndskraft knyttet til stolthed og selvophøjelse.

Hvad er forskellen mellem Lucifer og Satan?

Historisk er der tale om to forskellige figurer. Satan kommer fra det hebraiske ord for anklager og optræder i Det Gamle Testamente først i en neutral rolle.

Lucifer er en latinsk betegnelse for morgenstjernen, som gennem en oversættelse af stedet Esajas 14,12 blev forbundet med en faldet engel-figur. Først den middelalderlige teologi smeltede de to sammen til én skikkelse. Moderne teologiske og esoteriske strømninger skelner ofte mellem dem igen.

Klassificering & beskyttelse

VNIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau V – Dybtgående påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →