Ο Φωτοφόρος που έπεσε, Άγγελος της υπεροψίας.
Ο Λούσιφερ είναι θεός της χριστιανικής παράδοσης.
Ο Λούσιφερ είναι στη χριστιανική παράδοση η μορφή του υψίστου πεσόντος αγγέλου. Η ταύτισή του με τον Σατανά είναι μεσαιωνική· εξαρχής το «Lucifer» (λατ. «φορέας φωτός») είναι μόνο το όνομα του αυγερινού και στο Ησαΐας 14,12 αναφέρεται μεταφορικά σε έναν πεσόντα ηγεμόνα. Οι Πατέρες της Εκκλησίας διαβάζουν αυτό το χωρίο ως την αρχέγονη σκηνή της πτώσης των αγγέλων, δημιουργώντας έτσι την κεντρική μορφή της μεσαιωνικής δαιμονολογίας.
Στη Νεότερη εποχή ο Λούσιφερ γνωρίζει μια σύνθετη πρόσληψη: το Paradise Lost του Μίλτον του προσδίδει αξιοπρέπεια και τραγικό βάθος· ο Μεφιστοφελής του Γκαίτε είναι ένας ειρωνικός απόγονός του· στην Αποκρυφισμό και τη Νεωτερικότητα ο Λούσιφερ ερμηνεύεται εν μέρει θετικά ως σύμβολο της εξέγερσης κατά της ετερόνομης εξουσίας.
Το Ησαΐας 14,12 ως κείμενο-κλειδί
Η μορφή του Λούσιφερ ως πεσόντος αγγέλου ανάγεται θρησκειολογικά σε μια ύστερη αρχαιοχριστιανική ερμηνεία του Ησαΐας 14,12. Ο στίχος (Πώς έπεσες από τον ουρανό, αστέρα της αυγής, υιέ της ηούς) αναφέρεται στο αρχικό προφητικό πλαίσιο στον βαβυλώνιο βασιλιά και αποτελεί θρήνο-χλευασμό για την πολιτική του κατάρρευση.
Η πατερική ερμηνεία από τον Ωριγένη (De principiis, περ. 230) τον αναγνωρίζει τυπολογικά στην πτώση των αγγέλων: ο εβραϊκός Χέλελ μπεν Σαχάρ αποδίδεται στη Βουλγάτα με Lucifer (λατ. «φορέας φωτός»). Ο Ιερώνυμος ταυτίζει το χωρίο με την προ-δημιουργίας πτώση αγγέλων, καθηλώνοντας έτσι την λουσιφερική μυθολογική παράδοση για το λατινικό Μεσαίωνα.
Τύπος: Πεσών Άγγελος του Φωτός
Προέλευση: Ύστερη αρχαιοχριστιανική ερμηνεία του Ησ 14
Κείμενα: Ησ 14, Λκ 10,18, Πατερική γραμματεία, Μίλτον
Χρονική περίοδος: 4ος αιώνας έως σήμερα
Προσωνύμιο: Φορέας φωτός, Αυγερινός, Υιός της Ηούς
Οι Πατέρες του 4ου και 5ου αιώνα ερμηνεύουν το Ησ 14,12 ως πτώση αγγέλων. Η μεσαιωνική θεολογία (Θωμάς Ακινάτης) το αναπτύσσει περαιτέρω. Ο Μίλτον (17ος αι.) δημιουργεί την κεντρική λογοτεχνική μορφή. Η Ρομαντική εποχή και η Νεωτερικότητα ανακαλύπτουν τον Λούσιφερ ως σύμβολο-εικόνα της εξέγερσης.
Ο συνολικός χριστιανικός πολιτισμικός χώρος· ιδιαίτερα παρών στη δυτικοευρωπαϊκή εικονογραφία και λογοτεχνία. Στη Νεωτερικότητα, παγκοσμίως μέσω λογοτεχνίας, ζωγραφικής και ποπ-κουλτούρας.
Ησ 14,12· Λκ 10,18· Β΄ Κορ 11,14· Πατερική γραμματεία (Ωριγένης, Ιερώνυμος, Αυγουστίνος), Μίλτον, Γκαίτε, Μπάιρον, Ρομαντική εικονογραφία, νεοαποκρυφιστική βιβλιογραφία.
Λατινικά: Lucifer, «φορέας φωτός» (από το lux + ferre).
Εβραϊκά (Ησ 14,12): Χέλελ μπεν Σαχάρ, «Λαμπερός, Υιός της Ηούς».
Ελληνικά: Φωσφόρος, «Φωτοφόρος».
Μεσαιωνικά: Λούσιφερ, κατά κανόνα ταυτισμένος με τον Σατανά.
Το όνομα είναι αστρονομικό: Αυγερινός (Αφροδίτη). Το Ησαΐας 14 είναι ένας θρήνος-χλευασμός κατά ενός βαβυλωνίου βασιλιά που έπεσε από τον ουρανό ως «Αυγερινός». Η πρώιμη Εκκλησία το διάβασε τυπολογικά ως την πτώση του ανωτάτου αγγέλου.
Εμφάνιση
Αρχικά ο ωραιότερος των αγγέλων. Μετά την πτώση: σκοτεινός και παραμορφωμένος (Πατερική γραμματεία) ή μεγαλοπρεπής και τραγικός (Μίλτον). Η σύγχρονη εικονογραφία εκτείνεται από τον κερασφόρο διάβολο έως τον ρομαντικά μελαγχολικό ιδιοφυή.
Συμπεριφορά
Πριν από την πτώση: ύψιστος άγγελος στην παρουσία του Θεού. Κατά την πτώση: επιθυμεί να γίνει ίσος με τον Θεό, προκαλεί εξέγερση. Μετά την πτώση: πειρασμός, κυβερνήτης της Κόλασης, ταυτόχρονα σύμβολο ανυπολόγιστης απώλειας.
Σφαίρα δράσης
Κοσμικά ως κεντρική μορφή του μύθου της πτώσης των αγγέλων. Ηθικά ως σύμβολο της υπεροψίας. Λογοτεχνικά-πολιτισμικά ως δοκιμαστήριο της ανθρώπινης αυτοεξουσιοδότησης.
Μυθολογική προέλευση
Αστρονομικό όνομα για την Αφροδίτη, θεολογικά φορτισμένο μέσω του Ησ 14 και των νεοδιαθηκικών αφηγήσεων πτώσης. Στην Πατερική γραμματεία εκτυλίχθηκε σε αρχέγονη μορφή του κακού.
Η μεσαιωνική ιεραρχία των αγγέλων και ο Δάντης
Στη μεσαιωνική ιεραρχία των αγγέλων κατά τον Ψευδο-Διονύσιο Αρεοπαγίτη (De caelesti hierarchia, περ. 500) ανήκε αρχικά ο Λούσιφερ στον υψηλότερο χορό των Σεραφείμ, η εξέγερση και η πτώση του οποίου αποτελεί το παραδειγματικό παράδειγμα υπεροψίας (superbia).
Ο Δάντης στη Divina Commedia (περ. 1308, 1320) τοποθετεί τον Λούσιφερ στον ένατο και βαθύτερο κύκλο της Κόλασης (Κωκυτός), ως τρικέφαλο, τριπλά διπρόσωπο ον που μασά τους τρεις μεγαλύτερους προδότες της ανθρωπότητας: τον Ιούδα, τον Βρούτο και τον Κάσσιο.
Αυτή η θέση καθιστά τον Λούσιφερ του Δάντη τυπική εικονογραφική μορφή για αρκετούς αιώνες. Μόνο το Paradise Lost (1667) του Τζον Μίλτον μεταθέτει τον άξονα συμπάθειας: ο Λούσιφερ του είναι ένας υπέρτατος τραγικός, η πτώση του οποίου αγγίζει τον αναγνώστη· αυτή η ανάγνωση διαμορφώνει τη ρομαντική πρόσληψη του Λούσιφερ (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790· Lord Byron, Cain, 1821).
Τα πιο σημαντικά στοιχεία για τον Λούσιφερ με μια ματιά. Η ανάπτυξη σχετικά με το όνομα, την περιγραφή, την άμυνα και τις παραλληλισμούς βρίσκεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.
Όνομα του αυγερινού (Αφροδίτη)· τυπολογικά συνδεδεμένο με την πτώση των αγγέλων στο Ησ 14. Στο Μεσαίωνα ταυτίστηκε με τον Σατανά.
Φιλόδοξοι, υπερήφανοι, πνευματική ελίτ (Πατερική γραμματεία)· ως λογοτεχνική μορφή: ο σύγχρονος άνθρωπος σε αναζήτηση αυτοπροσδιορισμού.
Ο ωραιότερος των αγγέλων· μετά την πτώση σκοτεινός. Ο Λούσιφερ του Μίλτον: μεγαλοπρεπής, τραγικός. Η εικονογραφία ποικίλλει από τη μορφή του διαβόλου έως τον μελαγχολικό ιδιοφυή.
Πειρασμός προς υπεροψία και αυτοεξουσιοδότηση. Προκαλεί την πτώση των αγγέλων. Ταυτόχρονα σύμβολο της τραγικής απώλειας της θείας εγγύτητας.
Όπως με τον Σατανά: μυστήρια, προσευχή, επίκληση αγίων, εξορκισμός. Πνευματική παράδοση: ιδιαίτερα η ταπεινοφροσύνη ως αντίδοτο στην λουσιφερική υπεροψία.
Μοτίβο του Ίκαρου (αρχαιότητα), Προμηθέας (εξέγερση Τιτάνων), Σαμαήλ (ιουδαϊκός), Ίμπλις (Ισλάμ), σύγχρονες μορφές εξέγερσης (ο Κάιν του Μπάιρον, ο Σατανάς του Μίλτον).
Τελετουργίες άμυνας
Όπως γενικά η χριστιανική άμυνα κατά δαιμόνων. Με μοναστική και ασκητική έμφαση: η ταπεινοφροσύνη ως στοχευμένη αρετή κατά της υπεροψίας, τακτική εξομολόγηση, η Lectio ως πρακτική προστασίας.
Επικλήσεις
Οι εξορκιστικοί τύποι αναφέρουν τον Λούσιφερ κατά κανόνα μαζί με τον Σατανά. Μεσαιωνικά κηρύγματα και συλλογές παραδειγμάτων προειδοποιούν κατά της superbia luciferina («λουσιφερικής υπεροψίας»).
Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας
Παραστάσεις του Αρχαγγέλου Μιχαήλ που απεικονίζουν την πτώση του Λούσιφερ διαθέτουν ιδία αποτροπαϊκή δύναμη. Το μετάλλιο του Αγίου Βενεδίκτου με το «VRS NSMV SMQL IVB», η κλασική λατινική επωδός προστασίας κατά του Σατανά/Λούσιφερ.
Μεσαιωνική εικονογραφία:· ο Δάντης τοποθετεί τον Λούσιφερ στον βαθύτερο κύκλο της Κόλασης, μέσα σε αιώνιο πάγο. Η μεσαιωνική εκκλησιαστική ζωγραφική αναπαριστά την πτώση ως ισχυρό εικαστικό θέμα· ο Μιχαήλ με το σπαθί απέναντι στον πίπτοντα Άγγελο Φωτός.
Το Paradise Lost του Μίλτον: Το έπος του Τζον Μίλτον (1667) σκιαγραφεί έναν Λούσιφερ τραγικού μεγαλείου: «Better to reign in Hell than serve in Heaven.» Αυτή η μορφή διαμορφώνει τη λογοτεχνική πρόσληψη της Νεωτερικότητας.
Ρομαντισμός, Συμβολισμός, Νεωτερικότητα: Ο Μπάιρον, ο Μποντλαίρ, ο Στέφαν Γκεόργκε βλέπουν τον Λούσιφερ ως σύμβολο της ανθρώπινης αυτοεξουσιοδότησης. Στον σύγχρονο αποκρυφισμό (Λουσιφεριανισμός) αξιολογείται εν μέρει θετικά, μια αντιστροφή που δεν γίνεται αποδεκτή από την κεντρική θεολογία.
Θεολογική και λογοτεχνική επεξεργασία
Βασικά έργα για την παράδοση του Λούσιφερ: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984)· Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994)· Jonathan A. Glenn (επιμ.), Lucifer in the Middle Ages (1990).
Για τη λογοτεχνική επεξεργασία Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971)· Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).
Η ταύτιση του Λούσιφερ με τον Σατανά είναι πατερικά καθιερωμένη, αλλά θεολογικά συζητείται σποραδικά· ορισμένοι νεότεροι θεολόγοι (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) τάσσονται υπέρ μιας πιο κριτικής διάκρισης της ιουδαϊκής-αρχετυπικής παράδοσης περί Σατανά από τη χριστιανική-μυθολογική παράδοση περί Λούσιφερ.
Το όνομα Λούσιφερ έχει μια επακριβώς ανιχνεύσιμη προέλευση.
Προέρχεται από τη λατινική μετάφραση της Βίβλου του Ιερωνύμου, τη Βουλγάτα, όπου απαντά στο Βιβλίο του Ησαΐα, κεφάλαιο 14, στίχος 12. Η εβραϊκή λέξη στο σημείο αυτό είναι χέλελ μπεν σαχάρ, που σημαίνει περίπου «λαμπερός, υιός της ηούς» και δηλώνει τον αυγερινό, δηλαδή τον πλανήτη Αφροδίτη στον πρωινό ουρανό.
Ο Ιερώνυμος το απέδωσε με lucifer, «φορέας φωτός», μια συνήθη λατινική λέξη για τον αυγερινό.
Το συμφραστικό πλαίσιο του χωρίου είναι ένας θρήνος-χλευασμός. Το Ησαΐας 14 είναι λόγιο κατά του βασιλιά της Βαβυλώνας.
Το κείμενο χλευάζει: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, ακτινοβόλε αυγερινέ.» Εννοείται η πτώση ενός αλαζόνα εγκόσμιου ηγεμόνα που ήθελε να ανυψωθεί πάνω από τα άστρα και κατακρημνίστηκε στον κάτω κόσμο. Στο αρχικό νόημα δεν πρόκειται για πεσόντα άγγελο.
Μόνο η χριστιανική ερμηνεία συνέδεσε αυτό το χωρίο με την ιδέα της πτώσης ενός υπερήφανου αγγέλου. Πρωτοχριστιανοί θεολόγοι όπως ο Ωριγένης διάβασαν το Ησαΐας 14, σε συνδυασμό με το Ιεζεκιήλ 28, έναν θρήνο για τον βασιλιά της Τύρου, ως κρυπτογραφική περιγραφή της πτώσης ενός αγγελικού πρίγκιπα. Έτσι ο «αυγερινός» του βαβυλωνίου χλευασμού μετατράπηκε σε κύριο όνομα ενός πεσόντος αγγέλου.
Αυτή η ιστορία της ερμηνείας είναι καλά τεκμηριωμένη και υιοθετείται ευρέως από την ιστορικοκριτική έρευνα. Αποδεικνύει ότι ο Λούσιφερ ως κύριο όνομα δεν είναι βιβλικό δεδομένο, αλλά αποτέλεσμα μιας μακράς ερμηνευτικής εργασίας που εδραίωσε μια ποιητική εικόνα σε αυτοτελή μορφή.
Στη λαϊκή αντίληψη, ο Λούσιφερ, ο Σατανάς και ο Διάβολος είναι μία και η αυτή μορφή. Θρησκειολογικά πρόκειται για τρεις όρους διαφορετικής προέλευσης, που μόνο σταδιακά ταυτίστηκαν.
Σατανάς είναι εβραϊκή λέξη και σημαίνει «αντίπαλος» ή «κατήγορος». Στο Βιβλίο του Ιώβ ο Σατανάς είναι μέλος της ουράνιας αυλής, κατήγορος στην υπηρεσία του Θεού, όχι ανεξάρτητος θεός-αντίπολος.
Διάβολος προέρχεται μέσω του ελληνικού διάβολος, επίσης «συκοφάντης, κατήγορος», με το οποίο η ελληνική μετάφραση της Βίβλου απέδωσε το εβραϊκό satan. Λούσιφερ τέλος είναι, όπως παρουσιάστηκε, λατινική λέξη από το Ησαΐας 14.
Οι τρεις αυτές ρίζες συνενώθηκαν στην πρωτοχριστιανική και μεσαιωνική θεολογία σε μια ενιαία μορφή. Προστέθηκε η αφήγηση της πτώσης των εξεγερθέντων αγγέλων, που αντλούσε από διάσπαρτες βιβλικές νύξεις και τη μεσοδιαθηκική γραμματεία, όπως το αιθιοπικό Βιβλίο του Ενώχ.
Το αποτέλεσμα ήταν η συμπαγής αντίληψη: ένας κάποτε υψηλός άγγελος ονόματι Λούσιφερ, που εξεγέρθηκε κατά του Θεού, εκρίφθηκε από τον Ουρανό μαζί με τους οπαδούς του και έκτοτε ως Σατανάς ή Διάβολος παρασύρει τους ανθρώπους.
Μια εκκλησιαστική παράδοση διακρίνει ακόμη και σήμερα ελαφρά μεταξύ του αγγέλου πριν από την πτώση, Λούσιφερ, και του δαίμονα μετά την πτώση, Σατανά. Άλλα ρεύματα χρησιμοποιούν τα ονόματα συνωνύμως. Για μια ακριβή κατανόηση είναι σημαντικό να έχει κανείς υπόψη τη διαφορετική προέλευση, αντί να θεωρεί δεδομένη τη σύντηξη.
Ένα συχνά παραβλεπόμενο εύρημα αναδεικνύει πόσο αργά ολοκληρώθηκε η αρνητική σημασιολογική καθήλωση του ονόματος. Στον λατινικό χριστιανισμό της Ύστερης Αρχαιότητας το Lucifer ήταν ένα συνηθισμένο κύριο όνομα χωρίς καμία αρνητική χροιά.
Ο πιο γνωστός φορέας του ονόματος είναι ο Lucifer από το Κάλιαρι, επίσκοπος Σαρδηνίας τον 4ο αιώνα, που εμφανίστηκε ως αδιάλλακτος αντίπαλος του Αρειανισμού. Σε τμήματα της παράδοσης αναφέρεται μάλιστα ως άγιος.
Και στην χριστιανική ποίηση της Αρχαιότητας μπορούσε το lucifer να χρησιμοποιείται άνετα ως ονομασία του αυγερινού, μερικές φορές ακόμη και με θετική σημασία αναφερόμενο στον Χριστό. Στο Exsultet, τον ύμνο της Βραδιάς του Πάσχα, γίνεται λόγος για τον Χριστό ως τον αληθινό αυγερινό· το λατινικό κείμενο χρησιμοποιεί εδώ τη λέξη lucifer στην αρχική, αθώα σημασία της.
Μόνο στο Μεσαίωνα επικράτησε οριστικά το όνομα ως ονομασία του πεσόντος αγγέλου, καθιστώντας αδύνατη τη χρήση του ως κυρίου ονόματος. Η έρευνα το βλέπει ως μια διαδικασία κατά την οποία η θεολογική ερμηνεία του Ησαΐας 14 εκτόπισε σταδιακά την καθημερινή σημασία.
Αυτό το εύρημα είναι ιστοριοθρησκειολογικά διαφωτιστικό. Τεκμηριώνει ότι η ταύτιση «Λούσιφερ ίσον Διάβολος» δεν ήταν εξαρχής δεδομένη, αλλά διαμορφώθηκε σε διάστημα αιώνων. Όποιος ακούει σήμερα το όνομα σκέφτεται αναπόφευκτα τον Διάβολο· ένας χριστιανός της Ύστερης Αρχαιότητας θα σκεφτόταν πρώτα τον αυγερινό ή έναν επίσκοπο.
Η λογοτεχνική σταδιοδρομία του Λούσιφερ συνδέεται στενά με το έπος του Τζον Μίλτον Paradise Lost (1667). Ο Μίλτον περιγράφει την πτώση των αγγέλων και κάνει τη μορφή που αποκαλεί κυρίως Σατανά δραματική πρωταγωνίστρια των πρώτων βιβλίων.
Ο Σατανάς του είναι ευγλωττίας, ισχυρής θέλησης και τραγικός· η περίφημη φράση ότι είναι προτιμότερο να βασιλεύει κανείς στην Κόλαση παρά να υπηρετεί στον Ουρανό συνοψίζει την ανυποχώρητή του στάση.
Ο Μίλτον σίγουρα δεν ήθελε να σκιαγραφήσει έναν ήρωα, αλλά η επίδραση ήταν αμφίσημη. Ήδη τον 18ο και ιδιαίτερα τον 19ο αιώνα, ρομαντικοί ποιητές και κριτικοί διάβαζαν τον Σατανά του Μίλτον ως συναρπαστική, σχεδόν αξιοθαύμαστη μορφή εξέγερσης. Ο William Blake διατύπωσε την προκλητική θέση ότι ο Μίλτον ήταν «της μερίδας του Διαβόλου χωρίς να το γνωρίζει».
Στη Ρομαντική εποχή η πεσούσα μορφή φωτός έγινε σύμβολο του επαναστάτη, του αναζητητή ελευθερίας, εκείνου που εξεγείρεται κατά μιας τάξης που βιώνεται ως τυραννική. Ο Lord Byron, ο Percy Shelley και άλλοι ανέπτυξαν το μοτίβο. Αυτή η «συμπαθητική» μορφή του Λούσιφερ είναι λογοτεχνική κατασκευή που απέχει πολύ από το θεολογικό εύρημα.
Στη σύγχρονη ποπ-κουλτούρα είναι παρόντα και τα δύο: ο απειλητικός διάβολος της χριστιανικής παράδοσης και ο χαρισματικός, αμφίσημος Λούσιφερ της λογοτεχνικής γραμμής. Τηλεοπτικές σειρές, μυθιστορήματα και κόμικς αντλούν κυρίως από τη δεύτερη. Για την επιστημονική θεώρηση είναι σημαντικό να διακρίνεται αυτό το στρώμα πρόσληψης από τη βιβλική και παλαιοεκκλησιαστική παράδοση, αντί να συγχέονται.
Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:
Περαιτέρω βασικά έργα στο κατάλογο βιβλιογραφίας.
Ο Λούσιφερ (λατινικά Lucifer, φορέας φωτός) δηλώνει αρχικά τον αυγερινό Αφροδίτη, τον λαμπρότερο αστέρα πριν από την ανατολή. Μόνο στη μετάφραση της Βουλγάτας του Ησαΐα 14,12 εφαρμόστηκε ο όρος σε έναν από τον ουρανό κατακρημνισμένο άγγελο.
Στον χριστιανικό Μεσαίωνα ο Λούσιφερ συνενώθηκε με τη μορφή του Σατανά στον πεσόντα αρχάγγελο που εξεγέρθηκε κατά του Θεού από υπεροψία. Στον σύγχρονο αποκρυφισμό (Θεοσοφία, Ανθρωποσοφία) ερμηνεύεται διαφοροποιημένα ως λουσιφερική πνευματική δύναμη υπερηφάνειας και αλαζονείας.
Ιστορικά πρόκειται για δύο διαφορετικές μορφές. Ο Σατανάς προέρχεται από το εβραϊκό (κατήγορος) και εμφανίζεται στην Παλαιά Διαθήκη αρχικά με ουδέτερο χαρακτήρα.
Ο Λούσιφερ είναι λατινική ονομασία για τον αυγερινό, που μέσω μιας μετάφρασης του χωρίου Ησαΐας 14,12 συνδέθηκε με μια πεσούσα αγγελική μορφή. Μόνο η μεσαιωνική θεολογία συνένωσε τις δύο σε μια μορφή. Σύγχρονα θεολογικά και αποκρυφιστικά ρεύματα τις διακρίνουν συχνά εκ νέου.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ningyo, ο ψαρόμορφος άνθρωπος της Ιαπωνίας: αναφορά στο Nihon shoki του 619, θρύλος της Yao Bikun...

Ζντουχάτς, ο νοτιοσλαβικός άνθρωπος του καιρού με την εξερχόμενη ψυχή. Προέλευση, η μάχη μέσα στη...

Κήρες, δαίμονες του πεδίου μάχης – αγγελιαφόροι θανάτου της ελληνικής μυθολογίας. Ησίοδος και Όμηρος

Οι Μαράσα είναι τα ιερά δίδυμα του Βουντού – Νταβά και Νταμπά, Ντοσού και Ντοσά. Προστάτες των πα...

Εκατζατί – μονόφθαλμη ταντρική θεά-προστάτιδα στον θιβετανικό Βουδδισμό. Φύλακας των διδασκαλιών ...

Ο Ολοκούν, Ορίσα των Γιορούμπα του βυθού της θάλασσας, του πλούτου και των μυστικών. Προέλευση, α...