Lúicifer, dia den traidisiún Críostaí

An Tabhartóir Solais a thit, Aingeal an Uabhair.

Lúicifer

Is dia é Lúicifer sa traidisiún Críostaí.

Sa traidisiún Críostaí, is é Lúicifer an fhigiúr is airde d’aingle a thit. Is meánaoiseach an t-ionannú le Sátan; ó thús báire ní raibh in „Lucifer” (Laidin „iompróir an tsolais”) ach ainm ar réalta na maidine, agus in Íseáia 14:12 baintear úsáid mheafarach as i dtaobh rialtóra a thit. Léann Aithreacha na hEaglaise an sliocht seo mar bhunphictiúr thitim na n-aingeal, agus ar an gcaoi sin cruthaíonn siad príomhfhigiúr na deamhaneolaíochta meánaoisí.

San aois nua-aimseartha, faigheann Lúicifer glacadh casta: tugann Paradise Lost Milton dínit agus doimhneacht thragóideach dó; is sliochtach íorónta é Mephistopheles Goethe; agus san eisitéirse agus sa nua-aoiseachas léirmhínítear Lúicifer uaireanta go dearfach mar shiombail na ceannairce in aghaidh údarás heitreanómach.

Íseáia 14:12 mar phríomhthéacs

Tá bunús an fhigiúir Lúicifer mar aingeal tite le rianú, ó thaobh stair na reiligiún de, go dtí léirmhíniú Críostaí ón déchianaois ar Íseáia 14:12. Baineann an véarsa (Cad chuige ar thit tú ó neamh, a réalta na maidine, a mhic na camhaoire) sa chomhthéacs fáidhiúil bunaidh le rí na Bablóine, agus is caoineadh maslach é faoina thitim pholaitiúil.

Léiríonn an léirmhíniú paitreisteach ó Origen ar aghaidh (De principiis, timpeall 230) an véarsa seo go tíopeolaíoch mar thitim na n-aingeal: aistrítear an Helel ben Shahar Eabhraise sa Vulgáit mar Lucifer (Laidin „iompróir an tsolais”). Aithníonn Iaróm an véarsa leis an titim aingil réamh-chruthaithe, agus ar an gcaoi sin socraíonn sé an traidisiún miotaseolaíoch Lúicifearach do Mheánaois na Laidine.

Gearrphróifíl: Lúicifer

Cineál: Aingeal Solais a thit
Bunús: Léirmhíniú Críostaí ón ré ard-ársa ar Íseáia 14
Téacsanna: Íseáia 14, Lúcás 10:18, Patraisteachas, Milton
Tréimhse: 4ú haois go dtí an lá inniu
Leasainm: Iompróir Solais, Réalta Mhaidine, Mac na Camhaoire

Rangú

Tréimhse na dtéacsanna

Léiríonn patraisteachas na 4ú agus 5ú haoise Íseáia 14:12 mar thitim na n-aingeal. Cuireann diagacht na Meánaoise (Tomás Aquinas) leis. Cruthaíonn Milton (17ú haois) an príomhfhigiúr liteartha. Aimsíonn an Rómánsaíocht agus an saol nua-aimseartha Lúicifer mar shiombail na ceannairce.

Réimse leathnaithe

Réimse cultúrtha Críostaí ar fad; i láthair go háirithe in íocónagrafaíocht agus litríocht Iarthar na hEorpa. San aois nua-aimseartha ar fud an domhain trí litríocht, péintéireacht agus cultúr coitianta.

Staid na bunfhoinsí

Íseáia 14:12; Lúcás 10:18; 2 Corantaigh 11:14; Patraisteachas (Origen, Iaróm, Agaistín), Milton, Goethe, Byron, íocónagrafaíocht Rómánsúil, litríocht nua-esotarach.

Ainmniú agus leaganacha litrithe

Laidin: Lucifer, „iompróir solais” (ó lux + ferre).
Eabhrais (Íseáia 14:12): Heulel ben Schachar, „an ceann geal, mac na camhaoire”.
Gréigis: Phosphoros, „tabhartóir solais”.
Meánaoiseach: Lúicifer, aitheanta go minic le Sátan.

Tá an ainm réalteolaíoch: réalta mhaidine (Véanas). Is caoineadh magúil é Íseáia 14 in aghaidh rí Bablónach a thit ón bhFlaitheas mar „réalta mhaidine”. Léigh an eaglais luath é seo go tíopeolaíoch mar thitim an phríomhaingil.

Tréithe an neach

Cuma

Ba é an aingeal ba dheise ó thús. Tar éis a thitim: dorcha agus dísciúil (na Patrúin) nó maorga is tragóideach (Milton). Bíonn an íoschéaslann nua-aimseartha ag síneadh ón diabhal beannaithe go dtí an genius rómánsúil-lándubhach.

Iompar

Roimh an titim: an aingeal is airde i láthair Dé. Ag an titim: ba mhaith leis a bheith mar Dhia, glaonn sé ar éirí amach. Tar éis an titim: mealltóir, rialtóir ifrinn, agus ag an am céanna siombail caillteanais gan teorainn.

Réimse tionchair

Cosmach mar phríomhfhigiúr i miotas titim na n-aingeal. Eiticiúil mar siombail an uabhair. Liteartha-cultúrtha mar chlach thástála féin-chumhachtaithe an duine.

Bunús miotaseolaíoch

Ainm réalteolaíoch ar Véineas, luchtaithe go diagachtúil trí Íseáia 14 agus scéalta titim na n-aingeal sa Tiomna Nua. Sa Phatristic forbraíodh é go bunfhigiúr an oilc.

Fionraí aingeal na Meánaoise agus Dante

I bhfionraí aingeal na Meánaoise de réir Pseudo-Dionysios Areopagita (De caelesti hierarchia, c. 500), bhain Lúcifar ó thús le cór is airde na Séaráf, agus is é a éirí amach agus a thitim an sampla paradigmach den uabhar (superbia).

Cuireann Divina Commedia Dante (c. 1308, 1320) Lúcifar sa naoú agus is doimhne ciorcal ifrinn (Cocytus), mar chréatúr le trí cheann, gach ceann le dhá aghaidh, a chognaíonn na trí thraochtóirí is mó de chine daonna: Iúdás, Brutus agus Cassius.

Fágann an suíomh seo gur mhúnla íoschéaslannach caighdeánach é Lúcifar Dante ar feadh cúpla céad bliain. Ní athraíonn an aiseán chomhbhraite go dtí Paradise Lost (1667) le John Milton: is tragóideoir uasal é a Lúcifar, agus téann a thitim i bhfeidhm go mór ar an léitheoir; múnlaíonn an léamh seo léirthuiscint rómánsúil Lúcifar (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; an Tiarna Byron, Cain, 1821).

Cuntas gairid: Lúcifar

Príomhghnéithe Lúcifar ar aon amharc. Gheobhaidh tú mionsonraí faoin ainm, an chuntas, an chosaint agus na comhchosúlachtaí sna hailt seo a leanas.

Bunús Lúcifar

Ainm réalta na maidine (Véineas); go tíopeolaíoch bainteach le titim na n-aingeal in Íseáia 14. Aithnítear é sa Mheánaois le Sátan.

Ábhar Éifeachta

Daoine a bhíonn ag saothrú, daoine uabhair, an eite intleachtúil (go Patristic); mar charachtar liteartha: an duine nua-aimseartha ar lorg féinchinneadh.

Cuma Lúcifar

An aingeal ba dheise; dorcha tar éis an titim. Lúcifar Milton: maorga, tragóideach. Bíonn an íoschéaslann ag athrú ó fhigiúr diabhail go genius lándubhach.

Réimse Feidhme

Cathú i dtreo uabhair agus féinchumhachtaithe. Cúisíonn sé titim na n-aingeal. Ag an am céanna is siombail é den chaillteanas tragóideach ar an ngaireacht dhiaga.

Cosaint

Mar atá le Sátan: sacraimintí, urnaí, achainí ar naoimh, eisceachtú. Traidisiún spioradálta: béim ar an umhlaíocht go háirithe mar fhreasleigheas ar uabhar Lúcifar.

Comhchosúlachtaí Lúcifar

Móitíf Icarus (ársa), Prometheus (éirí amach na Títeán), Samael (Giúdach), Iblis (Ioslam), figiúirí ceannairce nua-aimseartha (Cain Byron, Sátan Milton).

Cleachtas cosanta

Deasghnátha cosanta

Mar chosaint dheamhanach Chríostaí ghinearálta. Béim faoi leith i dtraidisiúin mhainisteach agus aiscéiseach: umhlaíocht mar bhua spriocdhírithe in aghaidh an uabhair, admháil go rialta, Lectio mar chleachtas cosanta.

Deirí agus mionnaí

Luann foclaí eisceachtaithe Lúcifar go minic i bhpáirt le Sátan. Thugadh seanmóirí agus bailiúcháin shampla na Meánaoise rabhadh faoin superbia luciferina (“uabhar Lúciferach”).

Amuleití agus siombailí cosanta

Tá cumhacht apoteitropach ar leith ag léirithe Mhichíl a thaispeánann titim Lúcifar. Bonn Benedictus le “VRS NSMV SMQL IVB”, an sean-mhóid chosanta chlasaiceach Laidine in aghaidh Sátan/Lúcifar.

Léirthuiscint

Íoconagrafaíocht mheánaoiseach: Cuireann Dante Lucifer sa chiorcal ifreanda is doimhne, i mianach oighir bhuan. Léiríonn péintéireacht eaglaise mheánaoiseach an titim mar mhórmhóitíf íomháineach; Micheál leis an chlaíomh in aghaidh an Aingeal Solais atá ag titim.

Paradise Lost Milton: Léiríonn eipic John Milton (1667) Lucifer mar charachtar de mhórgacht thragóideach: „Better to reign in Hell than serve in Heaven.“ Chuir an charachtar seo bonn faoin nglacadh liteartha nua-aoiseach.

An Romantachas, an Siombalachas, an Nua-Aoiseacht: Feiceann Byron, Baudelaire agus Stefan George Lucifer mar shiombail na féin-chumasaithe daonna. San esoiteric nua-aimseartha (Lucifearachas), tugtar léargas dearfach air ar uairibh, athrú nach bhfuil an diagachtaithe príomhshrutha ag comhaontú leis.

Anailís dhiagachtúil agus liteartha

Saothair chaighdeánacha ar an traidisiún Luciferach: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (eag.), Lucifer in the Middle Ages (1990).

Maidir leis an anailís liteartha, Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).

Tá aithint Lucifer le Sátan caighdeánaithe go paitreastúil, ach déantar plé air ó am go ham ar bhonn diagachtúil; molann diagachtaithe níos nuaí (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) deighilt níos criticiúla idir an traidisiún Sátanach Giúdach-múnlaithe agus an traidisiún Luciferach Críostaí-miotaseolaíoch.

Íseáia 14: titim an réalta maidine

Tá bunús soshainithe cinnte ag ainm Lucifer.

Tagann sé ón aistriúchán Laidineach den Bhíobla ó Iaróim, an Vulgata, agus tá sé le fáil sa Leabhar Íseáia, caibidil 14, véirse 12. Is é an focal Eabhrach san áit sin helel ben schachar, rud a chiallaíonn thart ar „an lonrach, mac na camhaoire“ agus a thagraíonn don réalta maidine, is é sin an phláinéad Véineas i spéir na maidine.

Rinne Iaróim é a aistriú mar lucifer, „iompróir solais“, focal Laidineach coitianta don réalta maidine.

Is caoineadh spídiúcháin an comhthéacs sa sliocht seo. Is aoir é Íseáia 14 in aghaidh ríogh na Bablóine.

Deir an téacs go tarcaisniúil: „Cén chaoi ar thit tú ón neamh, a réalta maidine lonrach.“ Tagraíonn sé do thitim rialtóra tíre a bhí ró-dhíomasach agus a d’iarr é féin a ardú thar na réaltaí, agus a caitheadh síos san íochtar. Sa chéad chiall, ní bhaineann sé le aingeal tite ar bith.

Ní raibh sé ach san léiriú Críostaí a nascadh an sliocht seo le smaoineamh faoi thitim aingil dhíomasaigh. Léigh diagairí luath-Chríostaí ar nós Origen Íseáia 14, in éineacht le Eiséicéil 28, caoineadh faoi rí Thíre, mar chur síos códaithe ar thitim prionsa aingil. Ó „réalta maidine“ an chaointe spídiúcháin Bablónaigh, tháinig ainm dílis aingil thite.

Tá an stair léirmhínithe seo doicméadaithe go maith agus glactar leis go forleathan sa taighde stairiúil-chriticiúil. Léiríonn sé nach fíoras Bíobalta é Lucifer mar ainm dílis, ach toradh obair léirmhínithe fada a chuir íomhá fileata i gcruth charachtar neamhspleách.

Lucifer, Sátan, Diabhal: trí théarma agus a gcumasc

Sa smaoineamh coitianta, is aon charachtar amháin iad Lucifer, Sátan agus an Diabhal. Ó thaobh na staire reiligiúnaí, is trí théarma iad ó bhunús éagsúla, nár leagadh iad ar chéile ach le himeacht aimsire.

Is focal Eabhrach é Sátan agus ciallaíonn sé „fritheach“ nó „cúisitheoir“. Sa Leabhar Iób, is ball é an Sátan de theaghlach neamhaí, cúisitheoir i seirbhís Dé, ní frith-dhia neamhspleách.

Tagann Diabhal tríd an Ghréigis ó diabolos, a chiallaíonn freisin „cúlchainteoir, cúisitheoir“, focal a úsáideadh san aistriúchán Gréagach den Bhíobla don Eabhrais satan. Is focal Laidineach é Lucifer, mar a léiríodh, ó Íseáia 14.

Chuaigh na trí shnáithe le chéile in aon charachtar sa diagachtaithe luath-Chríostaí agus meánaoiseach. Chuir an scéal faoi thitim na aingeal ceannairceach leis, scéal a tháinig ó thagairtí Bíobalta scaipthe agus ó litríocht idir-Thiomnach, mar shampla Leabhar Enoch Aetóipeach.

Ba é an toradh ná an tuiscint chomhtháite: aingeal a bhí thar a bheith uasal darbh ainm Lucifer, a chuir é féin in aghaidh Dé, a caitheadh amach as neamh lena leantóirí, agus atá ó shin i leith ag mealladh daoine mar Shátan nó mar Dhiabhal.

Déanann cuid den traidisiún eaglasta idirdhealú éadrom go fóill idir an aingeal roimh an titim, Lucifer, agus an deamhan tar éis na titime, Sátan. Úsáideann sruthanna eile na hainmneacha mar chomhchiallaigh. Le tuiscint chruinn a bheith agat, is tábhachtach an bunús éagsúil a choinneáil i gcuimhne, seachas an cumasc a ghlacadh mar rud nádúrtha.

Oidhreacht na luath-eaglaise: cén fáth a raibh Lucifer ina ainm naoimh freisin

Léiríonn fionnachtain a ndéantar neamhaird di go minic cé chomh mall a socraíodh an bhrí dhiúltach a bhaineann leis an ainm. I gCríostaíocht Laidineach na Seaniarsmaireachta ba ainm pearsanta coitianta é Lucifer, gan aon lorg amhrasach air.

Is é an t-iompróir is cáiliúla Lucifer de Cagliari, easpag ar Sairdín sa 4ú haois, a bhí ina naimhde do-athsholáthraithe ar an Áiríanachas. In áiteanna sa traidisiún tugtar naomh air fiú.

Sa fhilíocht Chríostaí den tSeaniarsmaireacht chomh maith, d’fhéadfaí lucifer a úsáid gan náire mar ainm ar an réalta mhaidne, uaireanta fiú i gciall dhearfach a bhain le Críost. San Exsultet, iomann molta na hoíche Cásca, luaitear Críost mar an réalta mhaidne fíor; úsáideann an téacs Laidine an focal lucifer anseo sa chiall bhunúsach, neamhurchóideach a bhí aige.

Ní go dtí na Meánaoiseanna a shocraigh an ainm go buan mar leagan de theideal an aingil thit, rud a fhágann nach bhféadfaí é a úsáid mar ainm pearsanta níos mó. Feiceann taighdeoirí sa scéal seo próiseas ina dtáinig léirmhíniú diagachtúil Íseáia 14 chun cinn de réir a chéile chun brí choitianta an fhocail a fhágáil ar leataobh.

Tá an fionnachtain seo suntasach ó thaobh na staire reiligiúnaí. Léiríonn sí nár socraíodh an ionannú „Lucifer = Diabhal“ ón tús, ach gur forbraíodh é thar chéadta bliain. Nuair a chluinfidh duine an ainm inniu, síleann sé gan mhoill ar an Diabhal; ach dhéanfadh Críostaí den tSeaniarsmaireacht smaoineamh ar dtús ar an réalta mhaidne nó ar easpag.

Lucifer Milton agus an Rómánsaíocht: éirí figiúire liteartha

Tá gairm liteartha Lucifer fite fuaite le heipic John Milton, Paradise Lost (1667). Léiríonn Milton titim na n-aingeal, agus déanann sé príomhcharachtar drámatúil na leabhar tosaigh den fhigiúr a dtugann sé Sátan air go minic.

Tá a Shátan líofa ó bhéal, diongbháilte, agus tragóideach; achoimríonn an abairt cháiliúil, gur fearr rialú in Ifreann ná seirbhís i bParthas, a dhúshlán.

Ba léir nach raibh sé i gceist ag Milton laoch a chruthú, ach bhí an tionchar contrártha. Ón 18ú haois, agus go háirithe san 19ú haois, léigh filí agus léirmheastóirí Rómánsaíocha Sátan Milton mar fhigiúr mealltach, dochreidte fiú, ceannairce. Chuir William Blake tuairim spreagúil i láthair, gur ó pháirtí an Diabhail a bhí Milton, gan é féin á thabhairt faoi deara.

Sa Rómánsaíocht, tháinig an figiúr solais titithe chun bheith mar shiombail den réabhlóidí, den lucht cuardaithe saoirse, den lucht ceannairce in aghaidh ord a bhraitheadh mar thíoránach. Ghlac Lord Byron, Percy Shelley, agus daoine eile leis an móitíf seo. Is tógáil liteartha é an figiúr Lucifer „báúil“ seo, a scaradh go mór ón bhunús diagachtúil.

Sa chultúr coitianta nua-aimseartha, tá an dá cheann i láthair: an Diabhal bagrach den traidisiún Críostaí agus an Lucifer carismatach, débhríoch den líne liteartha. Tarraingíonn sraitheanna teilifíse, úrscéalta agus greannáin go mór ar an dara ceann. Don anailís acadúil, tá sé tábhachtach an sraith seo glactha ó léirmhíniú a scaradh ón traidisiún Bíobalta agus seansdaoire, seachas iad a mheascadh.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

Críostaíocht
Sátan (comhchosúil go minic)
Azazel (réamhstair)
Titim na n-aingeal agus traidisiún apacailipteach
Milton, Paradise Lost

Léann taighde

Tuilleadh bunsaothar sa Liosta Tagartha.

Ceisteanna Coitianta faoi Lúicifer

Cé hé Lúicifer sa traidisiún Críostaí?

Tagraíonn Lúicifer (Laidin Lucifer, Iompróir an tSolais) ó cheart do Réalta na Maidine, Véineas, an réalta is gile roimh éirí na gréine. Ba san aistriúchán Vulgáide ar Íseáia 14:12 amháin a cuireadh an téarma i bhfeidhm ar aingeal a caitheadh amach ó na flaithis.

Sa Mheánaois Chríostaí, chumasc Lúicifer le carachtar Sátan chun ardaingeal tite a dhéanamh, a d’éirigh amach in aghaidh Dhia le mórtas. San esotéirice nua-aoiseach (Teosaifíocht, Antraipeasaifíocht), léirmhínítear Lúicifer ar bhealach níos caolchúisí mar fhórsa spioradálta lúicifireach an uabhair agus na sástachta féin.

Cad é an difríocht idir Lúicifer agus Sátan?

Go stairiúil, is dhá charachtar dhifriúla iad. Tagann Sátan ón Eabhrais (Cúisitheoir) agus tá sé, ar dtús, ina charachtar neodrach sa tSean-Tiomna.

Is ainm Laidine é Lúicifer do Réalta na Maidine, a nascadh le carachtar aingil thite trí aistriúchán ar Íseáia 14:12. Ní go dtí an diagacht mheánaoiseach a chumascadh an dá charachtar in aon fhigiúr amháin. Is minic a dhéanann sruthanna diagachta agus esotéireacha nua-aoiseacha idirdhealú eatarthu arís.