Носителят на светлината, който падна, ангел на високомерието.
Луцифер е бог от християнската традиция.
Луцифер е в християнската традиция фигурата на най-висшия паднал ангел. Приравняването му със Сатаната е средновековно; изначално „Lucifer“ (лат. „носител на светлина“) е само име на утринната звезда и в Исая 14:12 е употребено образно за паднал владетел. Отците на църквата тълкуват този пасаж като първичната сцена на падението на ангелите и по този начин създават главната фигура на средновековната демонология.
В новото време Луцифер придобива сложна рецепция: Paradise Lost на Милтън му придава достойнство и трагична дълбочина; Мефистофел на Гьоте е негов иронически наследник; в езотериката и модерността Луцифер понякога се тълкува положително като символ на бунта срещу хетерономна власт.
Исая 14:12 като ключов текст
Фигурата на Луцифер като паднал ангел в религиозноисторически план се възвръща към късноантично-християнското тълкуване на Исая 14:12. Стихът (Как падна ти от небето, звезда светла, сине на зората) в изначалния пророчески контекст се отнася до бабилонския цар и представлява подигравателна жалба за неговото политическо падение.
Патристичното тълкуване от Ориген нататък (De principiis, ок. 230) го тълкува типологично като падението на ангелите: еврейският Хелел бен Шахар е преведен във Вулгата с Lucifer (лат. „носител на светлина“). Йероним идентифицира стиха с предсъздателното падение на ангела и по този начин фиксира луциферо-митологичната традиция за латинското Средновековие.
Тип: Паднал светлинен ангел
Произход: Късноантично-християнско тълкуване на Ис 14
Текстове: Ис 14, Лк 10:18, Патристика, Милтън
Период: 4. век до наши дни
Прозвище: Носител на светлина, Утринна звезда, Син на зората
Патристиката от 4. и 5. век тълкува Ис 14:12 като падението на ангелите. Средновековната теология (Тома Аквински) разгръща темата допълнително. Милтън (17. век) създава главната литературна фигура. Романтизмът и модерността откриват Луцифер като символна фигура на бунта.
Целият християнски културен ареал; особено присъстващ в западноевропейската иконография и литература. В модерността присъства по целия свят чрез литература, живопис и популярна култура.
Ис 14:12; Лк 10:18; 2 Кор 11:14; Патристика (Ориген, Йероним, Августин), Милтън, Гьоте, Байрон, романтическа иконография, нова езотерична литература.
Латински: Lucifer, „носител на светлина“ (от lux + ferre).
Еврейски (Ис 14:12): Хелел бен Шахар, „Блестящ, син на зората“.
Гръцки: Phosphoros, „Носител на светлина“.
Средновековно: Луцифер, обикновено идентифициран със Сатаната.
Името е астрономическо: утринна звезда (Венера). Исая 14 е подигравателна жалба срещу бабилонски цар, който пада от небето като „утринна звезда“. Ранната църква тълкува това типологично като падението на върховния ангел.
Външен вид
Първоначално най-красивият от ангелите. След падението: тъмен и обезобразен (при отците на Църквата) или достолепно-трагичен (при Милтън). Съвременната иконография обхваща от рогатия дявол до романтично-меланхоличния гений.
Поведение
Преди падението: най-висшият ангел в присъствието на Бога. При падението: иска да бъде като Бог, призовава към въстание. След падението: изкусител, владетел на ада, но също символ на неизмерима загуба.
Сфера на въздействие
Космически като ключова фигура в мита за падението на ангелите. Етически като символ на високомерието. Литературно-културно като проба за човешкото самоопределение.
Митологичен произход
Астрономическо име за Венера, натоварено с богословски смисъл чрез Ис 14 и новозаветните разкази за падението. При отците на Църквата развито до първообраз на злото.
Средновековната йерархия на ангелите и Данте
В средновековната йерархия на ангелите според Псевдо-Дионисий Ареопагит (De caelesti hierarchia, около 500 г.) Луцифер първоначално принадлежал към най-висшия хор на серафимите, а неговото въстание и падение представлява образцовия пример за високомерие (superbia).
„Божествената комедия“ на Данте (Divina Commedia, около 1308–1320 г.) поставя Луцифер в деветия, най-дълбок кръг на ада (Cocytus), като триглаво същество с три двойни лица, което дъвче тримата най-големи предатели на човечеството: Юда, Брут и Касий.
Тази позиция прави Данте образа на Луцифер стандартна иконографска форма за няколко века напред. Едва „Изгубеният рай“ на Джон Милтън (Paradise Lost, 1667 г.) премества оста на съчувствието: неговият Луцифер е възвишен трагичен герой, чието падение вълнува читателя; тази интерпретация формира романтичното възприемане на Луцифер (Уилям Блейк, The Marriage of Heaven and Hell, 1790 г.; лорд Байрон, Cain, 1821 г.).
Най-важните аспекти на Луцифер накратко. Подробностите за името, описанието, защитата и паралелите ще намерите в следващите раздели.
Име на утринната звезда (Венера); типологично свързано с падението на ангелите в Ис 14. През Средновековието идентифициран със Сатаната.
Стремящите се, високомерните, духовната елита (според отците на Църквата); като литературен образ – съвременният човек в търсене на самоопределение.
Най-красивият от ангелите; след падението – тъмен. Луцифер на Милтън: достолепен, трагичен. Иконографията варира от дяволски образ до меланхоличен гений.
Изкушение към високомерие и самоопределение. Причинява падението на ангелите. Същевременно символ на трагичната загуба на близостта с Бога.
Както при Сатаната: тайнства, молитва, призоваване на светци, екзорсизъм. В духовната традиция особено се набляга на смирението като противодействие на луциферианското високомерие.
Мотивът за Икар (античност), Прометей (титанското въстание), Самаел (юдаизъм), Иблис (ислям), съвременни образи на бунта (Каин на Байрон, Сатаната на Милтън).
Ритуали за защита
Както при общата християнска защита от демони. В монашеската и аскетичната традиция особено се подчертава: смирение като целенасочена добродетел срещу високомерието, редовна изповед, Lectio divina като защитна практика.
Заклинания
Формулите за екзорсизъм обикновено споменават Луцифер заедно със Сатаната. Средновековните проповеди и сборници с примери предупреждават срещу superbia luciferina („луциферианско високомерие“).
Амулети и защитни символи
Изображенията на архангел Михаил, показващи падението на Луцифер, имат собствена апотропейна сила. Медалът на Свети Бенедикт с надписа „VRS NSMV SMQL IVB“, класическата латинска защитна формула против Сатаната/Луцифер.
Средновековна иконография: Данте разполага Луцифер в най-долния кръг на ада, във вечен лед. Средновековната църковна живопис изобразява падението като мощен образен мотив: Михаил с меча срещу падащия светлинен ангел.
Изгубеният рай на Милтън: Епосът на Джон Милтън (1667) изобразява Луцифер с трагично величие: „Better to reign in Hell than serve in Heaven.“ Тази фигура определя литературното възприемане на модерността.
Романтизъм, символизъм, модерност: Байрон, Бодлер, Стефан Георге виждат Луцифер като символ на човешкото самоопределяне. В съвременната езотерика (луциферианството) той понякога се тълкува положително, обръщане, което не се споделя от господстващата теология.
Богословско и литературно осмисляне
Стандартни трудове върху традицията за Луцифер: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (Hg.), Lucifer in the Middle Ages (1990).
За литературното осмисляне вж. Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).
Идентификацията на Луцифер със Сатана е установена в патристиката, но се обсъжда богословски и днес; някои по-нови теолози (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) застъпват по-критично разграничение между еврейската традиция за Сатана и християнско-митологичната традиция за Луцифер.
Името Луцифер има точно определим произход.
То идва от латинския превод на Библията на Йероним, Вулгата, където се среща в книгата на пророка Исая, глава 14, стих 12. Еврейската дума на това място е helel ben schachar, което означава приблизително „Блестящ, син на зората“ и означава утринната звезда, тоест планетата Венера в утринното небе.
Йероним я предава с lucifer, „Светлоносец“, обичайна латинска дума за утринната звезда.
Контекстът на този пасаж е подигравателна жалба. Исая 14 е присъда срещу вавилонския цар.
Текстът се подиграва: „Как падна от небето, ти, блестяща утринна звезда.“ Става дума за падението на надменен земен владетел, който искал да се възвиси над звездите и е низвергнат в подземното царство. В първоначалния смисъл не става дума за паднал ангел.
Едва християнското тълкуване свързва този пасаж с представата за падението на надменен ангел. Ранохристиянски богослови като Ориген тълкували Исая 14 заедно с Езекиил 28, оплакателна песен за царя на Тир, като закодирано описание на падението на един ангелски княз. Така от „утринната звезда“ на вавилонската подигравателна жалба се получава собственото име на паднал ангел.
Тази история на тълкуването е добре документирана и се приема широко от историко-критическото изследване. Тя показва, че Луцифер като собствено име не е библейски факт, а резултат от дълга тълкувателна работа, която превръща поетичен образ в самостоятелна фигура.
В общоприетата представа Луцифер, Сатана и дяволът са една и съща фигура. От гледна точка на религиозната история става дума за три понятия с различен произход, които се приравняват едно към друго едва с течение на времето.
Сатана е еврейска дума и означава „противник“ или „обвинител“. В книгата на Йов Сатана е член на небесния двор, обвинител в служба на Бога, а не самостоятелно противостоящо на Бога божество.
Дявол идва през гръцкото diabolos, също означаващо „клеветник, обвинител“, с което гръцкият превод на Библията предава еврейското satan. Луцифер, както бе показано, е латинска дума от Исая 14.
Тези три нишки се сливат в една фигура в ранохристиянската и средновековната теология. Към това се прибавя разказът за падението на бунтовните ангели, който се захранва от разпръснати библейски намеци и междузаветната литература, например от етиопската книга на Енох.
Резултатът е завършена представа: някогашен висок ангел на име Луцифер, който се въздига срещу Бога, е низвергнат от небето заедно със своите последователи и оттогава като Сатана или дявол изкушава хората.
Някои църковни традиции все още леко разграничават ангела преди падението, Луцифер, от демона след падението, Сатана. Други течения използват имената като синоними. За точно разбиране е важно да се държи сметка за различния произход, вместо сливането да се приема за нещо самоочевидно.
Един често подминаван факт показва колко късно се затвърждава негативното значение на името. В латинското християнство на късната Античност Lucifer е било обикновено лично име, което не носело нищо непристойно.
Най-известният му носител е Луцифер от Каляри, епископ на Сардиния през 4. век, който се изявявал като непримирим противник на арианството. В част от традицията той дори е почитан като светец.
Също и в християнската поезия на Античността думата lucifer се използвала без притеснение като название на утринната звезда, а понякога дори в положителен смисъл, отнасяна към Христос. В Exsultet, възхвалата на Възкресение, се говори за Христос като истинската утринна звезда; латинският текст използва тук думата lucifer в нейното изначално, безобидно значение.
Едва през Средновековието името се утвърждава окончателно като название на падналия ангел, поради което вече става невъзможно да служи като лично име. Изследователите виждат в това процес, при който богословското тълкуване на Исая 14 постепенно измества всекидневното значение на думата.
Този факт е показателен в религиозно-историческо отношение. Той доказва, че равенството „Луцифер е равно на дявола“ не е съществувало от самото начало, а се е формирало през вековете. Кой чуе името днес, неизбежно мисли за дявола; един късноантичен християнин първо би се сетил за утринната звезда или за някой епископ.
Литературната кариера на Луцифер е тясно свързана с епоса на Джон Милтън Paradise Lost (1667). Милтън описва падението на ангелите и превръща образа, който най-често нарича Сатана, в драматичния главен герой на първите книги.
Неговият Сатана е красноречив, силна воля и трагичен; знаменитата фраза, че е по-добре да властваш в Ада, отколкото да служиш в Небето, обобщава неговото непокорство.
Милтън със сигурност не искал да изобрази герой, но въздействието се оказало двусмислено. Още през 18. и особено през 19. век романтични поети и критици четели Сатаната на Милтън като завладяваш, почти достоен за възхищение образ на бунта. Уилям Блейк формулира провокативната теза, че Милтън бил „от партията на дявола, без да го знае“.
В романтизма падналата светлинна фигура се превръща в символ на бунтовника, на търсещия свобода, на онзи, който се противопоставя на ред, възприеман като тирания. Лорд Байрон, Пърси Шели и други взели този мотив. Този „съчувствен“ образ на Луцифер е литературна конструкция, отдалечена значително от богословския факт.
В съвременната поп-култура присъстват и двата образа: заплашителният дявол на християнската традиция и харизматичният, двусмислен Луцифер на литературната линия. Телевизионни серии, романи и комикси се основават най-често на втория. За научното разглеждане е важно този слой на възприятие да се отделя от библейската и старохристиянска традиция, а не да се смесва с нея.
Препоръчани вътрешни връзки:
Още основни трудове в библиографията.
Луцифер (латински Lucifer, „носител на светлина“) първоначално означава утринната звезда Венера, най-ярката звезда преди изгрев слънце. Едва във Вулгата, латинския превод на Исая 14:12, понятието се прилага към паднал от небето ангел.
През християнското средновековие Луцифер се слива с фигурата на Сатана в образа на паднал архангел, който от гордост се разбунтувал против Бог. В съвременния езотеризъм (теософия, антропософия) Луцифер се тълкува по-нюансирано, като луциферическа духовна сила на гордостта и себевъзвеличаването.
Исторически това са две различни фигури. Сатана произлиза от еврейската дума за „обвинител“ и в Стария завет първоначално се появява като неутрален образ.
Луцифер е латинско название на утринната звезда, което чрез превода на Исая 14:12 се свързва с образа на паднал ангел. Едва средновековната теология обединява двете фигури в един образ. Съвременните богословски и езотерични течения често отново ги разграничават.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Наядите, сладководните нимфи от гръцката митология. Произход, нимфолепсия, култ към изворите в ни...
Азабаче е малкият юмрук от черен гагат, поставян в Испания и Латинска Америка на децата срещу лош...
Один: Всеотец, екстаз, поезия, руни, Гунгнир, Слейпнир, както и паралелите му с Меркурий, Велес и...
Асаг, месопотамският демон на болестите и хаоса от епоса Лугал-е. Произход, мит и религиознонаучн...
Геде (Guédé) са лоа на мъртвите във вудуизма, семейството на Барон Самди. Гробищни духове в черно...
Дзюбокко, японското вампирско дърво. Произходът като модерна фигура, възникването на бойните поле...
English (Английски)
Deutsch (Немски)
Italiano (Италиански)
Polski (Полски)
Nederlands (Холандски)
Français (Френски)
Ελληνικά (Гръцки)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Унгарски)
日本語 (Японски)
Português (Португалски (Бразилия))
Português (Португалски (Португалия))
Русский (Руски)
Español (Испански)
اردو (Урду)
Albanian (Албански)
العربية (Арабски)
Български
简体中文 (Китайски (опростен))
Hrvatski (Хърватски)
Čeština (Чешки)
Dansk (Датски)
Indonesia (Индонезийски)
한국어 (Корейски)
Norsk bokmål (Норвежки книжовен)
فارسی (Персийски)
Română (Румънски)
Svenska (Шведски)
ไทย (Тайски)
Türkçe (Турски)
Tiếng Việt (Виетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Фински)
Українська (Украински)
