Bartësi i dritës që ra, engjëlli i krenarisë.
Lucifer është perëndia e traditës kristiane.
Lucifer është në traditën kristiane figura e engjëllit më të lartë të rënë. Identifikimi me Satanin është mesjetar; fillimisht “Lucifer” (lat. “bartës drite”) është vetëm emri i yllit të mëngjesit dhe në Isaia 14,12 referohet në mënyrë figurative ndaj një sundimtari të rënë. Etërit e Kishës e lexojnë këtë vend si skenën fillestare të rënies së engjëjve dhe krijojnë kështu figurën kryesore të demonologjisë mesjetare.
Në kohët moderne Lucifer përjeton një pritje komplekse: Paradise Lost i Miltonit i jep dinjitet dhe thellësi tragjike; Mefistofeli i Gëtes është një pasardhës ironik; në ezoteriken dhe modernitetin Lucifer interpretohet pjesërisht pozitivisht si simbol i rebelimit kundër autoritetit heteronomik.
Isaia 14,12 si tekst kyç
Figura e Luciferit si engjëll i rënë ka origjinën e saj historiko-fetare në interpretimin krishteriano-antik të vonë të Isaias 14,12. Vargu (Si ra nga qielli, ti yll i mëngjesit, bir i agimit) i referohet në kontekstin origjinal profetik mbretit babilonas dhe është një vajtim sarkazmik mbi rënien e tij politike.
Interpretimi patristik që nga Origjeni (De principiis, rreth 230) e lexon atë tipologjikisht si rënie të engjëjve: hebraishtes Helel ben Shahar i jepet në Vulgatë me Lucifer (lat. “bartës drite”). Hieronymi e identifikon vargun me rënien e engjëjve para krijimit dhe fikson kështu traditën mitologjike luciferiane për mesjetën latine.
Lloji: Engjëll i dritës i rënë
Origjina: Interpretimi krishteriano-antik i vonë i Is 14
Tekstet: Is 14, Lk 10,18, Patristika, Miltoni
Periudha: shekulli IV deri në ditët tona
Emrat: Bartës drite, Ylli i mëngjesit, Biri i agimit
Patristika e shekujve IV dhe V interpreton Is 14,12 si rënie të engjëjve. Teologjia mesjetare (Thomas Aquinas) e zhvillon më tej. Miltoni (shekulli XVII) krijon figurën kryesore letrare. Romantizmi dhe modernizmi zbulojnë Luciferin si figurë simbolike të rebelimit.
Hapësira kulturore kristiane në tërësi; veçanërisht i pranishëm në ikonografinë dhe letërsinë e Europës Perëndimore. Në modernitet i përhapur në mbarë botën nëpërmjet letërsisë, pikturës dhe kulturës popullore.
Is 14,12; Lk 10,18; 2 Kor 11,14; Patristika (Origjeni, Hieronymi, Augustini), Miltoni, Getja, Byroni, ikonografia romantike, literatura neo-ezoteriske.
Latinisht: Lucifer, “bartës drite” (nga lux + ferre).
Hebraisht (Is 14,12): Helel ben Shachar, “Shkëlqyesi, biri i agimit”.
Greqisht: Phosphoros, “bartës drite”.
Mesjetar: Lucifer, i identifikuar zakonisht me Satanin.
Emri është astronomik: Ylli i mëngjesit (Venusi). Isaia 14 është një vajtim sarkazmik kundër një mbreti babilonas, i cili si “yll i mëngjesit” ra nga qielli. Kisha e hershme e lexoi këtë tipologjikisht si rënie të engjëllit suprem.
Pamja
Fillimisht më i bukuri i engjëjve. Pas rënies: i errët dhe i shformuar (patristika) ose me dinjitet tragjik (Miltoni). Ikonografia moderne shtrihet nga figura e djallit me brirë deri te gjenius melankoli i romantizmit.
Sjellja
Para rënies: engjëlli i lartë në praninë e Zotit. Gjatë rënies: dëshiron të jetë si Zoti, nxit rebelim. Pas rënies: tundues, sundimtar i ferrit, njëkohësisht simbol i humbjes së pamasë.
Fusha e veprimit
Kozmikisht si figurë kyçe e mitit të rënies së engjëjve. Etikisht si simbol i krenarisë. Letrarë-kulturalisht si sprovë e vetëpërcaktimit njerëzor.
Origjina mitologjike
Emër astronomik për Venusin, i ngarkuar teologjikisht nëpërmjet Is 14 dhe rrëfimeve të rënies në Dhiatën e Re. Zhvilluar në patristikë si figura fillestare e së keqes.
Hierarkia mesjetare e engjëjve dhe Dantja
Në hierarkinë mesjetare të engjëjve sipas Pseudo-Dionisit Areopagit (De caelesti hierarchia, rreth 500) Lucifer i përkiste fillimisht korit më të lartë të Serafimëve, rebelimi dhe rënia e të cilit është shembulli paradigmatik i krenarisë (superbia).
Divina Commedia e Dantos (rreth 1308, 1320) vendos Luciferin në rrethin e nëntë dhe më të thellë të ferrit (Cocytus), si qenie me tre koka dhe tre fytyra, që përtyp tre tradhtarët e mëdhenj të njerëzimit: Judan, Brutusin dhe Kasiusin.
Kjo pozicion e bën Luciferin e Dantos formën ikonografike standarde për disa shekuj. Vetëm Paradise Lost i John Miltonit (1667) e zhvendos boshtin e simpative: Luciferi i tij është një tragik sublim, rënia e të cilit prek lexuesin; kjo lexim formon pritjen romantike të Luciferit (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; Lord Byron, Cain, 1821).
Aspektet më të rëndësishme të Luciferit në një vështrim. Sqarimin mbi emrin, përshkrimin, mbrojtjen dhe paralelet do t’i gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Emri i yllit të mëngjesit (Venusi); i referuar tipologjikisht ndaj rënies së engjëjve në Is 14. I identifikuar me Satanin në mesjetë.
Të aspruarit, të mëdhenjtë, elita shpirtërore (patristike); si figurë letrare: njeriu modern në kërkim të vetëpërcaktimit.
Më i bukuri i engjëjve; pas rënies i errët. Luciferi i Miltonit: me dinjitet, tragjik. Ikonografia varion nga figura e djallit deri te gjenius melankoli.
Tundimi drejt krenarisë dhe vetëpërcaktimit. Shkakton rënien e engjëjve. Njëkohësisht simbol i humbjes tragjike të afërsisë hyjnore.
Si ndaj Satanit: sakramentet, lutja, thirrja e shenjtorëve, ekzorcizmi. Tradita shpirtërore: veçanërisht përvujtëria si antidot ndaj krenarisë luciferiane.
Motivi i Ikarit (antik), Prometeu (rebelimi i titanëve), Samael (judaizëm), Iblisi (islami), figurat e rebelimit modern (Kaini i Byronit, Satani i Miltonit).
Ritualet e mbrojtjes
Si mbrojtja e përgjithshme krishteriane ndaj demonëve. E theksuar veçanërisht në traditën monastike dhe asketike: përvujtëria si virtyt i qëllimshëm kundër krenarisë, rrëfimi i rregullt, Lectio si praktikë mbrojtëse.
Formulat e largimit
Formulat e ekzorcizmit e përmendin Luciferin zakonisht bashkë me Satanin. Predikimet mesjetare dhe koleksionet e shembujve paralajmërojnë kundër superbia luciferina (“krenarisë luciferiane”).
Amuletat dhe simbolet mbrojtëse
Paraqitjet e Shën Mikaelës që tregojnë rënien e Luciferit kanë fuqi apotropaike të veçantë. Medalja Benediktine me “VRS NSMV SMQL IVB”, formula klasike latine mbrojtëse kundër Satanit/Luciferit.
Ikonografia mesjetare: Dantja e vendos Luciferin në rrethin e fundit të ferrit, në akullin e përjetshëm. Piktura kishëtare mesjetare e paraqet rënien si topos të fuqishëm imazhi; Mikaeli me shpatë kundër engjëllit të dritës që bie.
Paradise Lost e Miltonit: Eposi i John Miltonit (1667) vizaton një Lucifer të madhështisë tragjike: “Better to reign in Hell than serve in Heaven.” Kjo figurë formon pritjen letrare të modernitetit.
Romantizmi, simbolizmi, modernizmi: Byroni, Bodleri, Stefan George e shohin Luciferin si simbol të vetëpërcaktimit njerëzor. Në ezoteriken moderne (Luciferianism) ai interpretohet pjesërisht pozitivisht, një kthesë që nuk ndahet nga teologjia kryesore.
Trajtimi teologjik dhe letrar
Vepra referuese mbi traditën luciferiane: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (red.), Lucifer in the Middle Ages (1990).
Për trajtimin letrar Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).
Identifikimi i Luciferit me Satanin është standardizuar patristikisht, por diskutohet teologjikisht veçorisht; disa teologë të kohëve të fundit (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) mbrojnë një ndarje më kritike të traditës judeo-prototipike të Satanit nga tradita krishteriano-mitologjike e Luciferit.
Emri Lucifer ka një origjinë të saktë të përcaktueshme.
Ai rrjedh nga përkthimi latin i Biblës i Hieronymit, Vulgata, dhe gjendet atje në librin e Isaias, kapitulli 14, vargu 12. Fjala hebraike në këtë vend është helel ben shachar, që do të thotë rreth e rrotull “Shkëlqyesi, biri i agimit” dhe tregon yllin e mëngjesit, pra planetin Venuz në qiellin e mëngjesit.
Hieronymi e dha me lucifer, “bartës drite”, një fjalë e zakonshme latine për yllin e mëngjesit.
Konteksti i vendit është një vajtim sarkazmik. Isaia 14 është një fjalë kundër mbretit të Babilonisë.
Teksti tallon: “Si ra nga qielli, ti yll i mëngjesit shkëlqyes.” Nënkuptohet rënia e një sundimtari tokësor arrogant, i cili dëshiroi të ngrihej mbi yjet dhe hidhet poshtë në botën nëntokësore. Në kuptimin origjinal nuk bëhet fjalë për një engjëll të rënë.
Vetëm interpretimi krishteriano lidhte këtë vend me një konceptim të rënies së një engjëlli krenar. Teologë të krishterimit të hershëm si Origjeni lexuan Isainë 14, bashkë me Ezekielin 28, një vajtim mbi mbretin e Tirit, si përshkrim i koduar të rënies së një princi engjëllor. Nga “ylli i mëngjesit” i vajtimit sarkazmik babilonas u bë kështu emri i veçantë i një engjëlli të rënë.
Kjo histori interpretimi është mirë e dokumentuar dhe gëzon mbështetje të gjerë nga hulumtimi historiko-kritik. Ajo tregon se Lucifer si emër i veçantë nuk është një të dhënë biblike, por rezultat i një pune të gjatë interpretimi, e cila ngurtësoi një imazh poetik në një figurë të pavarur.
Në konceptimin popullor Lucifer, Satani dhe djalli janë një dhe e njëjta figurë. Nga pikëpamja historiko-fetare bëhet fjalë për tre koncepte me origjinë të ndryshme, të cilat u barazuan vetëm me kalimin e kohës.
Satan është një fjalë hebraike dhe do të thotë “kundërshtar” ose “akuzues”. Në librin e Jobit Satani është anëtar i oborrit qiellor, akuzues në shërbim të Zotit, jo zot i kundërt i pavarur.
Djalli vjen nëpërmjet greqishtes nga diabolos, gjithashtu “shpifës, akuzues”, me të cilin përkthimi grek i Biblës e dha hebraishten satan. Lucifer së fundi është, siç u paraqit, një fjalë latine nga Isaia 14.
Të tre rrymat u bashkuan në teologjinë krishteriane të hershme dhe mesjetare në një figurë. Iu shtua rrëfimi i rënies së engjëjve rebelues, i cili ushqehej nga referenca të shpërndara biblike dhe literatura ndërtestamentare, si libri etiopian i Henokit.
Rezultati ishte konceptimi i mbyllur: një engjëll i dikurshëm i lartë me emrin Lucifer, i cili u ngrit kundër Zotit, u hodh nga qielli bashkë me ithtarët e tij dhe që atëherë si Satan ose djall tundos njerëzit.
Disa tradita kishëtare bëjnë edhe sot një dallim të lehtë midis engjëllit para rënies, Luciferit, dhe demonit pas rënies, Satanit. Rryma të tjera i përdorin emrat si sinonime. Për një kuptim të saktë është i rëndësishëm të mbahet parasysh origjina e ndryshme, në vend që bashkimi të merret si i vetëkuptueshëm.
Një gjetje e shpesh e anashkaluar tregon sa vonë u bë i qartë kuptimi negativ i emrit. Në krishterimin latin të antikitetit të vonë Lucifer ishte një emër i zakonshëm personi, i cili nuk kishte asgjë të dyshimtë.
Bartësi më i njohur është Lucifer i Kagliarit, një peshkop i Sardenjës në shekullin IV, i cili doli si kundërshtar i pakompromis i Arianizmit. Ai renditet në pjesë të traditës edhe si shenjtorë.
Edhe në poezinë krishteriane të antikitetit mund të përdorej lucifer pa ngurrim si emërtim i yllit të mëngjesit, ndonjëherë edhe në një kuptim pozitiv me referencë ndaj Krishtit. Në Exsultet, këngesë lavdie të natës së Pashkëve, bëhet fjalë për Krishtin si yllin e vërtetë të mëngjesit; teksti latin përdor këtu fjalën lucifer në kuptimin e saj origjinal, të padëmshëm.
Vetëm në mesjetë u vendos përfundimisht emri si emërtim i engjëllit të rënë, duke e bërë të pamundur si emër personi. Hulumtimi e sheh në këtë një proces, në të cilin interpretimi teologjik i Isaias 14 gradualisht zëvendësoi kuptimin e gjuhës së përditshme.
Kjo gjetje është ndriçuese nga pikëpamja historiko-fetare. Ajo dëshmon se identiteti “Lucifer i barabartë me djallin” nuk ishte i fiksuar që në fillim, por u formua gjatë shekujve. Kush e dëgjon emrin sot, menjëherë mendon për djallin; një i krishterë i antikitetit të vonë do të kishte menduar fillimisht për yllin e mëngjesit ose për një peshkop.
Karriera letrare e Luciferit është e lidhur ngushtë me eposin e John Miltonit Paradise Lost (1667). Miltoni përshkruan rënien e engjëjve dhe e bën figurën, të cilën ai e quan zakonisht Satan, personazhin kryesor dramatik të librave të parë.
Satani i tij është i rrjedhshëm në fjalë, i fortë në vullnet dhe tragjik; fjalia e famshme, se është më mirë të sundosh në ferr sesa të shërbesh në qiell, përmbledh kokëfortësinë e tij.
Miltoni sigurisht nuk dëshironte të vizatonte me këtë një hero, por efekti qe i dykuptimshëm. Tashmë në shekullin XVIII dhe sidomos në shekullin XIX poetë dhe kritikë romantikë lexuan Satanin e Miltonit si figurë mahnitëse, gati të admirueshme të rebelimit. William Blake formuloi tezën provokuese se Miltoni ishte “nga partia e djallit, pa e ditur”.
Në romantizëm figura e dritës së rënë u bë sinnbild i rebelit, i kërkuesit të lirisë, i atij që rebel kundër një rendi të perceptuar si tiranik. Lord Byroni, Percy Shelley dhe të tjerë e morrën motivin. Kjo figurë luciferiane “simpatike” është një konstrukt letrar, i cili largohet shumë nga gjetja teologjike.
Në kulturën popullore moderne janë të pranishme të dyja: djalli i kërcënueshëm i traditës krishteriane dhe Luciferi karizmatik, ambivalent i linjës letrare. Seriale televizive, romane dhe komikse nxjerrin kryesisht nga i dyti. Për vëzhgimin shkencor është i rëndësishëm të ndahet ky shtresë pritjeje nga tradita biblike dhe e kishës së hershme, në vend që të përzihen.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Lucifer (latinisht Lucifer, bartës drite) tregon fillimisht yllin e mëngjesit Venusin, yllin më të ndritshëm para lindjes së diellit. Vetëm në përkthimin e Vulgatës të Isaias 14,12 u aplikua koncepti mbi një engjëll të hedhur nga qielli.
Në mesjetën kristiane Lucifer u bashkua me figurën e Satanit si kryeengjëll i rënë, i cili rebel kundër Zotit nga krenaria. Në ezoteriken moderne (Teosofia, Antroposofia) Lucifer interpretohet me më shumë nuancë si forcë shpirtërore luciferiane e krenarisë dhe arrogancës.
Historikisht janë dy figura të ndryshme. Satani vjen nga hebraishja (akuzues) dhe paraqitet fillimisht në mënyrë neutrale në Dhiatën e Vjetër.
Lucifer është një emërtim latin për yllin e mëngjesit, i cili nëpërmjet një përkthimi të vendit Isaia 14,12 u lidh me një figurë të engjëllit të rënë. Vetëm teologjia mesjetare i bashkoi të dyja në një figurë. Rrymat moderne teologjike dhe ezoteriske shpesh i ndajnë sërish.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Night Marchers, procesioni i ndriçuar i të vdekurve i Hawaiit. Origjina, marshimi i luftëtarëve t...
Brahmarakshasa, shpirti i fuqishëm i një brahmani në Indi. Origjina, natyra e dyfishtë me brirë d...
Phaya Naga, mbreti i nderuar i gjarpërinjve i Mekongut. Origjina, integrimi budist, topat e zjarr...
Tawhirimatea, perëndia maori e stuhive dhe erërave. Origjina, lufta e tij kundër vëllezërve dhe k...
El Sombrerón, njeriu me kapelën e madhe nga Guatemala. Origjina, cortegjiimi i grave të reja, gër...
Gabriel Hounds, tufa fantazmatike e ajrit në Anglinë e Veriut. Origjina, thirrjet në qiellin e na...
