لوسیفر خدای سنت مسیحی است.
لوسیفر (Luzifer) در سنت مسیحی شخصیت والاترین فرشته سقوطکرده است. یکسانانگاری او با شیطان ریشهای قرونوسطایی دارد؛ در اصل “Lucifer” (لات. “حامل نور”) تنها نام ستاره صبح است و در اشعیا ۱۴:۱۲ به شکل مجازی به یک فرمانروای سقوطکرده اشاره دارد. آبای کلیسا این آیه را به منزله صحنه آغازین سقوط فرشتگان تفسیر کردند و بدین ترتیب شخصیت اصلی شیطانشناسی قرون وسطا را پدید آوردند.
در دوران جدید، لوسیفر دریافتی پیچیده یافت: Paradise Lost میلتون به او شأن و عمق تراژیک بخشید؛ مفیستوفلس گوته از نسل طنزآمیز اوست؛ در عرفان باطنی و دوران مدرن، لوسیفر گاه بهگونهای مثبت به عنوان نماد شورش در برابر اقتدار غیرخودبنیاد تفسیر میشود.
اشعیا ۱۴:۱۲ به مثابه متن کلیدی
شخصیت لوسیفر به عنوان فرشته سقوطکرده از نظر تاریخ ادیان به تفسیر مسیحیِ اواخر دوران باستان از اشعیا ۱۴:۱۲ بازمیگردد. این آیه (چگونه از آسمان افتادی، ای ستاره صبح، ای پسر سپیدهدم) در بافت نبوی اصلیاش به پادشاه بابل اشاره دارد و مرثیهای تمسخرآمیز بر سقوط سیاسی اوست.
تفسیر آبای کلیسا از اوریگنس به این سو (De principiis، حدود ۲۳۰ م.) آن را به شکل تیپولوژیک بر سقوط فرشتگان حمل میکند: واژه عبری هِلِل بن شَحَر در ترجمه ولگاتا به Lucifer (لات. “حامل نور”) برگردانده شد. هیرونیموس این آیه را با سقوط فرشتگان پیش از آفرینش یکی میداند و بدینسان سنت اساطیری لوسیفر را برای قرون وسطای لاتینی تثبیت میکند.
نوع: فرشته نوری افتاده
خاستگاه: تفسیر مسیحی دوران باستان متأخر از اشعیا ۱۴
متون: اشعیا ۱۴، لوقا ۱۰:۱۸، آبای کلیسا، میلتون
دوره زمانی: قرن چهارم میلادی تا کنون
لقب: حامل نور، ستاره صبح، پسر سپیدهدم
پدران کلیسا در قرنهای چهارم و پنجم، اشعیا ۱۴:۱۲ را بر سقوط فرشتگان تطبیق دادند. الهیات سدههای میانه (توماس آکوئینی) آن را گسترش داد. میلتون (قرن هفدهم) شخصیت اصلی ادبی را آفرید. رمانتیسم و دوران مدرن لوسیفر را به عنوان نمادِ شورش و عصیان بازیافتند.
فضای فرهنگی مسیحی به طور کلی؛ بهویژه در شمایلنگاری و ادبیات اروپای غربی. در دوران مدرن از طریق ادبیات، نقاشی و فرهنگ عامه در سراسر جهان.
اشعیا ۱۴:۱۲؛ لوقا ۱۰:۱۸؛ دوم قرنتیان ۱۱:۱۴؛ آبای کلیسا (اوریگنس، هیرونیموس، آوگوستینوس)، میلتون، گوته، بایرون، شمایلنگاری رمانتیک، ادبیات عرفان باطنی نوین.
لاتین: Lucifer، “حامل نور” (از lux + ferre).
عبری (اشعیا ۱۴:۱۲): هِلِل بن شَحَر، “درخشان، پسر سپیدهدم”.
یونانی: Phosphoros، “آورنده نور”.
قرون وسطایی: Luzifer، که معمولاً با شیطان یکی دانسته میشود.
این نام ریشهای نجومی دارد: ستاره صبح (زهره). اشعیا ۱۴ مرثیهای تمسخرآمیز علیه پادشاه بابل است که به عنوان “ستاره صبح” از آسمان سقوط کرد. کلیسای اولیه این را به شکل تیپولوژیک بر سقوط فرشته برتر تطبیق داد.
ظهور
در آغاز زیباترین فرشتگان. پس از سقوط: تاریک و مسخشده (آبای کلیسا) یا باشکوه و تراژیک (میلتون). شمایلنگاری مدرن از شیطان شاخدار تا نابغهای مالیخولیایی را در بر میگیرد.
رفتار
پیش از سقوط: والاترین فرشته در حضور خدا. هنگام سقوط: میخواهد همچون خدا باشد و شورش برپا میکند. پس از سقوط: وسوسهگر، فرمانروای جهنم، و در عین حال نماد از دست دادنی بیاندازه.
حوزه تأثیر
کیهانی به عنوان شخصیت کلیدی اسطوره سقوط فرشتگان. اخلاقی به عنوان نماد تکبر. ادبی و فرهنگی به عنوان محک خودمختاری انسان.
خاستگاه اساطیری
نامی نجومی برای زهره که از طریق اشعیا ۱۴ و روایات سقوط عهد جدید بار الهیاتی یافت. در دوران آبای کلیسا به شخصیت بنیادین شر بسط داده شد.
سلسلهمراتب فرشتگان در قرون وسطا و دانته
در سلسلهمراتب فرشتگان قرون وسطا بر اساس سودو-دیونیسیوس آریوپاگیتا (De caelesti hierarchia، حدود ۵۰۰ م.) لوسیفر در آغاز به والاترین گروه سرافیم تعلق داشت و شورش و سقوط او نمونه آرمانی تکبر (superbia) است.
دانته در کمدی الهی (حدود ۱۳۰۸ تا ۱۳۲۰ م.) لوسیفر را در نهمین و عمیقترین دایره جهنم (Cocytus) جای میدهد؛ موجودی سهسر با شش چهره که سه خائن بزرگ بشریت را میجود: یهودا، بروتوس و کاسیوس.
این جایگاه، لوسیفر دانته را برای چند قرن به صورت استاندارد شمایلنگارانه درآورد. تنها جان میلتون در Paradise Lost (۱۶۶۷) محور همدلی را جابجا کرد: لوسیفر او یک تراژدینویس والامقام است که سقوطش خواننده را متأثر میکند؛ این قرائت لوسیفر رمانتیک را شکل داد (ویلیام بلیک، The Marriage of Heaven and Hell، ۱۷۹۰؛ لرد بایرون، Cain، ۱۸۲۱).
مهمترین جنبههای لوسیفر در یک نگاه. شرح نام، توصیف، دفع و موازیات را در فصلهای ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.
نام ستاره صبح (زهره)؛ به شکل تیپولوژیک در اشعیا ۱۴ به سقوط فرشتگان تطبیق داده شد. در قرون وسطا با شیطان یکی دانسته شد.
جویندگان، متکبران، نخبگان روحانی (از دیدگاه آبای کلیسا)؛ به عنوان شخصیت ادبی: انسان مدرن در جستجوی خودمختاری.
زیباترین فرشتگان؛ پس از سقوط تاریک. لوسیفر میلتون: باشکوه و تراژیک. شمایلنگاری از هیئت شیطانی تا نابغهای مالیخولیایی متفاوت است.
وسوسه به تکبر و خودمختاری. موجب سقوط فرشتگان میشود. در عین حال نماد از دست دادن تراژیک قرب الهی.
همچون دفع شیطان: آداب مقدس، دعا، توسل به قدیسان، آیین جنگیری. در سنت روحانی: تواضع بهویژه به عنوان پادزهر تکبر لوسیفری.
انگاره ایکاروس (باستان)، پرومتئوس (شورش تیتانها)، سامائل (یهودی)، ابلیس (اسلام)، شخصیتهای شورشی مدرن (کاین بایرون، شیطان میلتون).
آیینهای دفع
همچون دفع دیوان در سنت عام مسیحی. در آداب رهبانی و زاهدانه با تأکید ویژه: تواضع به عنوان فضیلتی هدفمند در برابر تکبر، اعتراف منظم، تلاوت متون مقدس به عنوان شیوه حفاظتی.
احضار و دفع
فرمولهای آیین جنگیری معمولاً لوسیفر را در کنار شیطان ذکر میکنند. موعظهها و مجموعههای امثال قرون وسطا از superbia luciferina (“تکبر لوسیفری”) برحذر میدارند.
طلسمها و نمادهای حفاظتی
تصویرهای میکائیل که سقوط لوسیفر را نشان میدهند دارای قدرت آپوتروپائیک ویژهای هستند. مدال بندیکتوس با “VRS NSMV SMQL IVB”، ورد حفاظتی لاتین کلاسیک در برابر شیطان/لوسیفر.
شمایلنگاری قرون وسطایی: دانته لوسیفر را در پایینترین دایره جهنم، در یخ ابدی، جای میدهد. نقاشیهای کلیسایی قرون وسطا سقوط را به عنوان موضوع بصری قدرتمند نشان میدهند؛ میکائیل با شمشیر در برابر فرشته نور سقوطکرده.
Paradise Lost میلتون: حماسه جان میلتون (۱۶۶۷) لوسیفری با عظمت تراژیک ترسیم میکند: “Better to reign in Hell than serve in Heaven.” این شخصیت دریافت ادبی دوران مدرن را شکل داد.
رمانتیسم، سمبولیسم، دوران مدرن: بایرون، بودلر و اشتفان گئورگه لوسیفر را نماد خودمختاری انسانی میبینند. در عرفان باطنی مدرن (لوسیفریانیسم) او گاه به شکلی مثبت بازتعریف میشود، تفسیری که در الهیات جریان اصلی پذیرفته نیست.
پردازش الهیاتی و ادبی
آثار مرجع سنت لوسیفر: Jeffrey Burton Russell، Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984)؛ Bernard McGinn، Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994)؛ Jonathan A. Glenn (ed.)، Lucifer in the Middle Ages (1990).
برای پردازش ادبی: Helen Gardner، Religion and Literature (Faber, London 1971)؛ Christopher Ricks، Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).
یکسانانگاری لوسیفر با شیطان در سنت آبای کلیسا تثبیت شده، اما گهگاه در الهیات مورد بحث قرار میگیرد؛ برخی الهیدانان معاصر (Avraham Yarmolinsky، Elaine Pagels، The Origin of Satan، ۱۹۹۵) خواستار تمایز انتقادیتری میان سنت شیطان با ریشههای یهودی و سنت اساطیری لوسیفر مسیحی هستند.
نام لوسیفر خاستگاهی دقیقاً قابل تعیین دارد.
این نام از ترجمه لاتین کتاب مقدس توسط هیرونیموس، یعنی ولگاتا، گرفته شده و در کتاب اشعیا، فصل ۱۴، آیه ۱۲ آمده است. واژه عبری در این موضع هِلِل بن شَحَر است، به معنای تقریبی “درخشان، پسر سپیدهدم” که بر ستاره صبح، یعنی سیاره زهره در سپیدهدم، دلالت دارد.
هیرونیموس آن را با lucifer برگرداند، “حامل نور”، واژهای متداول در لاتین برای ستاره صبح.
بافت این آیه یک مرثیه تمسخرآمیز است. اشعیا ۱۴ سخنی علیه پادشاه بابل است.
متن ریشخند میزند: “چگونه از آسمان افتادی، ای ستاره صبح درخشان.” مقصود سقوط یک فرمانروای زمینی متکبر است که میخواست از ستارگان فراتر رود و به جهان زیرین انداخته شد. در معنای اصلی سخن از فرشتهای سقوطکرده نیست.
تنها تفسیر مسیحی بود که این آیه را با تصور سقوط فرشتهای متکبر پیوند داد. الهیدانان مسیحی اولیه مانند اوریگنس اشعیا ۱۴ را همراه با حزقیال ۲۸، مرثیهای درباره پادشاه صور، به عنوان توصیف رمزگونه سقوط یک فرمانده فرشتگان خواندند. از “ستاره صبح” مرثیه بابلی اینگونه نام خاص یک فرشته سقوطکرده پدید آمد.
این تاریخ تفسیری به خوبی مستند است و به طور گسترده در پژوهش تاریخی-انتقادی پذیرفته شده. این تاریخ نشان میدهد که لوسیفر به عنوان اسم خاص دادهای کتابمقدسی نیست، بلکه حاصل تلاش تفسیری درازمدتی است که یک تصویر شاعرانه را به شخصیتی مستقل تبدیل کرد.
در تصور عامه، لوسیفر، شیطان و ابلیس یک شخصیت واحدند. از نظر تاریخ ادیان، اینها سه مفهوم با خاستگاههای متفاوتند که تنها در طول زمان یکی دانسته شدند.
Satan واژهای عبری است و به معنای “مخالف” یا “مدعی” است. در کتاب ایوب، شیطان عضوی از دربار آسمانی است، یک مدعی در خدمت خدا، نه یک خدای مقابل مستقل.
Teufel (ابلیس) از یونانی و از diabolos، به معنای “تهمتزننده، مدعی” میآید که ترجمه یونانی کتاب مقدس با آن satan عبری را باز میگرداند. Luzifer نیز، چنانکه بیان شد، واژهای لاتین از اشعیا ۱۴ است.
این سه رشته در الهیات مسیحی اولیه و قرون وسطا به یک شخصیت درآمدند. به اینها روایت سقوط فرشتگان شورشگر افزوده شد که از اشارات پراکنده کتاب مقدس و ادبیات بینالعهدین، از جمله کتاب اخنوخ حبشی، نشئت میگرفت.
نتیجه تصوری منسجم بود: فرشتهای والا به نام لوسیفر که علیه خدا شورید، با همراهانش از آسمان انداخته شد و از آن پس به عنوان شیطان یا ابلیس انسانها را فریب میدهد.
برخی سنتهای کلیسایی تا به امروز اندکی میان فرشته پیش از سقوط، لوسیفر، و دیو پس از سقوط، شیطان، تمایز میگذارند. جریانهای دیگر این نامها را مترادف به کار میبرند. برای درکی دقیق، مهم است که خاستگاههای متفاوت را در نظر داشت و این درهمآمیختگی را بدیهی نپنداشت.
یافتهای که اغلب نادیده گرفته میشود نشان میدهد که بار منفی این نام چقدر دیر تثبیت شد. در مسیحیت لاتین اواخر دوران باستان، Lucifer نامی معمولی بود که هیچ بار منفی نداشت.
شناختهترین حامل این نام لوسیفر از کالیاری، اسقف ساردینیا در قرن چهارم است که به عنوان مخالف سرسخت آریانیسم شناخته میشد. در بخشهایی از سنت حتی به عنوان قدیس شمرده میشود.
در شعر مسیحی دوران باستان نیز میتوانستند lucifer را بیتکلف برای ستاره صبح به کار برند، گاه حتی در معنایی مثبت و منسوب به مسیح. در Exsultet، سرود ستایش شب عید فصح، از مسیح به عنوان ستاره صبح واقعی سخن میرود؛ متن لاتین اینجا واژه lucifer را در معنای اصلی و بیآزارش به کار میبرد.
تنها در قرون وسطا بود که این نام به طور قطعی به عنوان نام فرشته سقوطکرده مستقر شد و به عنوان نام شخص ناممکن گردید. پژوهش در این فرایند، روندی میبیند که در آن تفسیر الهیاتی اشعیا ۱۴ به تدریج معنای روزمره را به حاشیه راند.
این یافته از نظر تاریخ ادیان روشنگر است. نشان میدهد که هویت “لوسیفر مساوی ابلیس” از ابتدا ثابت نبود، بلکه در طول سدهها شکل گرفت. هر که امروز این نام را میشنود بیدرنگ به شیطان میاندیشد؛ یک مسیحی اواخر دوران باستان نخست به ستاره صبح یا یک اسقف فکر میکرد.
کارنامه ادبی لوسیفر پیوندی تنگاتنگ با حماسه جان میلتون Paradise Lost (۱۶۶۷) دارد. میلتون سقوط فرشتگان را به تصویر میکشد و شخصیتی را که معمولاً Satan مینامد به قهرمان اصلی تراژیک کتابهای نخست تبدیل میکند.
شیطان او سخنور، ارادهمند و تراژیک است؛ جمله مشهور که بهتر است در جهنم فرمانروایی کرد تا در بهشت خدمت کرد، سرپیچی او را خلاصه میکند.
میلتون مسلماً نمیخواست قهرمانی بیافریند، اما تأثیر دوگانه بود. از همان قرن هجدهم و بهویژه در قرن نوزدهم، شاعران و منتقدان رمانتیک شیطان میلتون را شخصیتی شگفتانگیز و تقریباً ستودنی در شورش علیه اقتدار میدیدند. ویلیام بلیک این ادعای برانگیزاننده را مطرح کرد که میلتون “از حزب شیطان بود، بیآنکه بداند”.
در رمانتیسم، شخصیت نور سقوطکرده به نماد شورشگر، جوینده آزادی و معترض به نظمی که ستمگر احساس میشد تبدیل گردید. لرد بایرون، پرسی شلی و دیگران این انگاره را بازگرفتند. این شخصیت “همدلانه” لوسیفر یک ساختار ادبی است که از یافته الهیاتی بسیار دور شده است.
در فرهنگ عامه مدرن هر دو حضور دارند: شیطان تهدیدکننده سنت مسیحی و لوسیفر جذاب و دوگانه خط ادبی. سریالهای تلویزیونی، رمانها و کمیکها بیشتر از دومی میآموزند. از نظر علمی مهم است که این لایه دریافتی را از سنت کتابمقدسی و کلیسای کهن جدا نگه داشت و آنها را درهم نیامیخت.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
لوسیفر (لاتین: Lucifer، حامل نور) در اصل به ستاره صبح زهره اشاره دارد، درخشانترین ستاره پیش از طلوع آفتاب. تنها در ترجمه ولگاتا از اشعیا ۱۴:۱۲ بود که این مفهوم بر فرشتهای که از آسمان انداخته شده اطلاق گردید.
در قرون وسطای مسیحی، لوسیفر با شخصیت شیطان درآمیخت و به فرشته مقرب سقوطکردهای تبدیل شد که از روی تکبر علیه خدا شورید. در عرفان باطنی مدرن (تئوسوفی، آنتروپوسوفی) لوسیفر بهگونهای دقیقتر به عنوان نیروی روحانی لوسیفری غرور و خودبرتربینی تفسیر میشود.
از نظر تاریخی دو شخصیت متفاوتند. شیطان از عبری (مدعی) میآید و در عهد عتیق ابتدا به شکلی خنثی ظاهر میشود.
لوسیفر نامی لاتین برای ستاره صبح است که از طریق ترجمه آیه اشعیا ۱۴:۱۲ با شخصیت فرشتهای سقوطکرده پیوند یافت. تنها الهیات قرون وسطا هر دو را به یک شخصیت درآمیخت. جریانهای الهیاتی و عرفانی مدرن اغلب آنها را دوباره از هم جدا میکنند.
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

یامونا، الهه مقدس رودخانه در هندوئیسم و خواهر یاما، خدای مرگ. خاستگاه، پیوند با کریشنا، نمادشناسی...

دونگیوئه دادی، عالیترین خدای دائویستی کوه تای شان و فرمانروای زندگی و مرگ. خاستگاه، دادگاه مردگ...

ووکودلاک، مردهبرگرد گرگمرد-خونآشام بالکان جنوبیاسلاو. ریشه نام، خفهکردن دام و پیوند با وریکو...

کوداما، روح درختان کهن در ژاپن. خاستگاه، پژواک کوهستان، تابوی قطع درخت با شیمناوا و طبقهبندی در ...

اِگونگون، ارواح نیاکان تجسمیافته یوروبا. خاستگاه، مراسم ماسکپوشی، برکت مردگان و جایگاه آن به عن...

ناختکراپ: پرنده وحشت شبانه در فولکلور کودکان آلمان جنوبی و اتریش. خاستگاه، هیئت و روایت در مروری...