iWell Guard

عزازل، دیو سنت یهودی

عزازل دیو سنت یهودی است.

دیو بیابان قربانی کفاره، فرشته سقوط‌کرده سنت هنوخ.

فهرست مطالب

Azazel - Dämonen aus der Judentum-Tradition, historisch-illustrativ

عزازل

عزازل یکی از جالب‌توجه‌ترین شخصیت‌های دیوشناسی یهودی از منظر الهیاتی است. در آیین کتاب‌مقدسی روز کفاره (لاویان ۱۶) هر سال بزی “برای عزازل” به بیابان فرستاده می‌شود و گناهان قوم را با خود می‌برد.

آنچه در این متن کتاب‌مقدسی شاید تنها یک منطقه بیابانی محلی یا نیرویی ناشناس باشد، در ادبیات دوره معبد دوم به شخصیتی پرداخته‌شده تبدیل می‌گردد: عزازل به عنوان فرشته‌ای سقوط‌کرده، آموزگار فنون ممنوع و رهبر نگهبانان گناه‌کار.

پایه متنی اصلی این تحول، کتاب هنوخ اتیوپیایی (هنوخ اول) و به‌ویژه کتاب نگهبانان است. عزازل به انسان‌ها ساختن سلاح، آرایش، زیورآلات و به طور کلی فنونی را می‌آموزد که از دیدگاه آخرالزمانی بشریت را فاسد می‌کنند.

به عنوان کیفر، فرشتگان بزرگ او را در غاری در بیابان در بند می‌کشند تا ابدیت را در آنجا به انتظار بنشیند. بازتاب این شخصیت از ادبیات ربّیانی تا مسیحیت اولیه و باطنی‌گرایی مدرن گسترش می‌یابد.

مروری کلی: عزازل

نوع: دیو بیابان، فرشته سقوط‌کرده، دریافت‌کننده قربانی کفاره
خاستگاه: شخصیت بیابانی کتاب‌مقدسی (لاویان ۱۶)، که در ادبیات آخرالزمانی به رهبر فرشتگان نگهبان بسط یافته
متون: لاویان ۱۶؛ هنوخ اول (کتاب نگهبانان)؛ ادبیات ربّیانی؛ پیرقه دراببی الیعزر
دوره زمانی: از پیش از تبعید تا عصر حاضر
حوزه انتشار: فلسطین، دیاسپورای یهودی، بازتاب مسیحی
کارکرد: دریافت‌کننده انتقال آیینی گناه؛ آموزگار فنون ممنوع؛ شخصیت مخالف کیهانی

زمینه

دوره زمانی متون

متن کتاب‌مقدسی لاویان ۱۶ از نوشته کاهنی (اواخر دوره پیش از تبعید) است. کتاب هنوخ اتیوپیایی (به‌ویژه کتاب نگهبانان، قرن سوم تا دوم پیش از میلاد) روایت نگهبانان را پرورش می‌دهد. پیرقه دراببی الیعزر (قرن هشتم یا نهم میلادی) و کابالای متأخر این تصویر را ادامه می‌دهند. بازتاب مدرن از ادبیات علمی تا ژانرهای وحشت و فانتزی امتداد دارد.

حوزه انتشار

حوزه اصلی فلسطین است؛ کتاب هنوخ در کلیسای ارتدوکس اتیوپی به عنوان کانونیک حفظ شده است. بازتاب یهودی در ادبیات ربّیانی و کابالا دیده می‌شود. بازتاب مسیحی در آثار پدران کلیسا (اوریگن، ترتولیان) و دیوشناسی قرون وسطی. در سنت اسلامی پیوندی از طریق ابلیس و هاروت و ماروت وجود دارد.

وضعیت منابع

کتاب‌مقدسی: لاویان ۱۶: ۸ و ۲۶ (چهار بار ذکر شده). آخرالزمانی: هنوخ اول فصل‌های ۶، ۱۶، ۵۴، ۸۸ و دیگر فصل‌ها؛ مکاشفه ابراهیم. ربّیانی: تلمود (یوما)، پیرقه دراببی الیعزر. کابالا: زوهر، سفر رزیئل. مسیحی: استنادات آبایی، عهد سلیمان. سنت‌های باطنی‌گرایانه مدرن بر این پایه استوارند.

نام

عبری: عَزَازِل (עֲזָאזֵל).
ریشه‌شناسی: مورد بحث است: “خشمگین بر خدا”، “سخت (عَز) خدا (اِل)”، نام مکان، یا نام روحی بیابانی.
اشکال دیگر: عَزَائِل (شکل کوتاه‌تر)، در هنوخ اول در کنار دیگر فرشتگان نگهبان.

ابهام در ریشه‌شناسی از نظر الهیاتی اهمیت دارد. سنت‌های ترجمه یهودی دیرگاهی در این که عزازل نام خاص است، نام مکان است یا توصیف است، توافق نداشتند. ولگاتا با caper emissarius یعنی “بز رها شده” ترجمه می‌کند که منشأ “scapegoat” انگلیسی و “Sündenbock” آلمانی و معادل “بز کفاره” فارسی است.

ویژگی‌ها

ظهور

در متن کتاب‌مقدسی توصیف نشده است. در هنوخ اول و سنت‌های متأخر به عنوان فرشته‌ای (سقوط‌کرده) تصور می‌شود، بدون نگارش‌نگاری یکپارچه. در دیوشناسی قرون وسطی گاه با ویژگی‌های بز، بر اساس پیوند با بز کفاره.

رفتار

در آیین کتاب‌مقدسی منفعل است و بز بار گناه را دریافت می‌کند. در سنت آخرالزمانی فعال است: فنون ممنوع را می‌آموزد (ساخت سلاح، آرایش، تجمل)، انسان‌ها را فریب می‌دهد و در بدی‌های پیش از طوفان شریک است.

حوزه تأثیر

بیابان، محل دریافت کتاب‌مقدسی‌اش، تا امروز قلمرو اوست. در کابالا بیابان به سیترا احرا یعنی “سوی دیگر” تبدیل می‌شود که عزازل یکی از نمایندگان پیشرو آن به شمار می‌رود.

خاستگاه اساطیری

در هنوخ اول رهبر گروهی از نگهبانان است که به زمین فرود آمدند و با دختران انسان پیوند بستند. کیفر: در بند کشیدن در غاری بیابانی تا روز داوری. این روایت الگوی “فرشته سقوط‌کرده” در سنت‌های ابراهیمی را شکل می‌دهد.

شناسنامه: عزازل

مهم‌ترین جنبه‌های عزازل در یک نگاه. شرح نام، توصیف، کارکرد و موازات‌ها را در فصل‌های ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.

خاستگاه

کتاب‌مقدسی: شخصیت بیابانی در آیین روز کفاره. آخرالزمانی: فرشته نگهبان سقوط‌کرده. کابالایی: نماینده سیترا احرا.

متوجه

در آیین کتاب‌مقدسی دریافت‌کننده بار گناه. در سنت هنوخ: بشریتی که فنون ممنوع را از او می‌آموزد. امروز: استعاره‌ای برای جامعه‌ای که گناه را برون‌سپاری می‌کند.

هیئت

فاقد نگارش‌نگاری ثابت است. در دیوشناسی قرون وسطی گاه با ویژگی‌های بز؛ در توصیف‌های آخرالزمانی به عنوان فرشته‌ای سقوط‌کرده با بال‌های عظیم.

حوزه تأثیر

کتاب‌مقدسی منفعل: گناهان را به بیابان می‌برد. آخرالزمانی فعال: به خشونت مسلحانه، آرایش و آزمندی وا می‌دارد. کابالایی: منفی‌نگری کیهانی را در بند می‌کشد.

حفاظت

در آیین کتاب‌مقدسی “دفع” از پیش بخشی از آیین است: بز به بیابان می‌رود و جماعت پاک‌سازی می‌شود. در روایت آخرالزمانی، فرشتگان بزرگ رفائل و میکائیل عزازل را در غاری بیابانی در بند می‌کشند.

موازات‌های عزازل

آپوفیس (رقیب کیهانی)، شیطان/لوسیفر (فرشته‌های سقوط‌کرده در بازتفسیر مسیحی)، اهریمن (زرتشتی)، ابلیس (اسلامی)، هاروت و ماروت (موازات قرآنی).

آیین و نقش کیهانی

آیین روز کفاره

هر سال در یوم کیپور دو بز در معبد اورشلیم با قرعه تعیین می‌شوند: یکی برای خدا قربانی می‌شود و دیگری “برای عزازل” به بیابان فرستاده می‌شود.

کاهن اعظم گناهان اسرائیل را بر بز دوم اعتراف می‌کند و آنها را نمادین بر او می‌نهد؛ سپس شخصی مأمور بز را به سرزمینی غیرمسکون می‌برد و آنجا رها می‌کند (در سنت متأخر: از صخره‌ای پرتاب می‌شود تا بازگشت ممکن نباشد). این آیین هر سال پاک‌سازی جمعی را فراهم می‌کند.

احضار و در بند کشیدن

در ادبیات آخرالزمانی عزازل احضار نمی‌شود، بلکه توسط فرشتگان بزرگ رفائل و میکائیل در بند کشیده می‌شود. روایت هنوخ این را به عنوان حکم کیفری الهی در پایان زمان توصیف می‌کند. برخی متون کابالایی عزازل را در فرمول‌های پیچیده بستن در برابر نیروهای دیابولیک جای می‌دهند.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

هیچ طلسم مستقیمی برای عزازل وجود ندارد. آیین یوم کیپور صورت کبیر پاک‌سازی آیینی است. ابزارهای حفاظتی خصوصی (مزوزا، طلسم‌های مزمور) به طور عمومی عمل می‌کنند و به طور خاص عزازل را هدف نمی‌گیرند.

موازات‌ها و بازتاب‌ها

موازات‌های زرتشتی و قرآنی: اهریمن در زرتشتی‌گری رقیب کیهانی خدای نیک است. ابلیس در سنت اسلامی از پرستش آدم سر باز می‌زند و به دشمن تبدیل می‌شود. هاروت و ماروت در قرآن فنون جادوی ممنوع را می‌آموزند که موازات مستقیمی با روایت هنوخ درباره عزازل است.

بازتاب مسیحی: نویسندگان آبایی با عزازل به شکل‌های متفاوت برخورد کردند: اوریگن او را به شکل کیهان‌شناختی تفسیر می‌کند، ترتولیان او را با شیطان یکی می‌داند. در دیوشناسی قرون وسطی در سلسله‌مراتب‌های گوناگون ظاهر می‌شود، گاهی به عنوان پرچم‌دار دوزخ.

دوران مدرن: در باطنی‌گرایی، اکولتیسم و فانتزی عزازل محبوب باقی مانده است (از جمله در “Supernatural” و “X-Men”). مفهوم بز کفاره، مفهومی محوری در اخلاق، روان‌شناسی اجتماعی (رنه ژیرار) و الهیات معاصر است.

عزازل در آیین روز کفاره

نام عزازل در متن عبری کتاب‌مقدس به یک زمینه آیینی واحد و به دقت توصیف‌شده گره خورده است: آیین روز کفاره، یعنی یوم کیپور، آن‌گونه که در فصل شانزدهم کتاب لاویان شرح داده شده است.

در آنجا دو بز انتخاب می‌شوند و قرعه بر آنها انداخته می‌شود. یک بز از طریق قرعه به خداوند تعلق می‌گیرد و به عنوان قربانی کفاره ذبح می‌شود. بز دیگر، به گفته متن عبری، به عزازل تعلق می‌گیرد.

کاهن اعظم بر این بز دوم به گناهان قوم اعتراف می‌کند و آنها را نمادین بر او می‌نهد؛ سپس بز توسط مردی به بیابان برده و آنجا رها می‌شود یا، آن‌گونه که سنت متأخر تفسیر می‌کند، در مکانی ناهموار به پایین پرتاب می‌شود.

از همین عمل است که عبارت فارسی “بز کفاره” سرچشمه می‌گیرد، که از راه ترجمه‌های لاتینی و یونانی کتاب‌مقدس به زبان‌های اروپایی راه یافته است.

معنای عزازل از دوران باستان مورد اختلاف بوده است. سه تفسیر اصلی در کنار هم قرار دارند. اول آنکه کلمه را نام مکان می‌دانند، مثلاً نام صخره‌ای ناهموار در بیابان. دوم آنکه آن را تعبیری انتزاعی می‌دانند، مثل دور شدن کامل یا تأکید بر طرد شدن.

تفسیر سوم که در پژوهش رواج دارد، عزازل را نام خاص یک دیو یا موجود بیابانی می‌داند که بز نمادین به او تحویل داده می‌شود. به نفع این تفسیر، ساختار موازی می‌گوید: یک قرعه برای خداوند، یک قرعه برای عزازل.

نکته مهم آن است که متن کتاب‌مقدسی عزازل را به عنوان قدرتی مورد پرستش معرفی نمی‌کند. بز برای عزازل قربانی نمی‌شود؛ بلکه به قلمرو او یعنی بیابان غیرمسکون فرستاده می‌شود تا ناپاکی را از جماعت دور کند.

عزازل در کتاب هنوخ و فرشتگان نگهبان سقوط‌کرده

عزازل در ادبیات یهودی اولیه خارج از کانون کتاب‌مقدسی، به ویژه در کتاب هنوخ اتیوپیایی که بخش‌های کهن‌ترش به قرن سوم تا دوم پیش از میلاد بازمی‌گردد، شخصیتی کاملاً متفاوت و بسیار پرداخته‌تر می‌یابد. قطعاتی آرامی از این نوشته در میان متون قمران یافت شدند.

در آنچه کتاب نگهبانان نامیده می‌شود، عزازل که گاهی آسائل نیز نوشته شده، یکی از رهبران فرشتگان سقوط‌کرده است. این نگهبانان از آسمان فرود می‌آیند، زنان انسانی می‌گیرند و با آنها غول‌ها را به وجود می‌آورند.

عزازل در این روایت گناهی ویژه دارد: به انسان‌ها ساختن سلاح، شمشیر و سپر، و نیز ساخت زیور، آرایش و رنگ‌آمیزی را می‌آموزد، یعنی فنونی که متن آنها را با خشونت و اغواگری پیوند می‌زند.

در پی این آموزش‌های ممنوع، جنگ و فساد اخلاقی در زمین گسترش می‌یابد. خدا به فرشته رفائل فرمان می‌دهد عزازل را در بند کشد، او را در چاهی در بیابان بیفکند، آن را با سنگ‌های تیز بپوشاند و در تاریکی تا روز داوری نگهش دارد.

متن صریحاً می‌گوید که کل زمین از طریق کار عزازل به فساد کشیده شده است.

این روایت نام عزازل را با موتیف دزدی دانش و انحطاط فرهنگی پیوند می‌زند. پژوهشگران خاطرنشان کرده‌اند که تبعید عزازل به بیابان و در بند کشیدنش در مکانی ناهموار با آیین لاویان طنین‌انداز است، جایی که بز نیز به بیابانِ عزازل می‌رود.

این که کتاب هنوخ آگاهانه به آیین کتاب‌مقدسی بازمی‌گردد یا سنتی مستقل را بازتاب می‌دهد، همچنان محل بحث است.

تفسیرها در سنت ربّیانی، مسیحی و گنوستیک

تاریخ تفسیر متأخر با نام رمزآمیز عزازل به شکل‌های بسیار متفاوتی برخورد کرده است. در سنت ربّیانی، این مفهوم گاه به صورت جغرافیایی درک شده است.

مشنا در رساله یوما به تفصیل شرح می‌دهد که چگونه بز در روز کفاره به صخره‌ای ناهموار در بیابان برده شده و از آنجا به عقب پرتاب شده تا هنگام برخورد متلاشی شود. این سنت تفسیری برداشت از عزازل به عنوان نام مکان را پیش‌فرض می‌گیرد و آگاهانه از تصور موجودی دریافت‌کننده اجتناب می‌کند.

متون یهودی دیگر، به ویژه آنهایی که به سنت هنوخ نزدیک‌ترند و برخی مواضع میدراشی، تصویر عزازل به عنوان فرشته‌ای سقوط‌کرده را زنده نگه داشتند. مفسران کتاب‌مقدسی قرون وسطی مانند ابن عزرا اشاره کردند که در این واژه معنایی پنهان نهفته که با قدرت‌های بیابان ارتباط دارد، اما با احتیاط اظهار نظر کردند.

در تفسیر مسیحی اولیه، آیین لاویان اغلب به شکل تیپولوژیک خوانده می‌شد: بز ذبح‌شده و بز رها شده هر دو بر مسیح تطبیق داده می‌شدند، کسی که هم قربانی است و هم گناه را با خود می‌برد. هنگامی که عزازل به عنوان موجودی درک می‌شد، به شیطان نزدیک می‌گشت.

در جریان‌های گنوستیک و بعدها در سنت‌های باطنی‌گرایانه، عزازل به شخصیتی اساطیری مستقل بسط یافت، اغلب به عنوان آموزگار دانش ممنوع، در پی کتاب هنوخ.

این تصاحب متأخر از اطلاعات مختصر کتاب‌مقدسی فاصله دارد و بر سنت هنوخ و کشف دوباره مدرن آن استوار است. یافته علم ادیان این است که عزازل در اصل رمزی دشوارفهم برای قلمرو ناپاک خارج از نظم انسانی است.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

ادبیات پژوهشی (گزیده)

گزیده‌ای از منابع و مطالعات اصلی درباره عزازل:

  • Pinker, Aron: „A Goat to Go to Azazel.” In: Journal of Hebrew Scriptures 7 (2007).
  • Nickelsburg, George W. E.: 1 Enoch. A Commentary. 2 Bde. Minneapolis 2001/2012.
  • Pinker, Aron / Wright, David P.: „The Day of Atonement Scapegoat.” In: Vetus Testamentum.
  • Grabbe, Lester L.: „The Scapegoat Tradition.” In: Journal for the Study of Judaism 18 (1987).
  • Girard, René: The Scapegoat. Baltimore 1986 (religionssoziologische Perspektive).

منابع استاندارد (یهودیت):

  • Hutter, Manfred: Lilith. In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

نمادهای حفاظتی مرتبط

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →

پرسش‌های متداول درباره عزازل

عزازل در سنت یهودی کیست؟

عزازل شخصیتی رازآمیز از آیین کفاره در یوم کیپور (لاویان ۱۶) است: کاهن اعظم دو بز انتخاب می‌کرد، یکی برای خدا و یکی برای عزازل.

بز عزازل با گناهان قوم بر سر خود به بیابان فرستاده می‌شد. آخرالزمان‌گرایی یهودی متأخر (کتاب هنوخ) عزازل را به عنوان فرشته‌ای سقوط‌کرده تفسیر می‌کند که فنون ممنوع را به انسان‌ها آموخت: ساخت سلاح، آرایش، ستاره‌شناسی.

نمادشناسی بز کفاره در ارتباط با عزازل چه معنایی دارد؟

آیین بز کفاره ریشه باستانی مفهوم مدرن “قربانی کردن دیگری” است. گناهان جماعت به صورت نمادین به حیوانی منتقل می‌شوند و به بیابان، یعنی خارج از جهان مسکون، هدایت می‌شوند.

رنه ژیرار این الگو را در نظریه سازوکار قربانی‌سازی خود به عنوان کارکردی بنیادین اجتماعی توصیف کرده است: جماعتی با طرد یک شخصیت از بار گناه خود می‌کاهد.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →