阿撒瀉勒,猶太傳統中的惡魔

Q: 阿薩瀆在猶太傳統中是誰？

阿薩瀆是贖罪日（3. Mose 16）贖罪儀式中的一個神秘角色：大祭司挑選兩隻公山羊，一隻獻給上帝，一隻獻給阿薩瀆。阿薩瀆之羊背負著人民的罪被送往荒野。後來的猶太啟示文學（《以諾書》）將阿薩瀆詮釋為墮落的天使，他教導人類禁忌的技藝，包括武器製造、化妝術與占星術。

Q: 阿薩瀆周圍的替罪羊象徵意義是什麼？

替罪羊儀式是現代「替罪羊」概念的古老根源。社群的罪被象徵性地轉移到一隻動物身上，再被驅趕至荒野，即人居世界之外的地方。雷內·吉拉爾（René Girard）在其替罪羊機制理論中，將這種模式描述為一種根本性的社會功能：一個社群透過驅逐單一個體來釋放自身的壓力。

作者: Ralf Ittermann · 最後審閱於 2026年10月18日

阿撒瀉勒(Azazel)是猶太傳統中的惡魔。

替罪羊的荒野惡魔,以諾傳統中的墮落天使。

惡魔猶太教

阿撒瀉勒

阿撒瀉勒（Azazel）是猶太惡魔學中神學上最有趣的人物之一。在贖罪日的聖經儀式（利未記16章）中，每年都有一隻公山羊被「歸於阿撒瀉勒」而被送入曠野，背負著百姓的罪孽。

在聖經原文中或許只是曠野中的某個地點，或是一個無名的敵對力量，這一形象在第二聖殿時期的文獻中被發展成一個具體人物：阿撒瀉勒成為墮落的天使，被禁術之師，也是墮落守望者的首領。

這一發展的核心文獻依據是衣索比亞文的《以諾書》（第一以諾書），尤其是其中的〈守望者之書〉。阿撒瀉勒教導人類鍛造兵器、化妝與佩戴飾物，這些在啟示文學的視角中被視為腐化人類的技藝。

作為懲罰，他被眾天使長綁縛於曠野的一處洞穴之中，永世等候。這一形象的流傳從拉比文獻、早期基督教一直延續到現代靈修學說。

總覽:阿撒瀉勒

類型: 荒野惡魔、墮落天使、替罪羊的接受者
來源:聖經中的荒野形象(利未記16章),在啟示文學中發展為守望天使的首領
文本:利未記16章;《以諾一書》(《守望者之書》);拉比文獻;《以利以謝之子拉比書》(Pirkei de-Rabbi Eliezer)
年代:前流亡時期至今
分布:巴勒斯坦、猶太離散社群、基督教傳承
功能:儀式性罪孽轉移的接受者;禁忌技藝的導師;宇宙性的敵對形象

背景

文獻年代

聖經中的利未記16章出自祭司文獻(流亡前晚期)。埃塞俄比亞文的《以諾書》(特別是《守望者之書》,約公元前三、二世紀)發展出守望者的敘事。《以利以謝之子拉比書》(八、九世紀)以及後來的卡巴拉延續了這一形象。現代的接受範圍從學術文獻延伸至靈異與奇幻類型作品。

分布範圍

核心地區為巴勒斯坦;《以諾書》在埃塞俄比亞正教會中被視為正典保存下來。猶太教方面的接受體現於拉比文獻與卡巴拉中。基督教方面的接受則見於教父學(奧利金、特土良)與中世紀惡魔學。在伊斯蘭傳統中,則透過易卜劣廝(Iblis)與哈魯特/馬魯特(Harut/Marut)產生聯繫。

文獻現狀

聖經記載:利未記16章8節、26節(共四次提及)。啟示文學:《以諾一書》第6、16、54、88章等;《亞伯拉罕啟示錄》。拉比文獻:塔木德(約瑪篇)、《以利以謝之子拉比書》。卡巴拉:《光輝之書》(Zohar)、《拉齊爾之書》(Sefer Raziel)。基督教方面:教父引述、《所羅門遺訓》。現代神秘學傳統皆以此為基礎繼續發展。

名稱

希伯來語: Asasel / Azazel(עֲזָאזֵל)。
詞源:眾說紛紜,有「對神發怒」、「神(El)之剛強(az)」、地名,或某荒野精靈之名等說法。
其他形式:阿撒厄勒(Azael,較短的形式),在《以諾一書》中與其他守望天使並列出現。

詞源的不確定性在神學上具有重要意義。猶太翻譯傳統長期以來對阿撒瀉勒究竟是專有名詞、地名還是事物名稱意見不一。武加大譯本將其譯為caper emissarius,意為「被放走的公羊」,英語「scapegoat」與德語「Sündenbock」(替罪羊)即源於此。

特徵

外貌

聖經文本中並無描述。在《以諾一書》及後續傳統中,他被設想為(墮落的)天使,並無統一的圖像學形象。在中世紀惡魔學中,基於替罪羊的聯想,有時帶有山羊的特徵。

行為

在聖經儀式中他是被動的,只是接受那隻負載罪孽的公羊。而在啟示文學傳統中則變得主動:他教導人類禁忌的技藝(鍛造武器、化妝、奢華之物),藉此誘惑人類,並對洪水前的邪惡負有部分責任。

作用範圍

荒野作為他在聖經中接受罪孽的場所,至今仍是他的活動領域。在卡巴拉思想中,荒野被視為Sitra Achra,即「另一邊」,阿撒瀉勒被認為是其中的主要代表之一。

神話起源

在《以諾一書》中,他是一群守望者的首領,這些守望者降臨凡間,與人類的女兒結合。懲罰便是被綁縛在荒野的一個洞穴中,直到審判之日。這一敘事塑造了亞伯拉罕諸教中「墮落天使」這一模式的原型。

檔案:阿撒瀉勒

阿撒瀉勒（Azazel）最重要的特徵一覽。有關名稱、描述、功能與相應對象的詳細內容，請參閱以下各節。

起源

聖經傳統：贖罪日儀式中的荒野存在。啟示文學傳統：墮落的守望天使。卡巴拉傳統：「彼岸」（Sitra Achra）勢力的代表。

所涉對象

在聖經禮儀中，他是承受罪責的接受者。在以諾傳統中，他是被教授禁忌技藝的人類。今日則常被用作隱喻，指涉那個被轉嫁罪責的群體。

形態

沒有固定的圖像學形象。在中世紀惡魔學中，有時帶有山羊特徵；在啟示文學的描述中，則被描繪為擁有巨大翅膀的墮落天使。

作用範圍

聖經傳統中他是被動的角色，承載罪孽被送入荒野。啟示文學傳統中他則是主動的誘惑者，引誘人類走向武力、虛榮與貪婪。卡巴拉傳統中，他被視為束縛宇宙負面力量的存在。

守護

在聖經禮儀中，「驅除」本身即是儀式的一部分：公羊被送入荒野，會眾便得以潔淨。在啟示文學的敘事中，大天使拉法耳（Raphael）與米迦勒（Michael）則將阿撒瀉勒囚縛於荒野的一處洞穴之中。

阿撒瀉勒的相應對象

阿波菲斯（Apophis，宇宙對立勢力）、撒旦／路西法（Satan/Luzifer，基督教重新詮釋下的墮落天使）、阿里曼（Ahriman，瑣羅亞斯德教）、易卜劣廝（Iblis，伊斯蘭教）、哈魯特與馬魯特（Harut und Marut，古蘭經中的對應形象）。

禮儀與宇宙角色

贖罪日的儀式

每年贖罪日（Jom Kippur），在耶路撒冷聖殿中會以抽籤方式選定兩隻公羊：一隻獻祭給上帝，另一隻則「歸於阿撒瀉勒」，被送往荒野。

大祭司將以色列人的罪孽加諸於第二隻公羊之上，隨後由指定的人將其牽引至無人居住之地並放走（後期則改為將其從懸崖推下，以防止牠返回）。這項儀式每年為群體帶來集體性的潔淨。

召喚與囚縛

在啟示文學中，阿撒瀉勒並非被召喚，而是被大天使拉法耳與米迦勒所囚縛。以諾傳統將此描述為末世時上帝的懲罰判決。部分卡巴拉文本則將阿撒瀉勒納入對抗惡魔勢力的複雜束縛咒語之中。

護符與防護象徵

沒有直接以阿撒瀉勒為對象的護符。贖罪日儀式本身即是儀式性潔淨的大規模體現。私人使用的護身物（如門柱聖卷 Mesusa、詩篇護符）則具有一般性的防護作用，並非專門針對阿撒瀉勒。

相似形象與後世接受

瑣羅亞斯德教與古蘭經中的對應形象：瑣羅亞斯德教中的阿里曼是善神的宇宙對立者。伊斯蘭傳統中的易卜劣廝拒絕敬拜亞當，因而成為敵對者。古蘭經中的哈魯特與馬魯特傳授禁忌的巫術，與以諾傳統中阿撒瀉勒的敘事有直接的對應關係。

基督教的接受與詮釋：教父時期的作者對阿撒瀉勒有不同的理解：奧利振（Origenes）將他等同於魔鬼，特土良（Tertullian）則將兩隻山羊以預表方式解讀為基督的兩次降臨。在中世紀惡魔學中，他出現在不同的等級體系裡，有時被描繪為地獄的旗手。

現代：在神秘學、奧祕學與奇幻文化中，阿撒瀉勒依然是備受關注的形象（例如《邪惡力量》〔Supernatural〕、《X-Men》等作品）。「替罪羊」這一概念如今仍是倫理學、社會心理學（勒內·吉拉爾〔René Girard〕）以及當代神學探討中的核心議題。

贖罪日儀式中的阿撒瀉勒

在希伯來聖經文本中，阿撒瀉勒（Azazel）這個名字被牢牢地與一個單一而描述精確的儀式脈絡相連結：即贖罪日（Jom Kippur）的儀式，其記載於利未記第16章。

經文中選出兩隻公山羊，並以抽籤決定它們的命運。其中一隻籤落在耶和華名下，被作為贖罪祭宰殺。另一隻，依希伯來原文所述，籤落在阿撒瀉勒名下。

大祭司要在這第二隻公山羊面前承認百姓的罪孽，象徵性地將罪孽加在牠身上，然後由一人將這隻公山羊牽到曠野釋放，或者依照後世傳統的詮釋，將其從險峻之處推下。

德語中「代罪羔羊」（Sündenbock）一詞正源自這一儀式，並經由拉丁文與希臘文聖經譯本傳入許多歐洲語言。

阿撒瀉勒（Azazel）一詞的確切意義，自古典時代以來便眾說紛紜。三種主要詮釋並存。第一種將此詞理解為地名，例如曠野中某座陡峭岩石的名稱。第二種將其理解為一個抽象表達，例如指徹底的驅離或加強語氣的「送走」之意。

第三種在學界較為流行的詮釋，則將阿撒瀉勒視為一位曠野惡魔或曠野精怪的專有名稱，公山羊便是象徵性地被交付給牠。支持這一詮釋的理由在於句式的平行結構：一籤歸耶和華，一籤歸阿撒瀉勒。

值得注意的是，聖經文本並未將阿撒瀉勒描繪成一個受人崇拜的力量。這隻公山羊並非獻祭給阿撒瀉勒，而是被送往牠所屬的領域，也就是不宜人居的曠野，藉此將不潔從群體中除去。

《以諾書》中的阿撒瀉勒與墮落的守望者

在聖經正典之外的早期猶太文獻中,尤其是《以諾一書》(衣索比亞文《以諾書》)裡,阿撒瀉勒展現出截然不同、內容豐富得多的形象。這部經文較早的部分可追溯至公元前3世紀至2世紀。這部文獻的亞蘭文殘篇也曾在昆蘭文書中出土。

在所謂的《守望者之書》中,阿撒瀉勒(有時亦寫作阿撒業勒,Asael)是墮落天使群體的首領之一。這些守望天使從天而降,娶人間女子為妻,並與她們生下巨人。

阿撒瀉勒在其中負有特別的罪責:他教導人類鍛造武器、刀劍與盔盾,也教授飾品製作、化妝與染色等技藝,而經文將這些技藝與暴力和誘惑聯繫在一起。

由於這種被禁止的教導,戰爭與敗德之風在世間蔓延。上帝命令天使拉法葉將阿撒瀉勒捆綁,拋入曠野的一個坑穴,以鋒利的石頭覆蓋其上,將他囚禁於黑暗之中,直到審判之日到來。

經文明確指出,整個大地都因阿撒瀉勒的所作所為而墮落敗壞。

這則敘事將阿撒瀉勒的名字與知識被盜取、文化敗壞的主題相連結。學界曾指出,阿撒瀉勒被放逐至曠野、被囚禁於險僻之地,這一情節與《利未記》中的儀式相呼應,後者中的公山羊同樣被送往曠野歸於阿撒瀉勒。

至於《以諾書》是否有意呼應這則聖經儀式,或僅是反映一套獨立的傳統,學界仍有討論。

拉比傳統、基督教傳統與諾斯底傳統中的詮釋

後世的詮釋史對阿撒瀉勒這個令人費解的名字採取了相當不同的處理方式。在拉比傳統中,這個詞有時被理解為地理名稱。

《米書拿》〈約瑪篇〉詳細描述了贖罪日當天,如何將那隻公山羊帶到曠野中一處險峭的岩石,再從那裡向後推下,使牠墜落時當場摔死。這種做法預設了將阿撒瀉勒理解為地名的詮釋,也就是有意避開存在一位接受獻祭之存有的想像。

然而,其他一些猶太文獻,尤其是與以諾傳統關係密切的文本,以及個別的米大示段落,則保留了阿撒瀉勒是墮落天使這一觀念的生命力。中世紀的聖經注釋家如伊本·以斯拉(Ibn Esra)則暗示,這個詞背後隱藏著與曠野力量相關的祕密意涵,但表述十分謹慎。

在早期基督教的詮釋中,《利未記》的儀式常被以預表方式解讀:被宰殺的公山羊與被送走的公山羊都被詮釋為指向基督,祂既是祭品,也是承擔並帶走罪愆者。凡是將阿撒瀉勒理解為某種存有之處,他便逐漸與魔鬼的形象靠近。

最終,在諾斯底主義以及後來的祕契思潮中,阿撒瀉勒被塑造成一個獨立的神話人物,常被描繪為傳授禁忌知識的導師,這一形象承襲自《以諾書》。

這種後世的重新詮釋已與簡略的聖經記載相去甚遠,而是建立在以諾傳統及其現代重新發現之上。就宗教學的考察而言,阿撒瀉勒的核心始終是一個難以確切詮釋的符號,指向人類秩序之外那不潔的領域。

延伸連結

參考文獻（精選）

關於阿薩瀆（Azazel）的常見問題

阿薩瀆在猶太傳統中是誰？

阿薩瀆是贖罪日（3. Mose 16）贖罪儀式中的一個神秘角色：大祭司挑選兩隻公山羊，一隻獻給上帝，一隻獻給阿薩瀆。

阿薩瀆之羊背負著人民的罪被送往荒野。後來的猶太啟示文學（《以諾書》）將阿薩瀆詮釋為墮落的天使，他教導人類禁忌的技藝，包括武器製造、化妝術與占星術。

阿薩瀆周圍的替罪羊象徵意義是什麼？

替罪羊儀式是現代「替罪羊」概念的古老根源。社群的罪被象徵性地轉移到一隻動物身上，再被驅趕至荒野，即人居世界之外的地方。

雷內·吉拉爾（René Girard）在其替罪羊機制理論中，將這種模式描述為一種根本性的社會功能：一個社群透過驅逐單一個體來釋放自身的壓力。