iWell Guard

Azazel, demon židovske tradicije

Azazel je demon židovske tradicije.

Pustinjski demon žrtvenog jarca, pali anđeo Henokove tradicije.

Sadržaj

Azazel - Demoni iz židovske tradicije, povijesno-ilustrativno

Azazel

Azazel je jedna od teološki najzanimljivijih figura židovske demonologije. U biblijskom ritualu Dana pomirenja (Lev 16) svake godine se u pustinju šalje jarac „za Azazela” koji sa sobom nosi grijehe naroda.

Ono što u biblijskom tekstu možda predstavlja samo lokalno pustinjsko područje ili bezimenu protusilu, u literaturi Drugog hrama razvija se u razrađenu figuru: Azazel kao pali anđeo, učitelj zabranjenih umijeća, vođa grešnih stražara.

Središnji tekstualni temelj za taj razvoj je etiopska Knjiga o Henoku (1. Henok), posebno Knjiga o stražarima. Azazel uči ljude kovanju oružja, šminkanju, nakitu, dakle umijećima koja iz perspektive apokaliptike kvare čovječanstvo.

Kao kaznu, arkanđeli ga vezuju u pustinjskoj špilji, gdje mora čekati vječnost. Recepcija seže od rabinske književnosti preko ranog kršćanstva do moderne ezoterije.

Pregled: Azazel

Tip: Pustinjski demon, pali anđeo, primatelj žrtvenog jarca
Podrijetlo: Biblijska pustinjska figura (Lev 16), apokaliptički razrađena u vođu stražarskih anđela
Tekstovi: Lev 16; 1. Henok (Knjiga o stražarima); rabinska književnost; Pirkei de-Rabbi Eliezer
Razdoblje: Od predegzilskog doba do danas
Rasprostranjenost: Palestina, židovska dijaspora, kršćanska recepcija
Funkcija: Primatelj ritualnog prijenosa grijeha; učitelj zabranjenih umijeća; kozmička protivnička figura

Kontekst

Zeitraum der Texte

Biblijsko mjesto Lev 16 potječe iz Svećeničkog spisa (kasno predegzilsko razdoblje). Etiopska Knjiga o Henoku (posebno Knjiga o stražarima, 3./2. st. pr. Kr.) razvija pripovijest o stražarima. Pirkei de-Rabbi Eliezer (8./9. st.) i kasnija kabala nastavljaju tu slika. Moderna recepcija seže od znanstvene literature do žanrova horora i fantastike.

Verbreitungsraum

Središnje područje je Palestina; Knjiga o Henoku čuva se kao kanonska u etiopsko-ortodoksnoj crkvi. Židovska recepcija u rabinskoj književnosti i kabali. Kršćanska recepcija u patristici (Origen, Tertulijan) i srednjovjekovnoj demonologiji. U islamskoj tradiciji dodir preko Iblisa i Haruta/Maruta.

Quellenlage

Biblijski: Lev 16,8, 26 (četiri spomena). Apokaliptički: 1. Henok pogl. 6, 16, 54, 88 i dr.; Apokalipsa Abrahamova. Rabinski: Talmud (Yoma), Pirkei de-Rabbi Eliezer. Kabala: Zohar, Sefer Raziel. Kršćanski: patristički navodi, Salomonov testament. Moderne ezoterijske tradicije nadovezuju se na to.

Naziv

Hebrejski: Asasel / Azazel (עֲזָאזֵל).
Etimologija: Sporna, „gnjevan na Boga”, „snažan (az) Božji (El)”, naziv mjesta, ili ime pustinjskog duha.
Druge forme: Azael (kraća forma), u 1. Henoku uz ostale stražarske anđele.

Nesigurnost podrijetla teološki je značajna. Židovske prevoditeljske tradicije dugo su bile podijeljene oko toga je li Azazel osobno ime, naziv mjesta ili opća oznaka. Vulgata prevodi izrazom caper emissarius, „otpušteni jarac”, odakle potječu engleski „scapegoat” i njemački „Sündenbock” (žrtveni jarac).

Karakteristike

Izgled

U biblijskom tekstu nije opisan. U 1. Henoku i kasnijim tradicijama zamišljen kao (pali) anđeo, bez jedinstvene ikonografije. U srednjovjekovnoj demonologiji ponekad s obilježjima jarca, preko asocijacije na žrtvenog jarca.

Ponašanje

U biblijskom ritualu je pasivan, prima natovarenog jarca. U apokaliptičkoj tradiciji je aktivan: uči zabranjena umijeća (kovanje oružja, šminkanje, luksuz), time zavodi ljude i sudjeluje u krivnji za predpotopno zlo.

Područje djelovanja

Pustinja, njegovo biblijsko mjesto primanja, i danas je njegov prostor. Kabalistički pustinja postaje Sitra Achra, „druga strana”, u kojoj se Azazel smatra jednim od vodećih predstavnika.

Mitološko podrijetlo

U 1. Henoku vođa je skupine stražara koji su sišli na Zemlju i sjedinili se s kćerima ljudi. Kazna: vezanje u pustinjskoj špilji do suda. Ta pripovijest oblikuje model „palog anđela” abrahamskih tradicija.

Profil: Azazel

Najvažniji aspekti Azazela na jedan pogled. Detaljna razrada imena, opisa, funkcije i paralela nalazi se u sljedećim odlomcima.

Podrijetlo

Biblijski: pustinjska prilika u ritualu Dana pomirenja. Apokaliptički: pali stražar-anđeo. Kabalistički: predstavnik Sitra Achre.

Odnosi se na

U biblijskom obredu primatelj tereta grijeha. U henohovskoj tradiciji: čovječanstvo, kojemu podučava zabranjene vještine. Danas: metaforički zajednica koja izmješta krivnju na drugoga.

Oblik

Nema utvrđene ikonografije. U srednjovjekovnoj demonologiji dijelom s obilježjima jarca; u apokaliptičkim opisima kao pali anđeo s ogromnim krilima.

Djelokrug

Biblijski pasivan: nosi grijehe u pustinju. Apokaliptički aktivan: navodi na oružano nasilje, kozmetiku, pohlepu. Kabalistički: vezuje kozmičku negativnost.

Zaštita

U biblijskom obredu „odbrana” je već sastavni dio rituala: jarac odlazi u pustinju, zajednica je očišćena. U apokaliptičkoj priči arkanđeli Rafael i Mihael vežu Azazela u pustinjskoj špilji.

Azazelove paralele

Apofis (kozmički protivnik), Sotona/Lucifer (pali anđeo u kršćanskoj preinaci), Ahriman (zoroastrijski), Iblis (islamski), Harut i Marut (kuranska paralela).

Obred i kozmička uloga

Obred Dana pomirenja

Svake godine na Jom Kipur u jeruzalemskom hramu se ždrijebom biraju dva jarca: jedan se žrtvuje Bogu, a drugi se šalje „za Azazela” u pustinju.

Veliki svećenik polaže grijehe Izraela na drugog jarca; određena osoba ga odvodi u nenaseljeno područje i tamo ga pušta (kasnije: baca se s litice kako bi se spriječio povratak). Taj obred svake godine stvara kolektivno pročišćenje.

Prizivanja i sputavanje

U apokaliptičkoj literaturi Azazel se ne priziva, već ga sapinju arkanđeli Rafael i Mihael. Henohova pripovijest to opisuje kao božansku kaznenu presudu na kraju vremena. Neki kabalistički tekstovi uključuju Azazela u složene formule sapinjanja protiv demonskih sila.

Amuleti i zaštitni simboli

Ne postoje izravni amuleti povezani s Azazelom. Obred Jom Kipura predstavlja veliku formu ritualnog pročišćenja. Osobna zaštitna sredstva (mezuza, amuleti s psalmima) djeluju općenito, bez izravnog usmjerenja na Azazela.

Paralele i recepcija

Zoroastrijske i kuranske paralele: Ahriman u zoroastrizmu je kozmički protivnik dobrog boga. Iblis u islamskoj tradiciji odbija pokloniti se Adamu i postaje protivnik. Harut i Marut iz Kur’ana podučavaju zabranjene vještine čaranja, izravna paralela henohovskoj priči o Azazelu.

Kršćanska recepcija: Patristički autori različito tumače Azazela: Origen ga tumači kozmološki, Tertulijan ga izjednačava sa Sotonom. U srednjovjekovnoj demonologiji javlja se u različitim hijerarhijama, dijelom kao nositelj zastave pakla.

Suvremenost: U ezoteriji, okultizmu i fantastici Azazel ostaje popularan (između ostalog u „Supernatural”, „X-Men”). Pojam žrtvenog jarca središnji je koncept u etici, socijalnoj psihologiji (René Girard) i suvremenoj teologiji.

Azazel u ritualu Dana pomirenja

Ime Azazel u hebrejskom biblijskom tekstu vezano je uz jedan jedini, precizno opisani obredni kontekst: uz ritual Dana pomirenja, Jom Kipura, kako je opisan u 16. poglavlju Knjige Levitski zakon.

Tamo se biraju dva jarca i za njih se baca kocka. Jedan jarac po kocki pripada GOSPODINU i žrtvuje se kao žrtva za grijeh. Drugi jarac, prema hebrejskom tekstu, pripada Azazelu.

Nad tim drugim jarcem veliki svećenik ispovijeda grijehe naroda, simbolično ih polaže na njega, a jarac ga zatim odvodi jedan čovjek u pustinju gdje se pušta na slobodu ili se, kako to tumači kasnija tradicija, baca s nepristupačnog mjesta.

Iz tog obreda potječe njemački izraz za “žrtvenog jarca”, koji je preko latinskog i grčkog prijevoda Biblije dospio u mnoge europske jezike.

Što Azazel znači, predmet je rasprave još od antike. Postoje tri glavna tumačenja. Prvo riječ shvaća kao naziv mjesta, primjerice kao ime strme stijene u pustinji. Drugo je tumači kao apstraktan izraz, primjerice kao potpuno udaljavanje ili pojačavanje ideje odbacivanja.

Treće, u znanosti prošireno tumačenje, Azazela shvaća kao vlastito ime pustinjskog demona ili pustinjskog bića, kojemu se jarac simbolično predaje. Za ovo tumačenje govori paralelna konstrukcija: kocka za GOSPODINA, kocka za Azazela.

Važno je da biblijski tekst Azazela ne prikazuje kao poštovanu silu. Jarac se ne žrtvuje Azazelu; on se šalje u njegovo područje, nenastanjivu pustinju, kako bi se nečistoća uklonila iz zajednice.

Azazel u Henokovoj knjizi i palim čuvarima

Potpuno drugačiji, mnogo razrađeniji lik dobiva Azazel u ranoj židovskoj literaturi izvan biblijskog kanona, prije svega u etiopskoj Henokovoj knjizi, čiji stariji dijelovi potječu iz 3. do 2. stoljeća pr. Kr. Aramejski fragmenti tog spisa pronađeni su među tekstovima iz Kumrana.

U tzv. Knjizi čuvara Azazel, tamo dijelom zapisan i kao Asael, jedan je od vođa palih anđela. Ti čuvari silaze s neba, uzimaju za sebe ljudske žene i s njima začinju divove.

Azazelu se u tom pogledu pripisuje posebna krivnja: on uči ljude kovati oružje, mačeve i štitove, kao i izrađivati nakit, kozmetiku i bojenje, dakle umijeća koja tekst povezuje s nasiljem i zavođenjem.

Kao posljedica tog zabranjenog naučavanja, po zemlji se širi rat i razvrat. Bog zapovijeda anđelu Rafaelu da sveže Azazela, baci ga u jamu u pustinji, prekrije je oštrim kamenjem i tamo ga drži u tami do dana suda.

Tekst izričito kaže da je cijela zemlja bila upropaštena Azazelovim djelom.

Ova priča povezuje ime Azazel s motivom krađe znanja i kulturnog propadanja. Znanstvenici su ukazali na to da protjerivanje Azazela u pustinju i njegovo vezivanje na nepristupačnom mjestu podsjeća na ritual iz Levitskog zakona, u kojem jarac također odlazi u pustinju k Azazelu.

Raspravlja se o tome oslanja li se Henokova knjiga svjesno na biblijski ritual ili odražava samostalnu tradiciju.

Tumačenja u rabinskoj, kršćanskoj i gnostičkoj tradiciji

Kasnija povijest tumačenja veoma se različito odnosila prema zagonetnom imenu Azazel. U rabinskoj tradiciji pojam se dijelom shvaćao geografski.

Mišna u traktatu Joma detaljno opisuje kako se jarac na Dan pomirenja odvodio do strme stijene u pustinji i odatle unatrag bacao u dubinu, tako da se pri udaru razbijao. Ova praksa pretpostavlja tumačenje Azazela kao naziva mjesta, dakle svjesno izbjegava zamisao o biću koje prima jarca.

Drugi židovski tekstovi, prije svega oni bliski Henokovoj predaji i pojedina midraška mjesta, naprotiv su čuvali zamisao o Azazelu kao palom anđelu. Srednjovjekovni biblijski komentatori, poput Ibn Ezre, natuknuli su da riječ krije tajno značenje povezano sa silama pustinje, ali su se izražavali oprezno.

U ranom kršćanskom tumačenju ritual iz Levitskog zakona često se tumačio tipološki: žrtvovani jarac i odagnani jarac tumačeni su kao Krist, koji je istovremeno žrtva i onaj koji odnosi grijeh. Gdje se Azazela shvaćalo kao biće, on se približio poimanju vraga.

U gnostičkim, a potom i u ezoteričnim strujama, Azazel je konačno izgrađen u samostalnu mitsku figuru, često kao učitelj zabranjenog znanja, nastavljajući se na Henokovu knjigu.

Ovo kasnije preuzimanje daleko je od oskudnih biblijskih podataka i temelji se na Henokovoj tradiciji i njezinu modernom ponovnom otkriću. Religioznopovijesni nalaz ostaje takav da je Azazel u svojoj srži teško odgonetljiva šifra za područje nečistoga izvan ljudskog poretka.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Literatura (izbor)

Izbor ključnih radova o Azazelu:

  • Pinker, Aron: „A Goat to Go to Azazel.” U: Journal of Hebrew Scriptures 7 (2007).
  • Nickelsburg, George W. E.: 1 Enoch. A Commentary. 2 sv. Minneapolis 2001/2012.
  • Pinker, Aron / Wright, David P.: „The Day of Atonement Scapegoat.” U: Vetus Testamentum.
  • Grabbe, Lester L.: „The Scapegoat Tradition.” U: Journal for the Study of Judaism 18 (1987).
  • Girard, René: The Scapegoat. Baltimore 1986 (perspektiva sociologije religije).

Standardna literatura (judaizam):

  • Hutter, Manfred: Lilith. In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. izd. Leiden 1999.

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Srodni zaštitni simboli

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Često postavljana pitanja o Azazelu

Tko je Azazel u židovskoj tradiciji?

Azazel je zagonetna figura iz rituala pomirenja na Jom Kipur (3. Mojsijeva 16): veliki svećenik odabrao je dva jarca, jednoga za Boga, jednoga za Azazela.

Azazelov jarac slan je u pustinju s grijesima naroda na glavi. Kasnija židovska apokaliptika (Henokova knjiga) tumači Azazela kao palog anđela koji je ljude učio zabranjenim umijećima, izradi oružja, kozmetici, astrologiji.

Što znači simbolika žrtvenog jarca oko Azazela?

Obred žrtvenog jarca arhaični je korijen modernog pojma žrtveni jarac. Grijesi zajednice simbolički se prenose na životinju i odvode u pustinju, dakle izvan nastanjenog svijeta.

René Girard je taj obrazac u svojoj teoriji mehanizma žrtvenog jarca opisao kao temeljnu društvenu funkciju: zajednica se rastereti izopćivanjem pojedinačne figure.

Klasifikacija & zaštita

IVRAZINA
Schutz-Kompass ovo biće svrstava u razinu djelovanja IV – Teško djelovanje.

Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:

Usporedite u alatu Schutz-Kompass →

Preporučena zaštitna sredstva

iWell Guard

Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.

Pregled svih zaštitnih sredstava →