Shedim je demon židovske tradicije.
Klasični pojam demona u judaizmu, između Talmuda i zaklinjateljskih zdjelica.
Shedim je najšire korišten zbirni naziv za demone u židovskoj tradiciji. Za razliku od Lilith, Asmodaja ili Azazela, riječ ne označava pojedinačnu pojavu, već cijelu klasu nevidljivih, često opasnih bića koja stoje između anđela i ljudi.
U biblijskom hebrejskom potvrđen je samo dvaput (Dtn 32,17; Ps 106,37), ali u rabinskoj književnosti shedim postaje standardni izraz za demone općenito.
Broj izvora je iznimno velik. Talmud sadrži brojne pripovijesti i pravne odluke koje pretpostavljaju postojanje shedim; aramejske zaklinjateljske zdjelice ih poimenično sputavaju; srednjovjekovni kabalisti ih razvrstavaju u hijerarhije „druge strane“.
Pojam ostaje u uporabi sve do moderne hasidske narodne religioznosti. Njegova etimologija povezuje ga s mezopotamskim shedu (zaštitni genij, dijelom i prijeteći), jedan od najgušćih jezično-religijskih mostova između Mezopotamije i judaizma.
Tip: zbirni naziv za demone i nevidljiva bića koja nanose štetu
Podrijetlo: vjerojatno mezopotamsko (shedu), preuzeto u biblijski hebrejski
Tekstovi: Dtn 32,17; Ps 106,37; Talmud (među ostalim Pesahim 110, 112); aramejske zaklinjateljske zdjelice; Kabala
Razdoblje: od predegzilnog doba do danas
Rasprostranjenost: Babilonija, Palestina, svjetska dijaspora
Zaštita: molitva, magija imena, amuleti, mezuza, rabinski propisane zaštitne radnje
Oba biblijska mjesta pojavljuju se u kontekstu polemike protiv idolatrijskih žrtava; shedim su tu „strane sile“ kojima Izrael nepravedno prinosi žrtvu. Razrada se odvija u rabinskoj književnosti 3. do 6. stoljeća poslije Krista, posebice u babilonskom Talmudu. Aramejske zaklinjateljske zdjelice (4. do 7. stoljeće) daju bogat uvid u praktičnu primjenu. Srednjovjekovna Kabala i narodna magija nastavljaju tu tradiciju.
Središte je Babilonija (sasanidsko carstvo), gdje su nastale zaklinjateljske zdjelice. Uz to Palestina i cijela kasnija dijaspora. U modernim židovskim zajednicama širom svijeta pojam je i danas prisutan, posebno u ortodoksnim i hasidskim krugovima.
Biblijska pojedinačna mjesta, rabinska književnost (Mišna, Tosefta, Talmud), midrašski tekstovi, aramejske zaklinjateljske zdjelice u stotinama primjeraka, srednjovjekovna Kabala (Sefer Raziel, Zohar), amuleti, moderni narodnovjerski priručnici. Jedna od najbolje potvrđenih klasa demona cijelog Sredozemlja.
Hebrejski: shed (שֵׁד, jednina), shedim (שֵׁדִים, množina).
Aramejski: shīdā, množina shīdē.
Srodni pojmovi: mazzikim (štetnici), ruchot ra’ot (zli duhovi), lilin (noćne pojave). Svi označavaju preklapajuće, ali ne identične kategorije.
Vjerojatno podrijetlo od mezopotamskog shedu (zaštitni genij bika na vratima hrama i palača) jezično je zanimljivo: ono što je u Mezopotamiji bilo zaštitna sila, u Izraelu postaje prijetnja. To odražava religijsko-povijesni položaj biblijskog monoteizma ono što su drugi štovali kao zaštitna božanstva, u izraelskom sustavu može biti samo demon.
Izgled
Uglavnom nevidljivi. Talmud ih opisuje s dozom humora: „Onaj koji želi vidjeti njihove tragove, neka posipa pepeo oko svoje postelje, ujutro će vidjeti pjetlove otiske.” Pojedini tekstovi im pridaju krila, ljudski osnovni oblik i neljudske noge. Ikonografija na magijskim zdjelama prikazuje ih svezane, najčešće u antropomorfnom obliku.
Ponašanje
Shedim nastanjuju nečista mjesta (ruševine, latrine, groblja), granice i prijelazna mjesta. Uzrokuju bolest, ometaju san, poticaju svađe, zavode. Za razliku od Lilith, nemaju posebno područje djelovanja, oni su „opća” demonska prijetnja svakodnevice.
Područje djelovanja
Nečista mjesta, prijelazi, noćne situacije, putovanja. Talmud navodi konkretne opasne zone: rubove, kućne pragove, bunare, nužnike, putove u sumrak.
Mitološko podrijetlo
Midraške predaje poznaju različita podrijetla: kao posljednja bića stvorena u tjednu stvaranja, kao potomci Adama i Lilith, kao bića oblikovana od prašine koja su ostala nedovršena prije završetka stvaranja. Raznolikost tih pripovijesti sama je izraz otvorenosti te kategorije.
Najvažniji aspekti Shedima na jedan pogled. Detaljnija obrada imena, opisa, obrane i paralela nalazi se u sljedećim odlomcima.
Zbirni pojam, ne jedinstveno biće. Etimološki vjerojatno preuzet iz mezopotamskog shedu, u biblijskom i rabinskom hebrejskom preokrenut u negativno značenje.
Opća prijetnja. Ljudi koji se zadržavaju na nečistim mjestima ili na pragovima; putnici u sumrak; osobe koje spavaju bez zaštitne formule.
Uglavnom nevidljivi. Povremeno opisani s pjetlovim nogama, krilima i ljudskim gornjim dijelom tijela. Na magijskim zdjelama prikazani antropomorfno i svezani.
Bolest, noćni poremećaji, svađe, iznenadan strah. Štetno djelovanje bez izražene tematske specijalizacije.
Molitva, magija imena, amuleti, mezuza na vratima, zaštitne formule prilikom ulaska na nečista mjesta. Talmud daje detaljna pravila ponašanja (primjerice, prilikom odlaska u nužnik).
Mezopotamski shedu/lamassu (etimološki srodni), grčki daimones (usporediva zbirna kategorija), kršćanski demoni općenito, arapski jinn.
Rituali obrane
Talmud daje detaljne upute: zaštitne formule prilikom ulaska u nužnik, trostruko pljuvanje prilikom određenih susreta, pranje ruku nakon buđenja. Ti mali svakodnevni rituali drže Shedim na distanci, bez izravnog pregovaranja s njima.
Zazivanja
Aramejske magijske zdjele najbogatiji su izvor. Njihovi tekstovi zazivaju pojedine Shedim po imenu, vežu ih Božjim imenima i imenima anđela te ih upućuju natrag na nečista mjesta. Središnja logika: onaj koji zna ime nekog Sheda, ima moć nad njim.
Amuleti i zaštitni simboli
Mezuza na svakom dovratku, Božje ime Shaddai na njoj smatra se čuvarom. Kimpetzettel za rodilje i dojenčad. Amuleti s psalamskim stihovima i imenima anđela. Ruka Chamsa protiv urokljivog oka.
Mezopotamija
Ime vjerojatno potječe od shedu, tamo zaštitnog bika, ovdje demona. Ta preinaka značenja primjer je religijsko-povijesne promjene.
Islamska tradicija
Arapski jinn strukturno preuzimaju mnoge osobine Shedima: klasa nevidljivih posrednih bića, ambivalentnih, između čovjeka i anđela. Paralele su gusto povezane, no izravna ovisnost nije dokaziva.
Moderna židovska folklora
U istočnoevropsko-hasidskim predajama predodžba o Shedim ostaje živa. Moderna književnost (I. B. Singer, priče o dybbuku) na njih se poziva. U suvremenom izraelskom govoru riječ shed narodno se koristi za „vraga” ili „nestašnog dječaka”, što je ambivalentno blago omekšavanje.
Hebrejska riječ šedim pojavljuje se u cijelom Tanahu samo na dva mjesta, oba u množini. U Petoj knjizi Mojsijevoj (Devarim) Izraelu se prigovara da je prinosio žrtve šedim, koji nisu božanstvo, novim bogovima koje oci nisu poznavali.
U jednom psalmu stoji da je narod sinove i kćeri žrtvovao šedim te tako prolio nevinu krv. Oba mjesta usko povezuju riječ sa zabranjenim žrtvenim kultom, posebno s dječjim žrtvama koje se prinose tuđim silama.
Već ova oskudna osnova jasno pokazuje da biblijski nalaz ne govori mnogo o naravi tih bića. Tekstovi su polemički, njihova je svrha omalovažiti tuđe kultove, a ne razviti demonologiju. Šedim se ovdje javlja kao skupni naziv za primatelje kulta koji biblijski autori žigosaju kao idolopoklonički i krvav.
Znanost s velikom vjerojatnošću povezuje tu riječ s akadskim šedu. Ono je u mezopotamskom prostoru označavalo zaštitnog duha, često u obliku krilatog čovjeka-bika, koji je čuvao vrata palača i hramova.
Ono što je u Mezopotamiji bilo dobrohotno zaštitničko biće, u hebrejskoj Bibliji je preoblikovano u tuđu, nezakonitu silu kojoj se ne smije žrtvovati.
Ovo preoblikovanje dobar je primjer raširenog obrasca. Bogovi i duhovi susjednih narodâ u biblijskom monoteizmu nisu nijekani, nego obezvrijeđeni, oni nisu prava božanstva, nego samo šedim, kojima se ne smije upućivati nikakav zakoniti kult.
Kasnija židovska demonologija stoga je imala tek slabo biblijsko temelje na koje se mogla nadovezati te je sliku ovih bića morala uglavnom razviti iznova.
Tek je rabinska književnost, prije svega babilonski Talmud i pripadajuća egzegetska djela, od oskudne biblijske riječi stvorila razrađenu klasu demona. Ovdje se šedim pojavljuju kao brojna, sveprisutna vrsta bića.
Često citiran odlomak u talmudskom traktatu Berahot opisuje da šedim okružuju ljude u ogromnom broju, da svaki čovjek ima tisuće njih sa svoje lijeve i desne strane, te da gužva u učilištu ili umor u koljenima potječu upravo od njihova djelovanja.
Rabini su šedim smjestili u međupoložaj.
Poznat tekst navodi tri osobine po kojima nalikuju anđelima službenicima, imaju krila, lete s jednog kraja svijeta na drugi i znaju što će se dogoditi, te tri po kojima nalikuju ljudima, jedu i piju, razmnožavaju se i umiru.
Šedim time stoje između anđela i čovjeka, dovoljno su tjelesni da mogu umrijeti, a dovoljno duhovni da posjeduju skriveno znanje.
O njihovu su podrijetlu kolale različite predodžbe. Raširena predaja povezuje ih sa sumrakom šestoga dana stvaranja, kada je Bog stvorio njihove duše, ali zbog nastupajućeg šabata više nije dovršio njihova tijela, zbog čega su ostali nedovršeni, između sfera. Drugi tekstovi pojedine demone dovode u vezu s Adamom.
Rabinska je književnost razvila i imena pojedinih vođa, donosi naznake o njihovim omiljenim boravištima, primjerice ruševinama, nužnicima, sjeni stabala i osamljenim putovima noću, te navodi vremena osobite opasnosti. Tako je od biblijskog zbirnog pojma nastao razrađen sustav učenja koji je prožimao svakodnevni život.
Ako je svijet, prema rabinskoj predodžbi, gusto naseljen shedima, onda svakodnevni život zahtijeva mjere zaštite. Židovska tradicija je tijekom stoljeća razvila bogat repertoar obrambenih i preventivnih mjera koje potječu iz Talmuda, iz kasnijih pravnih djela i iz pučke prakse.
U središtu je riječ. Izgovaranje blagoslova, proučavanje Tore i posebno recitiranje određenih psalama, prije svega tzv. psalma protiv nevolja, smatrali su se učinkovitom zaštitom.
I Šema, židovska vjeroispovijest koja se izgovara prije spavanja, shvaćala se kao obrana od noćnih strahota. Mezuza na dovratku, koja sadrži stihove iz Tore, prema uvriježenom shvaćanju štiti i kuću od štetnih sila.
Uz to su postojala i konkretna pravila ponašanja. Talmud savjetuje da se izbjegavaju određena opasna mjesta, da se noću i samostalno ne prolazi kroz ruševine, da se ne pije vode koja je preko noći stajala otvorena i da se na opasnim mjestima ne prolazi između dvoje ljudi ili između dva stabla.
Među tim propisima bilo je i parno izvođenje određenih radnji te izbjegavanje parnih brojeva u određenim okolnostima.
U pučkoj pobožnosti, posebno u krugu lurijanske kabale i istočnoeuropskog židovstva, tome su se pridružili i amuleti, ispisani pergamenti s Božjim imenima, imenima anđela i biblijskim stihovima koji su se nosili na tijelu ili postavljali u kući.
Njihova uporaba bila je posebno raširena pri zaštiti rodilja i novorođenčadi, koji su se smatrali posebno izloženima opasnosti. Ove prakse pokazuju da shedim nisu bili samo teorijski pojam, nego stvarnost s kojom je živa religija svakodnevno računala.
Posebna tradicijska linija povezuje shedim s kraljem Salomonom. Ona polazi od biblijskog prikaza koji Salomonu pripisuje nadmoćnu mudrost i vlast nad cijelim stvorenim svijetom, te iz toga razvija predodžbu da je kralj vladao i duhovima i demonima.
U babilonskom Talmudu nalazi se već razrađena priča u kojoj Salomon uz pomoć pečatnog prstena s uklesanim Božjim imenom hvata vođu demona i prisiljava ga da mu služi pri izgradnji Hrama. Tijekom priče Salomon zbog vlastite oholosti privremeno gubi vlast nad tim demonom.
Ova talmudska priča postala je jezgro razgranate poslijebiblijske tradicije legendi. U kasnijim tekstovima, nastalim djelomično izvan rabinskog judaizma, Salomon postaje veliki gospodar demona koji poznaje njihova imena, njihove nadležnosti i sredstva za njihovo svladavanje.
Na toj predodžbi temelji se dio židovske magijske literature srednjeg vijeka, kao i literature na koju je ona utjecala.
Znanstveno je ova linija zanimljiva jer pokazuje kako iz kratkih biblijskih naznaka i pojedinih talmudskih priča izrasta čitav žanr. Pečatni prsten, popis demona s njihovim osobitostima, ideja da poznavanje imena daje vlast nad bićem, sve je to postalo trajnim gradivnim elementima.
Istodobno je normativni rabinski judaizam prema praktičnom zazivanju demona ostao suzdržan do odbijajući. Salomonova tradicija se stoga često kretala na rubu službene religije ili izvan njega.
Ona ipak potvrđuje da se shedim nisu shvaćali samo kao prijetnja, nego i kao sile koje se mogu obuzdati, čije je moći dovoljno mudra i pobožna osoba mogla staviti u svoju službu. Ta napetost između obrane i vladanja proteže se kroz cijelu židovsku raspravu o shedim.
Preporučene interne poveznice:
Dodatna standardna djela u popisu literature.
Ovdje opisana zaštitna praksa predstavlja znanstveno tumačenje povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja tu kulturno-povijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →
Šedimi (množina od šed, hebrejski שדים) u židovskoj tradiciji predstavljaju klasu duhovnih bića, najčešće opisanih kao razorna ili barem moralno dvosmislena.
U Tanahu se pojam rijetko spominje (5. Mojsijeva 32,17; Psalam 106,37), gdje se koristi za oznaku poganskih bogova kojima su Izraelci žrtvovali svoje sinove. U Talmudu (posebno Pesahim 110a-112b) šedimi se opisuju kao stvarna, natprirodna bića koja žive u zahodima, na raskrižjima, u selima i u kupinama.
Židovska demonologija poznaje više klasa: šedimi su najopćenitija klasa, tjelesnim ljudima slična, razumna bića slobodne volje. Mazikimi (štetnici) posebno su usmjereni na nanošenje štete. Lilini su potomci Lilit, noćni demoni.
Ruhoti su čisti duhovni entiteti, ponekad odvojene duše. U Talmudu (Hagiga 16a) navodi se da šedimi s ljudima dijele tri osobine (jedenje, razmnožavanje, smrtnost), a s anđelima tri (krila, sveznanje, nevidljivost), pa su prijelazna bića.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Sōjōbō, kralj Tengua i planinski duh Kurame. Podrijetlo, pouka Yoshitsuneu i religijskopovijesno ...

Ningyo, japanski ribolik: zapis iz Nihon shokija 619., legenda o Yao Bikuni, funkcija predznaka, ...

Mul Gwishin, korejski duh utopljenika, koji kupače povlači u dubinu. Podrijetlo, taktika vodenog ...

Budistička i daoistička inkarnacija kosmičke pravde u korejskoj mitologiji.

Gallû pripadaju najstarijim potvrđenim demonskim bićima Mezopotamije. Blisko su povezani s podzem...

Boggart, zloćudni kućni duh i poltergeist sjeverne Engleske. Podrijetlo, obrazac izopačenog brown...