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シェディム、ユダヤ伝統の悪霊

シェディムは悪霊であり、ユダヤ伝統に属する存在です。

ユダヤ教の代表的な悪霊概念であり、タルムードと魔法の椀の間に位置する存在です。

目次

Shedim - Dämonen aus der Judentum-Tradition, historisch-illustrativ

シェディム

シェディム(Shedim)は、ユダヤ伝統において悪霊を指す最も広く使われる総称です。リリト・アスモダイ・アザゼルと異なり、この語は個別の存在ではなく、天使と人間の間に位置する不可視の、しばしば危険な存在の一類型を指します。

聖書ヘブライ語では2箇所のみに確認され(申命記32章17節、詩篇106篇37節)、ラビ文学においてはシェディムが悪霊全般を指す標準的な用語となっています。

資料は豊富です。タルムードにはシェディムを前提とする多数の物語や法的決定が含まれ、アラム語の魔法の椀はシェディムを名指しで封印し、中世のカバリストたちは「もう一方の側」の階層にシェディムを位置づけています。

近代のハシディズム民俗宗教においても、この用語は引き続き用いられています。語源的にはメソポタミアのシェドゥ(shedu、守護の精霊、時に脅威を帯びる)と関連し、メソポタミアとユダヤ教の間で最も濃密な言語的・宗教的架け橋の一つとなっています。

一覧:シェディム

種別:悪霊および不可視の害をなす存在の総称
起源:メソポタミアのシェドゥ(shedu)から借用された可能性が高く、聖書ヘブライ語に取り込まれた
文献:申命記32章17節、詩篇106篇37節、タルムード(ペサヒム110・112など)、アラム語魔法の椀、カバラ
時代:前捕囚期から現代まで
分布:バビロニア、パレスティナ、世界各地のディアスポラ
防護:祈祷、名前呪術、護符、メズザー、ラビの定める防護行為

位置づけ

文献の時代

聖書の2箇所はいずれも偶像への供犠批判の文脈に置かれており、シェディムはここでイスラエルが不当に供犠を捧げた「異なる力」として描かれています。詳細な展開は、紀元後3〜6世紀のラビ文学、特にバビロニア・タルムードにおいてなされました。アラム語の魔法の椀(4〜7世紀)は実践面の豊かな知見を伝えています。中世のカバラおよび民間呪術がその伝統を継承しています。

分布域

中心はバビロニア(ササン朝領域)であり、魔法の椀もここで生まれました。パレスティナおよびその後のディアスポラ全域にも広がっています。現代の世界各地のユダヤ教共同体、特に正統派やハシディズムの環境において今なお存在感を持っています。

資料状況

聖書の個別箇所、ラビ文学(ミシュナ、トセフタ、タルムード)、ミドラシュ文書、数百点にのぼるアラム語魔法の椀、中世のカバラ(セーフェル・ラジエール、ゾーハル)、護符、近代の民俗宗教手引書など。地中海世界全体で最も豊富に証拠が残る悪霊類型の一つです。

名称と表記

ヘブライ語:シェド(שֵׁד、単数)、シェディム(שֵׁדִים、複数)。
アラム語:シーダー(shīdā)、複数形シーデー(shīdē)。
関連語:マジキム(mazzikim、害をなす者)、ルホット・ラオット(ruchot ra’ot、悪しき霊)、リリン(lilin、夜の存在)。これらは重複しながらも同一ではない概念カテゴリーを指しています。

メソポタミアのシェドゥ(shedu、神殿・宮殿の門を守る有翼の守護牛神)からの派生という説は言語学的に興味深いものです。メソポタミアで守護力であったものが、イスラエルでは脅威へと転換されています。これは聖書的一神教の宗教史的立場を映し出しています。他の民族が守護神として崇拝するものは、イスラエルの体系においては悪霊にしかなり得ないのです。

記述

外形

概ね不可視の存在です。タルムードはユーモラスに述べています。「その足跡を見たい者は、ベッドの周りに灰をまけ。翌朝、鶏の足跡が見える。」個別の文書では翼、人間に似た基本的な姿、非人間的な足が記されています。魔法の椀の図像では、縛られた人型の姿で描かれています。

行動

シェディムは不浄な場所(廃墟、厠、墓地)、境界、移行の場所に住まいます。病気を引き起こし、眠りを妨げ、争いを起こし、誘惑します。リリトとは異なり、特定の専門領域を持たず、日常における「一般的な」悪霊的脅威です。

作用領域

不浄な場所、移行点、夜間の状況、旅。タルムードは特定の危険区域を挙げています。端、戸口、井戸、厠、薄明かりの中の道がそれにあたります。

神話的起源

ミドラシュ的伝承にはさまざまな起源説があります。創造の週の最後の存在として、アダムとリリトの子孫として、塵から形作られながら創造の完成前に途中で止まった存在として語られています。こうした物語の多様性は、そのカテゴリーの開かれた性格を表しています。

基本情報:シェディム

シェディムの主要な側面を一覧で示します。名称・記述・防護・比較についての詳細は、第2・3・5・6章をご参照ください。

起源

個別の存在ではなく総称です。語源的にはメソポタミアのシェドゥ(shedu)から借用されたと考えられ、聖書およびラビ・ヘブライ語の中で否定的な意味へと転換されました。

シェディムの標的

全般的な脅威の対象です。不浄な場所や境界に近い人、薄明かりの中を旅する人、護りの呪句なしに眠る人が特に危険にさらされます。

外見

概ね不可視です。鶏の足、翼、人間に似た上半身を持つと記されることがあります。魔法の椀には人型で縛られた姿として描かれています。

機能

病気、夜間の妨害、争い、突然の恐怖。特定のテーマに特化することなく害をもたらします。

防護

祈祷、名前呪術、護符、扉の柱のメズザー、不浄な場所に入る際の防護呪句。タルムードは詳細な行動規則(例:厠に向かう際の作法など)を伝えています。

関連する存在

メソポタミアのシェドゥ/ラマッス(shedu/lamassu、語源的に関連)、ギリシアのダイモネス(daimones、類似した総称カテゴリー)、キリスト教の悪魔一般、アラビアのジン(jinn)。

実践的な防護

防護の儀礼

タルムードは詳細な指示を伝えています。厠に入る際の防護呪句、特定の遭遇時に三度唾を吐くこと、起床後の手洗いがそれにあたります。こうした小さな日常的儀礼はシェディムを遠ざけるものであり、直接交渉するものではありません。

呪縛

アラム語の魔法の椀は最も豊富な資料です。その文書は個々のシェドを名指しで呪縛し、神の名と天使の名によって縛り、不浄な場所へと戻します。中心的な論理は、シェドの名を知る者はそれに対して力を持つ、というものです。

護符と守護シンボル

すべての扉柱のメズザー、その上に記された神名シャダイ(Shaddai)は守護者と見なされます。産褥と乳児のためのキンペトツェッテル(kimpetzettel)。詩篇の句と天使の名を記した護符。邪眼に対するハムサの手。

比較と後世への影響

メソポタミア

名称はおそらくシェドゥ(shedu)に遡り、そこでは守護牛神でしたが、ユダヤ教では悪霊へと転換されています。この価値転換は宗教史的変化の典型例です。

イスラームの伝統

アラビアのジン(jinn)は構造的にシェディムの多くの特性を引き継いでいます。不可視の中間的存在の類型、両義性、人間と天使の間に位置するという点がそれです。類似点は多いものの、直接的な依存関係は証明されていません。

近代ユダヤの民俗

東欧ハシディズムの伝統においてシェディムの観念は生き続けています。近代文学(I・B・シンガー、ディブック物語など)もこれを取り上げています。現代イスラエルの口語ではシェド(shed)が「悪戯者」や「小鬼」を意味する言葉として民衆的に用いられており、両義的でひょうきんな意味の弱まりが見られます。

わずかな聖書の証拠と翻訳の問題

ヘブライ語のシェディム(schedim)はタナハ全体でわずか2箇所にしか現れず、いずれも複数形です。申命記では、イスラエルがシェディムに供犠を捧げたと非難されており、それらは真の神性ではなく、先祖が知らなかった新しい神々であるとされています。

詩篇では、民が息子と娘をシェディムに捧げ、無実の血を流したと述べられています。いずれの箇所も、この語を禁じられた供犠の慣行、とりわけ異なる力に捧げられる子どもの供犠と密接に結びつけています。

この乏しい証拠資料はすでに明らかにしています。聖書の記述は、これらの存在の性質についてほとんど何も語っていません。各文書は論争的であり、異なる祭祀を貶めることを目的としており、悪霊論を展開しようとするものではありません。シェディムはここでは、聖書著者が偶像崇拝的かつ残忍であると烙印を押す祭祀の受け手を指す総称として現れています。

研究者たちはこの語を高い確率でアッカド語のシェドゥ(schedu)と結びつけています。これはメソポタミア圏において、宮殿や神殿の門を守る有翼の牛人の姿をした守護霊を指しました。

メソポタミアで善意ある守護霊であったものが、ヘブライ聖書においては、供犠を捧げてはならない異質で不当な力として再解釈されたのです。

この再解釈は広く見られるパターンの好例です。隣接する民族の神々や霊は、聖書的一神教の中で否定されるのではなく、格下げされます。すなわち、真の神性ではなく単なるシェディムであり、正当な祭祀の対象にはなり得ないとされるのです。

したがって後代のユダヤ教悪霊論は、これらの存在の像を構築するための聖書的基盤をほとんど持たず、その像を大幅に新たに発展させなければなりませんでした。

ラビ文献におけるシェディムの展開

ラビ文学、特にバビロニア・タルムードと関連する注釈文書が、聖書の貧弱な語を精緻な悪霊類型へと発展させました。ここではシェディムが数多く遍在する存在の一類型として現れます。

タルムードのベラホット章の頻繁に引用される箇所では、シェディムが人々を驚くほど大勢で取り囲んでいること、各人の左右に数千の存在がいること、学習の場での混雑や膝の疲労もシェディムの働きによると述べられています。

ラビたちはシェディムを中間的な位置に位置づけました。

よく知られたテキストは、シェディムが奉仕の天使と共有する三つの特性を数え上げています。翼を持つこと、世界の端から端へと飛ぶこと、将来起こることを知ることです。そして人間と共有する三つの特性も挙げています。飲食すること、繁殖すること、死ぬことです。

シェディムは天使と人間の間に立つ存在です。死ぬほどには物質的であり、隠れた知識を持つほどには霊的な存在なのです。

その起源については様々な考えが流布しました。広く伝わる伝承によれば、神は創造の第六日の夕暮れに彼らの魂を創造しましたが、安息日が始まったため肉体を完成させることができず、そのまま中途半端に諸々の領域の間に取り残されたとされています。別のテキストは特定の悪霊をアダムに結びつけています。

ラビ文学は個々の指導者の名前も発展させ、好んで住まう場所(廃墟、厠、木の影、夜の人気のない道)や特に危険な時間帯についての手がかりも与えています。こうして聖書の総称は日常生活に浸透する詳細な体系へと発展しました。

ユダヤ教の日常における防護と除霊

ラビ的世界観ではシェディムが世界に満ちているとされるため、日常生活には防護措置が必要です。ユダヤ教の伝統は何世紀にもわたって豊富な除霊・予防手段のレパートリーを発展させました。それらはタルムード、後続の法律文書、民俗的実践に由来するものです。

中心に置かれるのは言葉です。祝福の言葉を唱えること、トーラーの学習、特定の詩篇の朗読、中でもいわゆる「疫病に対する詩篇」の朗読は、有効な防護と見なされました。

就寝前に唱えられるユダヤ教の信仰告白シェマも、夜の恐怖に対する防護として理解されました。トーラーの節句を収めた扉柱のメズザーも、広く信じられるところでは家を害ある力から守るとされます。

これに加えて具体的な行動規則がありました。タルムードは、危険な場所を避けること、夜間に廃墟の中を一人で歩かないこと、一晩中開いていた水を飲まないこと、危険な場所で二人の間や二本の木の間を通り抜けないことを勧めています。

特定の行為を二度繰り返すこと、特定の状況で偶数を避けることも、こうした規定に含まれていました。

民俗的信心、特にルリア系カバラと東欧ユダヤ教の環境においては護符も加わりました。神の名・天使の名・聖書の節句を記した羊皮紙が体に身につけられたり家に貼られたりしました。

特に広く使われたのは産褥の女性と新生児の保護であり、彼らは特に危険にさらされていると見なされていました。こうした実践は、シェディムが単なる教義上の見解ではなく、信仰の日常がつねに計算に入れていた存在であったことを示しています。

ソロモン、悪霊の支配と後世の伝説形成

別の伝承の系譜がシェディムをソロモン王と結びつけています。それは、ソロモンに卓越した知恵と被造物全体への支配を帰する聖書的描写から出発し、王が霊や悪霊をも支配したという観念へと発展したものです。

バビロニア・タルムードにはすでに詳細な物語があり、ソロモンが神の名を刻んだ印章指輪を用いて悪霊の長を捕らえ、神殿建設の際に働かせたとされています。物語の展開の中で、ソロモンは自らの傲慢さによって一時的に悪霊に対する力を失います。

このタルムードの物語は、際限なく広がる後聖書的伝説伝統の核となりました。後代の、一部はラビ・ユダヤ教の外で形成されたテキストでは、ソロモンは悪霊の偉大な支配者として描かれ、その名前・管轄・制御の手段を知る者とされています。

中世ユダヤ教の呪術文献、およびその影響を受けた呪術文献の一部は、この観念の上に構築されています。

学術的にこの系譜は示唆に富んでいます。聖書のわずかな示唆と個々のタルムード物語から一つのジャンル全体が生まれる過程を示しているからです。印章指輪、特性を伴う悪霊の一覧、名前を知ることがその存在への支配を与えるという考え、これらすべてが固定された構成要素となりました。

他方、規範的なラビ・ユダヤ教は悪霊の実践的な呪縛に対して慎重ないし否定的な立場を保ちました。ソロモン伝統はそのため、しばしば公式宗教の周縁またはその外側で動いていました。

しかしそれは、シェディムが単に脅威として考えられていたのではなく、十分な知恵と信仰を持つ人間がその力を奉仕に用い得る制御可能な力としても考えられていたことを示しています。この防護と制御の間の緊張が、シェディムをめぐるユダヤ教の思索全体を貫いています。

関連リンク

関連内部リンク:

研究文献

シェディムおよびユダヤ教悪霊論に関する主要な研究の抜粋:

  • Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
  • Schrire, Theodore: Hebrew Magic Amulets. London 1966.
  • Bar-Ilan, Meir: „Between Magic and Religion. Sympathetic Magic in the World of the Sages.” In: Review of Rabbinic Judaism 5 (2002).
  • Harari, Yuval: Jewish Magic before the Rise of Kabbalah. Detroit 2017.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939 (Neuauflage Philadelphia 2004).

Standardliteratur (Judentum):

  • Hutter, Manfred: Lilith. In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。

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シェディムに関するよくある質問

シェディムとはユダヤ伝統においてどのような存在ですか?

シェディム(シェドの複数形、ヘブライ語 שדים)は、ユダヤ伝統において的存在の一類型であり、多くは破壊的または少なくとも道徳的に両義的な性格を持つとされます。

タナハではこの語はまれにしか登場せず(申命記32章17節、詩篇106篇37節)、イスラエルの民が息子を捧げた異教の神々を指す言葉として使われています。タルムード(特にペサヒム110a〜112b)では、シェディムは厠・辻・村・茨の茂みに住む実在する超自然的存在として扱われています。

シェディムはマジキムやリリンとどのように異なりますか?

ユダヤ教の悪霊論はいくつかの類型を区別しています。シェディムは最も一般的な類型であり、自由意志を持つ身体に類似した知的存在です。マジキム(mazzikim、害をなす者)は特に害をもたらすことに特化しています。リリンはリリトの子孫であり夜の悪霊です。

ルホットは純粋な霊的存在であり、時に死者の魂とされます。タルムード(ハギガー16a)には、シェディムが人間と三つの特性を共有する(飲食・繁殖・死)と同時に、天使とも三つの特性を共有する(翼・全知・不可視性)と記されており、中間的存在です。

分類と護身

IIIレベル
護身コンパスは、この存在を影響レベルIII、負担となる影響に分類しています。

その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:

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