iWell Guard

Shedim, a zsidó hagyomány démona

A Shedim démon a zsidó hagyományban.

A judaizmus klasszikus démonológiai fogalma, a Talmud és a varázscsészék között.

DémonJudaizmus

Tartalomjegyzék

Shedim - Dämonen aus der Judentum-Tradition, historisch-illustrativ

Shedim

A shedim a zsidó hagyomány démonjaira alkalmazott legelterjedtebb gyűjtőfogalom. A Lilittől, Asmodaitól vagy Azazéltól eltérően nem egyetlen alakot jelöl, hanem egy osztályát a láthatatlan, gyakran veszélyes lényeknek, amelyek az angyalok és az emberek között állnak.

A bibliai héberben csupán kétszer adatolható (MTörv 32,17; Zsolt 106,37), a shedim a rabbinikus irodalomban válik az összes démon általános megnevezésévé.

A forrásanyag rendkívül gazdag. A Talmud számos elbeszélést és jogi döntést tartalmaz, amelyek a shedimre épülnek; az arám varázscsészék névszerint kötik meg őket; a középkori kabbalista szerzők az „másik oldal” hierarchiáiba sorolják be őket.

A fogalom a modern haszid népi vallásosságban is megőrizte használatát. Etimológiája a mezopotámiai shedu-val (védőszellem, helyenként fenyegető) köti össze, ami Mezopotámia és a judaizmus egyik legszorosabb nyelvi-vallástörténeti hídjának számít.

Egy pillantásra: Shedim

Típus: Démonok és láthatatlan ártó lények gyűjtőfogalma
Eredet: Valószínűleg mezopotámiai (shedu), bibliai-héber átvételként
Szövegek: MTörv 32,17; Zsolt 106,37; Talmud (többek között Peszáchim 110, 112); arám varázscsészék; Kabbala
Időszak: A fogság előtti kortól napjainkig
Elterjedés: Babilónia, Palesztina, az egész világdiaszpóra
Elhárítás: Ima, névmágia, amulettek, mezuza, rabbinikus szabályok szerinti védőcselekmények

Besorolás

A szövegek korszaka

A két bibliai hely a bálványáldozat elleni polémiával összefüggésben áll; a shedim itt azok az „idegen hatalmak”, amelyeknek Izrael törvénytelenül mutat be áldozatot. A részletes kifejtés a rabbinikus irodalomban, különösen a babilóniai Talmudban valósul meg, a Kr. u. 3-6. században. Az arám varázscsészék (4-7. sz.) gazdag gyakorlati betekintést nyújtanak. A középkori Kabbala és a népi mágia folytatja a hagyományt.

Elterjedési terület

A középpont Babilónia (a Szászánida Birodalom területe), ahol a varázscsészék keletkeztek. Emellett Palesztina és a teljes későbbi diaszpóra. A modern zsidó közösségekben világszerte jelen van, különösen ortodox és haszid körökben.

Forráshelyzet

Bibliai egyes helyek, rabbinikus irodalom (Misna, Toszefta, Talmud), midrási szövegek, arám varázscsészék több száz példányban, középkori Kabbala (Széfer Ráziél, Zohár), amulettek, modern népi vallási kézikönyvek. A mediterrán térség egyik legjobban adatolt démonosztálya.

Elnevezés és írásmódok

Héberül: shed (שֵׁד, egyes szám), shedim (שֵׁדִים, többes szám).
Arámul: shīdā, többes szám shīdē.
Rokon fogalmak: mazzikim (ártók), ruchot ra’ot (gonosz szellemek), lilin (éjszakai alakok). Mindegyik részben átfedő, de nem azonos kategóriát jelöl.

A mezopotámiai shedu-ból (szárnyasbika-védőszellem a templomok és paloták kapuinál) való valószínű levezetés nyelvészeti szempontból figyelemre méltó: ami Mezopotámiában védőerő volt, Izraelben fenyegetéssé vált. Ez tükrözi a bibliai monoteizmus vallástörténeti helyzetét: amit más népek védőistenségként tiszteltek, az az izraelita rendszerben csak démon lehet.

Leírás

Megjelenés

Nagyrészt láthatatlan. A Talmud humorosan írja le őket: „Aki nyomukat látni akarja, hintsen hamut ágya köré, reggel kakaslábnyomokat lát.” Egyes szövegek szárnyakat, emberi alaptestet és nem emberi lábakat tulajdonítanak nekik. A varázscsészék ikonográfiája megkötözve, többnyire emberi alakban ábrázolja őket.

Viselkedés

A shedim tisztátalan helyeken laknak (romok, árnyékszékek, temetők), határterületeken és átmeneti helyeken. Betegséget okoznak, megzavarják az álmot, viszályt szítanak, csábítanak. A Lilithtől eltérően nincs szűkebb szakterületük: ők az általános démonikus veszélyt képviselik a mindennapokban.

Hatáskör

Tisztátalan helyek, átmenetek, éjszakai helyzetek, utazások. A Talmud konkrét veszélyzónákat nevez meg: élek, küszöbök, kutak, árnyékszékek, szürkületkori utak.

Mitológiai eredet

A midrási hagyományok különféle eredeteket ismernek: a teremtés hetének utolsó lényei, Ádám és Lilit utódai, porból formált lények, akik a teremtés befejezése előtt félkészen maradtak. Elbeszéléseik sokfélesége maga is kifejezi a kategória nyitottságát.

Adatlap: Shedim

A shedim legfontosabb jellemzői egy pillantásra. A névről, a leírásról, az elhárításról és a párhuzamokról részletesen a 2., 3., 5. és 6. fejezet szól.

Eredet

Gyűjtőfogalom, nem egyedi lény. Etimológiailag valószínűleg a mezopotámiai shedu-ból ered, amelyet a bibliai és rabbinikus héber negatív értelemben vett át.

A shedim célpontjai

Általános fenyegetés. Azok az emberek, akik tisztátalan helyeken vagy küszöbök közelében tartózkodnak; szürkületkor utazók; védőformula nélkül alvók.

Megjelenés

Nagyrészt láthatatlan. Alkalmanként kakaslábakkal, szárnyakkal és emberi felsőtesttel írják le őket. A varázscsészéken emberi alakban, megkötözve ábrázolják.

Funkció

Betegség, éjszakai zavarok, viszály, hirtelen ijedtség. Ártó hatás tematikus specializáció nélkül.

Védelem

Ima, névmágia, amulettek, mezuza az ajtóban, védőformulák tisztátalan helyek belépésekor. A Talmud részletes magatartási szabályokat ad (pl. az árnyékszékbe való belépéskor).

Rokon lények

Mezopotámiai shedu/lamassu (etimológiailag rokon), görög daimones (hasonló gyűjtőkategória), keresztény démonok általában, arab dzsinn.

Gyakorlati elhárítás

Elhárítási rítusok

A Talmud részletes utasításokat ad: védőformulák az árnyékszékbe lépéskor, háromszori köpés bizonyos találkozások alkalmával, kézmosás ébredés után. Ezek a kis mindennapos rítusok távol tartják a shedimot, anélkül hogy közvetlen alkudozásba bocsátkoznának velük.

Megidézés

Az arám varázscsészék a leggazdagabb forrás. Szövegeik nevükön szólítják az egyes shedimot, Isten- és angyalnevekkel kötik meg, majd tisztátalan helyekre utasítják vissza őket. A központi logika: aki egy shed nevét ismeri, hatalmat nyer fölötte.

Amulettek és védőszimbólumok

Mezuza minden ajtófélfán, rajta a Saddaj istennév, amelyet általánosan védőőrként tekintenek. Kimpetzettel a gyermekágyasok és az újszülöttek számára. Zsoltárversekkel és angyalnevekkel ellátott amulettek. Hamsza-kéz a gonosz szem ellen.

Párhuzamok és utóélet

Mezopotámia

A név valószínűleg a shedu-ra vezethető vissza, ahol védőbika volt, itt azonban démon. Ez az átértékelés a vallástörténeti változás modellesete.

Iszlám hagyomány

Az arab dzsinn szerkezetileg számos shedim-jegyet átvesz: a láthatatlan köztes lények osztálya, ambivalens, ember és angyal között. A párhuzamok sűrűk, anélkül hogy közvetlen függőség igazolható lenne.

Modern zsidó folklór

A kelet-európai haszid hagyományokban a shedim-képzet élő maradt. A modern irodalom (I. B. Singer, Dybbuk-elbeszélések) visszanyúl hozzá. A mai izraeli köznyelvben a shed népszerűen „csintalan kölyök” vagy „kobold” értelemben él, ami ambivalensen enyhített gyengülést tükröz.

A kevés bibliai adat és a fordítás problémája

A héber schedim szó az egész Tanachban csupán két helyen fordul elő, mindkét esetben többes számban. A Deuteronomiumban azt vetik Izrael szemére, hogy a schedim-nek áldozott, amelyek nem istenségek, hanem új istenek, akiket az atyák nem ismertek.

Egy zsoltárban az áll, hogy a nép fiait és lányait a schedim-nek áldozta, és ezzel ártatlan vért ontott. Mindkét hely szorosan összeköti a szót a tiltott áldozati kultusszal, különösen az idegen hatalmaknak bemutatott gyermekáldozatokkal.

Már ez a szűk forrásalap is világossá teszi, hogy a bibliai szöveg alig mond valamit e lények természetéről. A szövegek polemikusak: idegen kultuszokat kívánnak leértékelni, nem démonológiát kifejteni. A schedim itt gyűjtőmegjelölésként szerepel egy olyan kultusz befogadóira, amelyet a bibliai szerzők bálványimádónak és véresnek bélyegeznek.

A kutatás nagy valószínűséggel az akkád schedu-val hozza összefüggésbe a szót. Ez a mezopotámiai térségben egy védőszellemet jelölt, gyakran szárnyas bikaalak formájában, amely paloták és templomok kapuit őrizte.

Ami Mezopotámiában jóindulatú védőszellem volt, az a héber Bibliában idegen, törvénytelen hatalommá értékelődött át, amelynek nem szabad áldozni.

Ez az átértékelés egy elterjedt minta jó példája. A szomszéd népek isteneit és szellemeit a bibliai monoteizmus nem tagadja, hanem leértékeli: nem igazi istenségek, csupán schedim, amelyekre törvényes kultusz nem irányulhat.

A későbbi zsidó démonológiának tehát alig volt bibliai alap, amelyre építhetett volna, és e lények képét nagyrészt újra kellett kidolgoznia.

A schedim ábrázolása a rabbinikus irodalomban

Csupán a rabbinikus irodalom, mindenekelőtt a babilóniai Talmud és a hozzá tartozó kommentárművek alakítottak ki a szikár bibliai szóból kidolgozott démonosztályt. Itt a schedim mint egy számtalan, mindenhol jelenlévő lényfaj jelenik meg.

A Beráchot traktátusban egy sokat idézett szakasz leírja, hogy a schedim hatalmas számban veszik körül az embereket, hogy mindenki mellől ezrek állnak bal és jobb felőle, és hogy a tanházban tapasztalható tolongás vagy a térdek fáradtsága az ő működésüknek tulajdonítható.

A rabbinusok közbülső helyre sorolták a schedimot.

Egy ismert szöveg három olyan tulajdonságot sorol fel, amelyben a szolgáló angyalokhoz hasonlítanak: szárnyuk van, a világ egyik végéről a másikra repülnek, és tudják, mi fog bekövetkezni; és hármat, amelyekben az emberekhez hasonlítanak: esznek és isznak, szaporodnak, és meghalnak.

A schedim így angyal és ember között állnak: elég testiek ahhoz, hogy meghaljanak, és elég szellemiek ahhoz, hogy rejtett tudással rendelkezzenek.

Eredetükről különféle elképzelések keringtek. Egy elterjedt hagyomány a hatodik teremtési nap alkonyatához köti őket, amelyen Isten megteremtette lelküket, de a közeledő szombat miatt már nem tudta befejezni testüket, ezért félkészen maradtak a szférák között. Más szövegek bizonyos démonokat Ádámra vezetnek vissza.

A rabbinikus irodalom egyes vezetők neveit is kidolgozta, utal kedvelt tartózkodási helyeikre (romok, árnyékszékek, fák árnyéka, magányos éjszakai utak), és megnevezi a különleges veszélyhelyzetek időpontjait. Ekképpen vált a bibliai gyűjtőfogalomból egy részletes tanrendszer, amely áthatotta a mindennapi életet.

Védelem és elhárítás a zsidó mindennapokban

Ha a rabbinikus elképzelés szerint a világ sűrűn lakott schedim-mel, akkor a mindennapi életnek védelmi óvintézkedésekre van szüksége. A zsidó hagyomány az évszázadok során gazdag elhárítási és óvatossági repertoárt fejlesztett ki, amely a Talmudból, az azt követő jogtudományi művekből és a népi gyakorlatból táplálkozik.

A középpontban a szó áll. Az áldásmondások elmondása, a Tóra tanulmányozása, és különösen bizonyos zsoltárok recitálása, mindenekelőtt az úgynevezett csapások elleni zsoltár, hatásos védelemnek számított.

A lefekvéskor mondott Semá, a zsidó hitvallás is az éjszaka rémületeivel szembeni elhárításként értelmezhető. Az ajtófélfán lévő mezuza, amely Tóra-verseket tartalmaz, elterjedt felfogás szerint védi a házat is az ártó hatalmakkal szemben.

Emellett konkrét magatartási szabályok is érvényesültek. A Talmud azt tanácsolja, hogy kerüljük a veszélyes helyeket, ne menjünk egyedül éjjel romok között, ne igyunk olyan vizet, amely éjszaka fedetlen állt, és veszélyes helyeken ne menjünk két személy vagy két fa között.

Bizonyos cselekmények páros végzése és a páros számok kerülése meghatározott összefüggésekben szintén ezekhez az előírásokhoz tartozott.

A népi vallásosságban, különösen a luriánus Kabbala és a kelet-európai judaizmus körében amulettek is megjelentek: istenneveket, angyalneveket és bibliai verseket tartalmazó pergamenek, amelyeket a testen viseltek vagy a házban elhelyeztek.

Különösen elterjedt volt alkalmazásuk a gyermekágyas anyák és az újszülöttek védelmében, akiket különösen veszélyeztetettnek tartottak. Ezek a gyakorlatok bizonyítják, hogy a schedim nem puszta tanítás volt, hanem olyan valóság, amellyel a megélt vallás naponta számolt.

Salamon, a démonok feletti uralom és a későbbi legendahagyomány

A schedim-et egy önálló hagyományvonal Salamon királyhoz köti. Ez a bibliai ábrázolásból indul ki, amely Salamonnak felsőbbrendű bölcsességet és uralmat tulajdonít az egész teremtés felett, és ebből bontja ki azt az elképzelést, hogy a király a szellemek és démonok felett is hatalommal bírt.

A babilóniai Talmudban már található egy részletes elbeszélés, amelyben Salamon a démonok vezérét egy pecsétgyűrűvel, amelybe az istennév be van vésve, elfogja, és a Templom építésénél való szolgálatra kényszeríti. Az elbeszélés során Salamon saját gőgje miatt átmenetileg elveszíti hatalmát a démon felett.

Ez a talmudi elbeszélés egy szerteágazó biblián túli legendahagyomány csíráját képezte. A későbbi, részben a rabbinikus judaizmuson kívül keletkezett szövegekben Salamon a démonok nagy mestereként jelenik meg, aki ismeri nevüket, hatáskörüket és legyőzésük eszközeit.

Erre az elképzelésre épül a középkori zsidó és az általa befolyásolt mágikus irodalom egy része.

Tudományos szempontból ez a vonal tanulságos, mert megmutatja, hogyan nő ki szűkös bibliai utalásokból és egyes talmudi elbeszélésekből egy egész műfaj. A pecsétgyűrű, a démonok listája sajátos tulajdonságaikkal, az a gondolat, hogy a név ismerete hatalmat ad a lény felett, mindez szilárd építőkövekké vált.

Ugyanakkor a normatív rabbinikus judaizmus a démonok gyakorlati megidézésével szemben tartózkodó, sőt elutasító maradt. A Salamon-hagyomány ezért gyakran a hivatalos vallás határán vagy azon túl mozgott.

Mégis bizonyítja, hogy a schedim-et nemcsak fenyegetésként gondolták el, hanem irányítható hatalmakként is, amelyek erejét egy kellően bölcs és kegyes ember a maga szolgálatába állíthatja. Ez a feszültség az elhárítás és az uralom között végigvonul a shedimmel való teljes zsidó eszmecserén.

További hivatkozások

Ajánlott belső hivatkozások:

  • Judaizmus
  • Lilit (az osztály egy konkrét képviselője)
  • Asmodai (a shedim-hierarchia királya)
  • Mezopotámia (shedu-etimológia)
  • Arám varázscsészék
  • Mezuza és zsidó védőamulettek

Kutatási irodalom

A legfontosabb források és tanulmányok válogatása a shedim és a zsidó démonológia témaköréből:

  • Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
  • Schrire, Theodore: Hebrew Magic Amulets. London 1966.
  • Bar-Ilan, Meir: „Between Magic and Religion. Sympathetic Magic in the World of the Sages.” In: Review of Rabbinic Judaism 5 (2002).
  • Harari, Yuval: Jewish Magic before the Rise of Kabbalah. Detroit 2017.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939 (Neuauflage Philadelphia 2004).

Standardliteratur (Judaizmus):

  • Hutter, Manfred: Lilith. In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

További alapművek az irodalomjegyzékben.

Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →

Gyakori kérdések a shedimről

Mik a shedim a zsidó hagyományban?

A shedim (a shed, héberül שדים többes száma) a zsidó hagyományban egy osztályát alkotják a szellem-lényeknek, amelyeket többnyire pusztítóként vagy legalábbis erkölcsileg ambivalensként jellemeznek.

A Tanachban a fogalom ritkán jelenik meg (MTörv 32,17; Zsolt 106,37), ahol azokat a pogány isteneket jelöli, akiknek az izraeliták fiaikat áldozták. A Talmudban (különösen Peszáchim 110a-112b) a shedimot valós, természetfeletti lényekként kezelik, amelyek árnyékszékekben, útkereszteződéseknél, falvakban és szederbokorban élnek.

Miben különböznek a shedim a mazzikimtől és a lilintől?

A zsidó démonológia több osztályt ismer: a shedim a legáltalánosabb osztály, testszerű, értelmes, szabad akarattal rendelkező lények. A mazzikim (ártók) kifejezetten kártevésre irányulnak. A lilin Lilit leszármazottai, éjszakai démonok.

A ruchot tiszta szellemi lények, olykor elköltözött lelkek. A Talmudban (Chagiga 16a) rögzítik, hogy a shedim három tulajdonságban osztoznak az emberekkel (evés, szaporodás, halandóság) és háromban az angyalokkal (szárny, mindentudás, láthatatlanság), vagyis köztes lények.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →