Шедім є демоном єврейської традиції.
Класичне поняття демона в юдаїзмі, між Талмудом і магічними чашами.
Шедім (Shedim) – найбільш уживаний збірний термін для демонів в єврейській традиції. На відміну від Ліліт, Асмодая або Азазела, це слово позначає не окрему постать, а клас невидимих, нерідко небезпечних істот, що посідають місце між ангелами та людьми.
У біблійній давньоєврейській мові слово зустрічається лише двічі (Втор 32,17; Пс 106,37), однак в рабіністичній літературі шедім стає стандартним терміном для демонів загалом.
Джерельна база є надзвичайно широкою. Талмуд містить численні оповіді та правові рішення, що передбачають існування шедімів; арамейські магічні чаші зв’язують їх поіменно; середньовічні каббалісти впорядковують їх у ієрархії “іншого боку”.
Термін залишається в ужитку аж до сучасної хасидської народної релігійності. Його етимологія пов’язує його з месопотамським шеду (shedu, дух-охоронець, подекуди грізний) – одним із найщільніших мовно-релігійних мостів між Месопотамією та юдаїзмом.
Тип: Збірний термін для демонів і невидимих шкідливих істот
Походження: Імовірно месопотамське (shedu), запозичене в біблійно-єврейській мові
Тексти: Втор 32,17; Пс 106,37; Талмуд (зокрема Песахім 110, 112); арамейські магічні чаші; Кабала
Період: Від доекзильного часу до сьогодення
Поширення: Вавилонія, Палестина, всесвітня діаспора
Відвернення: Молитва, іменна магія, амулети, мезуза, рабіністично регламентовані захисні дії
Обидва біблійні місця вписані в контекст полеміки проти ідолопоклонницьких жертвоприношень; шедіми тут – “чужі сили”, яким Ізраїль незаконно приносить жертви. Розробка образу відбувається в рабіністичній літературі III-VI ст. н. е., насамперед у вавилонському Талмуді. Арамейські магічні чаші (IV-VII ст.) дають багаті практичні відомості. Середньовічна Кабала та народна магія продовжують цю традицію.
Центром є Вавилонія (сасанідська держава), де виникають магічні чаші. Крім того, Палестина та вся пізніша діаспора. У сучасних єврейських громадах по всьому світу традиція залишається живою, особливо в ортодоксальних і хасидських середовищах.
Окремі біблійні місця, рабіністична література (Мішна, Тосефта, Талмуд), мідрашистські тексти, арамейські магічні чаші у сотнях примірників, середньовічна Кабала (Сефер Разієль, Зогар), амулети, сучасні народно-релігійні посібники. Один із найкраще засвідчених класів демонів у всьому Середземноморському регіоні.
Давньоєврейська: шед (שֵׁד, однина), шедім (שֵׁדִים, множина).
Арамейська: шіда, множина шіде.
Споріднені терміни: маззікім (шкідники), рухот ра’от (злі духи), лілін (нічні постаті). Всі позначають категорії, що перетинаються, але не збігаються.
Імовірне виведення від месопотамського shedu (дух-охоронець у вигляді крилатого бика біля воріт храмів і палаців) є лінгвістично показовим: те, що в Месопотамії було захисною силою, в Ізраїлі переосмислюється як загроза. Це відображає релігієзнавчу позицію біблійного монотеїзму: те, що інші шанували як богів-охоронців, у ізраїльській системі може бути лише демоном.
Зовнішній вигляд
Переважно невидимі. Талмуд описує їх з гумором: “Хто хоче побачити їхні сліди, нехай насипле попіл навколо ліжка – вранці побачить пташині пазурі”. Окремі тексти наділяють їх крилами, людською основою та нелюдськими ногами. Іконографія магічних чаш зображує їх спутаними, переважно антропоморфними.
Поведінка
Шедіми мешкають у нечистих місцях (руїни, вбиральні, цвинтарі), на кордонах і перехідних місцях. Вони спричиняють хвороби, порушують сон, сіють сварки, спокушають. На відміну від Ліліт, вони не мають особливої спеціалізації – вони є “загальною” демонічною загрозою повсякденного життя.
Сфера впливу
Нечисті місця, переходи, нічні ситуації, подорожі. Талмуд називає конкретні зони небезпеки: кути, пороги, криниці, вбиральні, дороги в присмерку.
Міфологічне походження
Мідрашистські традиції знають різні витоки: як останні істоти тижня творіння, як нащадки Адама та Ліліт, як істоти, сформовані з пилу, що залишилися незавершеними до кінця творіння. Різноманіття цих оповідей саме по собі є виразом відкритості цієї категорії.
Найважливіші аспекти шедімів у стислому огляді. Докладніше про назву, опис, відвернення та паралелі – у розділах 2, 3, 5 і 6.
Збірний термін, а не окрема істота. Етимологічно, імовірно, запозичений із месопотамського shedu, у біблійній та рабіністичній єврейській мові переосмислений у негативному значенні.
Загальна загроза. Люди, які перебувають у нечистих місцях або на порогах; мандрівники в присмерку; сплячі без захисної формули.
Переважно невидимі. Іноді описуються з пташиними лапами, крилами, людською верхньою частиною тіла. На магічних чашах зображуються антропоморфними та спутаними.
Хвороба, нічні розлади, сварки, раптовий переляк. Шкідливий вплив без чіткої тематичної спеціалізації.
Молитва, іменна магія, амулети, мезуза на дверях, захисні формули під час входу до нечистих місць. Талмуд дає детальні правила поведінки (наприклад, при відвідуванні вбиральні).
Месопотамські shedu/lamassu (етимологічно споріднені), грецькі daimones (порівнянна збірна категорія), християнські демони загалом, арабські джинни.
Обряди відвернення
Талмуд дає детальні настанови: захисні формули при вході до вбиральні, триразове плювання при певних зустрічах, миття рук після пробудження. Ці невеликі побутові ритуали тримають шедімів на відстані, не вступаючи з ними в прямі переговори.
Заклинання
Арамейські магічні чаші є найбагатшим джерелом. Їхні тексти поіменно закликають окремих шедімів, зв’язують їх іменами Бога та ангелів і відсилають назад до нечистих місць. Центральна логіка: хто знає ім’я шеда, той має над ним владу.
Амулети та захисні символи
Мезуза на кожному дверному одвірку з іменем Бога Шаддай вважається сторожем. Кімпетцетл для породіллі та немовляти. Амулети з псалмовими віршами та іменами ангелів. Хамса проти поганого ока.
Месопотамія
Назва, імовірно, походить від shedu, там – бик-охоронець, тут – демон. Це переосмислення є взірцевим прикладом релігієзнавчих змін.
Ісламська традиція
Арабські джинни структурно перебирають багато рис шедімів: клас невидимих проміжних істот, амбівалентних, між людиною та ангелом. Паралелі є щільними, хоча пряма залежність не може бути доведена.
Сучасний єврейський фольклор
У східноєвропейсько-хасидських традиціях уявлення про шедімів залишається живим. Сучасна література (І. Б. Зінгер, оповіді про диббука) звертається до нього. В ізраїльській сучасній мові слово шед вживається в народній мові для позначення “пустуна” або “коболда” – амбівалентне пом’якшення із збереженням лукавого відтінку.
Давньоєврейське слово шедім зустрічається в усьому Танаху лише в двох місцях, обидва у множині. У Книзі Второзаконня Ізраїлю закидається, що він приносив жертви шедімам, які не є божеством, новим богам, яких не знали батьки.
В одному псалмі йдеться про те, що народ приносив синів і дочок у жертву шедімам і тим самим проливав невинну кров. Обидва місця тісно пов’язують слово із забороненим жертовним культом, особливо з дитячими жертвами, що приносяться чужим силам.
Вже ця вузька джерельна база свідчить про те, що біблійний матеріал майже нічого не говорить про природу цих істот. Тексти є полемічними – вони прагнуть знецінити чужі культи, а не розвинути демонологію. Шедім тут виступає як збірне позначення для отримувачів культу, який біблійні автори таврують як ідолопоклонницький і кривавий.
Дослідники з великою ймовірністю пов’язують слово з аккадським шеду. Це позначало в Месопотамії духа-охоронця, часто у вигляді крилатої людини-бика, що охороняла ворота палаців і храмів.
Те, що в Месопотамії було добрим духом-охоронцем, у єврейській Біблії переосмислюється як чужа, незаконна сила, якій не можна приносити жертви.
Це переосмислення є гарним прикладом поширеної закономірності. Боги та духи сусідніх народів у біблійному монотеїзмі не заперечуються, а знецінюються – вони не справжні божества, а лише шедіми, яким жодний законний культ не може бути спрямований.
Пізніша єврейська демонологія майже не мала біблійного фундаменту, на якому могла б будуватися, і мусила значною мірою розробляти образ цих істот заново.
Лише рабіністична література, насамперед вавилонський Талмуд та відповідні тлумачні твори, перетворила сухе біблійне слово на розроблений клас демонів. Тут шедіми постають як численний, всюдисущий різновид істот.
Часто цитований уривок із трактату Берахот описує, що шедіми оточують людей у незліченній кількості, що кожен має тисячі ліворуч і праворуч і що тиснява в навчальному домі або втома колін походять від їхньої діяльності.
Рабини відвели шедімам проміжне місце.
Відомий текст перераховує три властивості, в яких вони схожі на службових ангелів, – вони мають крила, літають від одного кінця світу до іншого і знають, що станеться, – і три, в яких вони схожі на людей, – вони їдять і п’ють, розмножуються і вмирають.
Шедіми стоять між ангелом і людиною: вони достатньо тілесні, щоб вмирати, і достатньо духовні, щоб мати приховані знання.
Про їхнє походження існували різні уявлення. Поширений переказ пов’язує їх із сутінками шостого дня творіння, коли Бог створив їхні душі, але через настання шабату не встиг завершити їхні тіла, через що вони залишилися незавершеними між сферами. Інші тексти виводять певних демонів від Адама.
Рабіністична література також розробила імена окремих провідників, вказує на їхні улюблені місця перебування – руїни, вбиральні, тіні дерев та самотні дороги вночі – і називає часи особливої небезпеки. Так зі збірного біблійного поняття виникла детальна доктрина, що пронизувала повсякденне життя.
Якщо світ, за рабіністичним уявленням, густо населений шедімами, то повсякденне життя потребує запобіжних заходів. Єврейська традиція виробила протягом століть багатий репертуар відвертальних і захисних практик, що походить із Талмуду, наступних правових творів і народної практики.
У центрі стоїть слово. Вимовляння благословень, вивчення Тори і особливо читання певних псалмів, насамперед так званого псалма проти пошестей, вважалися дієвим захистом.
Також Шма, єврейське сповідання віри, яке вимовляється перед сном, розумілося як відвернення від жахів ночі. Мезуза на одвірку, що містить вірші з Тори, за поширеним переконанням, також захищає дім від шкідливих сил.
Поряд із цим існували конкретні правила поведінки. Талмуд радить уникати певних небезпечних місць, не ходити наодинці вночі через руїни, не пити воду, що простояла відкритою всю ніч, і не проходити в небезпечних місцях між двома людьми або між двома деревами.
Також виконання певних дій парами та уникання парних чисел у певних контекстах входило до цих приписів.
У народній побожності, насамперед у середовищі луріанської Кабали та східноєвропейського юдаїзму, додалися амулети – написані пергаменти з іменами Бога, ангелів і біблійними віршами, які носили на тілі або розміщували в домі.
Особливо поширеним було їх використання для захисту породіль і новонароджених, які вважалися найбільш уразливими. Ці практики свідчать про те, що шедіми були не просто теоретичним вченням, а реальністю, з якою жива релігія рахувалася щодня.
Окрема лінія традиції пов’язує шедімів із царем Соломоном. Вона виходить із біблійного зображення, що приписує Соломону вищу мудрість і владу над усім творінням, і розгортає з цього уявлення думку, що цар також керував духами й демонами.
У вавилонському Талмуді вже є розгорнута оповідь, у якій Соломон за допомогою перстня-печатки з вигравіруваним іменем Бога ловить ватажка демонів і змушує його служити при будівництві Храму. У ході оповіді Соломон через власну зарозумілість тимчасово втрачає владу над демоном.
Ця талмудична оповідь стала зародком розлогої позабіблійної легендарної традиції. У пізніших текстах, що частково виникли поза межами рабіністичного юдаїзму, Соломон перетворюється на великого майстра над демонами, який знає їхні імена, їхні повноваження та засоби їхнього підкорення.
На цьому уявленні ґрунтується частина єврейської та залежної від неї магічної літератури Середньовіччя.
З наукового погляду ця лінія є показовою, бо демонструє, як із коротких біблійних натяків і окремих талмудичних оповідей виростає цілий жанр. Перстень-печатка, список демонів із їхніми особливостями, ідея про те, що знання імені дає владу над істотою, – усе це стало сталими будівельними блоками.
Водночас нормативний рабіністичний юдаїзм ставився до практичного заклинання демонів стримано або навіть відкидав його. Тому традиція про Соломона нерідко перебувала на межі офіційної релігії або за нею.
Вона свідчить, однак, що шедіми мислилися не лише як загроза, а й як підвладні сили, чию міць достатньо мудра та побожна людина могла поставити собі на службу. Ця напруга між відверненням і підкоренням пронизує всю єврейську рефлексію щодо шедімів.
Рекомендовані внутрішні посилання:
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →
Шедім (множина від Шед, давньоєврейська שדים) – це в єврейській традиції клас духовних істот, які здебільшого характеризуються як руйнівні або принаймні морально амбівалентні.
У Танаху термін зустрічається рідко (5 Мойс 32,17; Пс 106,37), де він використовується як назва язичницьких богів, яким ізраїльтяни приносили в жертву синів. У Талмуді (зокрема Песахім 110a-112b) шедіми розглядаються як реальні, надприродні істоти, що живуть у вбиральнях, на перехрестях, у селах і в хащах ожини.
Єврейська демонологія знає кілька класів: шедіми є найбільш загальним класом – тілесноподібні, розумні істоти з вільною волею. Маззікіми (шкідники) спеціально зорієнтовані на заподіяння шкоди. Ліліни – нащадки Ліліт, нічні демони.
Рухот є чистими духовними істотами, іноді душами померлих. У Талмуді (Хагіга 16a) зафіксовано, що шедіми поділяють з людьми три властивості (харчування, розмноження, смертність) і з ангелами три (крила, всезнання, невидимість) – вони є проміжними істотами.
Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:
Порівняти в компасі захисту →Рекомендовані засоби захисту
Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.
Споріднені істоти

Зауба'а - джин арабського піщаного вихору. Походження, два традиційні пласти та релігієзнавча кла...

Масав - бог вогню, смерті та землі у народу хопі. Походження, роль охоронця четвертого світу та з...

Мара є центральною фігурою-антагоністом буддійської традиції. Його найвідоміша сцена - ніч перед ...

Caicai-Vilu - могутня морська змія мапуче. Міф про потоп проти Tren-Tren-Vilu, виникнення Чилое т...

Ahti - фінський бог води і владика риб. Походження в Калевалі, пара з Велламо та рибальський куль...

Сіленос, п'яний і мудрий вихователь Діоніса: полон царя Мідаса, мудрість Сілена та її тривале від...