Корейські боги, Хванін, Сансін та пантеон шаманізму

Істоти корейської традиції на iWell Guard. Корейська міфологія та шаманізм (Мусок). Власні боги поруч із сино-корейськими синкретизмами.

У корейському народному культі шаманські практики живі донині.

Шаманізм–пантеон Кореї охоплює небесного владику Хваніна, гірського порадника Сансіна та численних духів, яких мудан закликає у своїх ритуалах.

Зміст цієї сторінки:

Мусок, буддизм та конфуціанський культ предків
Класифікація
Історія та пантеон
Істоти у повсякденні
Сучасне значення
Боги (5)
Духи (5)
Поглиблення

У центрі корейського шаманізму – небесний владика Хванін та гірський порадник Сансін, а також численні духи з ритуалів мудан.

Корейська міфологія являє собою нашарування трьох традицій: первісного шаманізму (Мусок), корейського буддизму з IV століття та конфуціанського культу предків доби династії Чосон.

Мусок, буддизм та конфуціанський культ предків

Корейський релігійний ландшафт являє собою нашарування трьох великих традицій: місцевого Мусоку (шаманізму), буддизму, що прийшов у IV столітті, та конфуціанізму, який став державною ідеологією з доби Чосон (XV ст.). Ці пласти не замінили один одного, а взаємопроникли і залишаються такими донині.

Мусок – найдавніший пласт. Мудан (шаманки) виступають посередницями між людьми і духами через ритуали Кут, під час яких боги та предки сходять до них. Космологічний світ знає небесних богів (Чонгун), гірських духів (Сансін), духів предків та особливо могутніх померлих, яких можна возвести в ранг божеств.

Буддизм розвинув самобутню корейську школу (Сон, споріднену зі східноазійським дзен), тоді як конфуціанізм формував соціальний устрій та культ предків. Поряд із цим існує народний світ духів: Чхоньє-Гвішін (дух незаміжньої померлої жінки), Муль-Гвішін (водяні духи), Токкебі (гномоподібні істоти). Ця суміш робить Корею особливо цікавою для порівняльного релігієзнавства.

Класифікація

Період: Прадавнина до сьогодення, з пластом шаманізму (Мусок), буддійськими та конфуціанськими запозиченнями.

Поширення: Корейський півострів.

Джерела: Самгук Сагі (XII ст.), Самгук Юса (XIII ст.), традиція мудан.

Пантеон і класи істот: міф про Хванун-Тангун, Йомра (цар пекла), Самсін (богиня народження), Гвішін (духи), Токкебі.

Історія та пантеон

Корейська релігія розвивалася пластами: первісні шаманські традиції, запозичений буддизм (IV ст.), конфуціанізм як державна етика (з X ст.) та християнство (XIX ст.). Міф про Хванун-Тангун (2333 р. до н. е.) є засновницьким і поєднує небесну та земну сфери.

Корейський пантеон є синкретичним: домашні духи (Сінсан), буддійські божества, конфуціанські предки та шаманські духи співіснують поруч. Мудан (шамани, здебільшого жінки) виступали посередниками у спілкуванні з надприродними істотами, попри формальне переслідування з боку конфуціанізму та буддизму.

Регіонально традиція суттєво відрізняється. З модернізацією та христианізацією (близько 30 % корейців – християни) традиційні практики відійшли на маргінес. Шаманізм (Мусок) зберігається, однак нерідко вважається “забобоном“.

Істоти у повсякденні

Шаманські ритуали (Кут) – особливі церемонії для зцілення, захисту та вшанування предків. Мудан впадають у транс і стають посередниками духів, надаючи зцілення і поради. Вшанування домашніх духів та предків біля домашнього вівтаря є повсякденною практикою.

Свята предків (Сольлаль, Чхусок) структурують рік духовними та родинними ритуалами; захисні обряди проти злих духів поширені; вшанування гірських духів і водяних істот поєднує шаманізм та даосизм.

Під час японської колоніальної окупації (1910-1945) шаманізм переслідувався, що відтіснило його на узбіччя міської культури. Народна віра вижила у селах, особливо на півдні Кореї.

Сучасне значення

Шаманізм визнано традиційною практикою, а з 2018 року – нематеріальною культурною спадщиною ЮНЕСКО. Сучасні великі міста значною мірою секуляризували його, тоді як у селах традиційні практики зберігаються. Христианізація та західна секуляризація витіснили традицію, але не знищили її.

В академічному середовищі корейський шаманізм досліджується як синтез шаманізму, буддизму, даосизму та конфуціанізму. Популярна культура (корейські драми та фільми) використовує мудан і надприродне як розважальний елемент; кореянці діаспори зберігають традиції як культурну спадщину, а туризм просуває шаманізм як фольклорну атракцію.

Боги (9)

Духи (5)

Часті запитання про корейських богів

Скільки богів є в Кореї?

Корейський пантеон не має закритого переліку богів; шаманізм (Мусок) знає сотні регіонально та тематично різноманітних духів і богів. Головними є Хванін (верховне небо), Ханамін (верховний бог шаманізму), Сансін (гори), Йон-ван (море), Тоджі-шін (земля) та Чоюн-шін (кухня).

До них додаються незліченні духи предків та місцеві святі – загалом близько 200-300 іменованих богів у активній народній релігії.

Хто є верховним корейським богом?

Хванін (небесний дідусь) вважається верховним богом корейської космогонічної міфології, батьком Хванун та дідусем Тангуна – міфічного засновника держави.

У шаманізмі часто закликають Ханаміна (Господа Неба) – того самого бога під іншою мовною формою. Обидва стоять над усіма іншими божествами і є дуже далекими, тому зазвичай закликають духів-посередників.

Що таке міф про Тангун?

Тангун – міфічний засновник Кореї, народжений 2333 р. до н. е. від союзу небесного принца Хванун із Унньо, ведмедицею, яка через терпіння та дієту з часником і полином перетворилася на людину.

Він заснував Кочосон – перше корейське царство – і правив 1500 років. У Самгук Юса (XIII ст.) міф було записано. Сьогодні 3 жовтня (Кечхонджоль, День заснування держави) є державним святом Південної Кореї.

Що таке корейський шаманізм?

Мусок – це місцева релігія Кореї, в якій жінки-шаманки (мудан) та чоловіки-шамани (баксу) виступають посередниками між людьми і духами. Головний ритуал – Кут, церемонія, що може тривати кілька днів, із танцями, трансом, жертвоприношенням та заклинанням духів.

Попри домінування буддизму та християнства, Мусок живий у Кореї: особливо в кризових ситуаціях – при хворобі, ділових проблемах або родинному прокляттю – звертаються до мудан.

Яку роль відіграють гори в корейській релігії?

Гори в Кореї є священними; священні гори Пекту, Тхебек, Кимган, Халла та інші мають власних гірських богів (Сансін). Перед будь-яким значним починанням – будівництвом, подорожжю, народженням – нерідко здійснюють жертвоприношення на горі.

Буддійські храми зазвичай зводять на схилах гори і включають туди каплицю Сансіна. Гора Муденсан біля Кванджу вважається духовним центром Південної Кореї.

Чим відрізняються Мусок, буддизм та християнство в Кореї?

Мусок – це місцева шаманістична традиція, найдавніша і найближча до народу. Буддизм прийшов у IV столітті з Китаю, був державною релігією в династії Корьо (918-1392) і був витіснений на користь конфуціанізму в добу Чосон. Християнство прийшло наприкінці XVIII ст. (католицизм) та у XIX ст. (протестантизм).

Сьогодні близько 56 % населення не мають релігійної приналежності, 23 % – християни, 16 % – буддисти; шаманізм поширений менше як релігія і більше як культурна практика.

Поглиблення

Шаманізм як базовий пласт

Корейський шаманізм (Muism) становить найдавніший релігійний пласт півострова. Мудан (здебільшого жінки-шаманки) проводять ритуали кут – складні церемонії з танцями, трансом, жертвоприношенням та закликанням богів. Попри століття конфуціанського та християнського переслідування, шаманська практика у сільській Кореї не переривалася.

Буддизм та конфуціанізм

Буддизм досяг Кореї у IV столітті і визначав характер царств Сілла та Корьо як державна релігія. Величні храми Пульгукса та Хеїнса свідчать про це. З приходом династії Чосон (1392-1910) конфуціанізм став домінуючою державною ідеологією. Конфуціанська родинна та предківська етика формує корейське суспільство донині.

Християнство як особливий випадок

Корея – єдина країна Східної Азії з великим християнським населенням, сьогодні близько 30 %. На відміну від Китаю, Японії чи В’єтнаму, де християнство сприймалося переважно як західно-колоніальна сила, воно прийшло до Кореї без військового супроводу.

Жорстокі переслідування в XIX столітті та тісний зв’язок з антияпонським опором надали християнству національного ореолу.

Народна релігія та істоти

Захисні об'єкти в цій культурній традиції

Корейська народна релігія використовує талісмани-буджок, фігури мечів та підвісні знаки біля входу; шаманська практика додає зображення захисних демонів.

iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.

Детальніше про iWell Guard

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.

Захисні символи з Кореї

Лексикон захисних символів розглядає кілька знаків та об’єктів з Кореї на окремих сторінках: Буджок, Цегла Токкебі та Хетхе. Міжкультурний огляд пропонує сторінка про захисні символи.