Боги саамів та пантеон Лапландії

Саами в Лапландії, розселені по Норвегії, Швеції, Фінляндії та Росії, є носіями єдиної корінної традиції Європи, яка аж до XVII століття зберігала шаманську практику в межах досяжності християнської місіонерської діяльності. Шамани-ноайді, їхні барабани з діаграмами сонячно-місячних божеств і святилища сейта в тундрі утворюють самобутній фінно-угорський релігійний пласт.

Саамський пантеон тісно пов’язаний із природою, полюванням і силами ландшафту.

Саамський ноайді-шаманізм становить основу дохристиянської релігії Сапмі.

Боги саамів поділяються на три сфери: верхній світ навколо Радієн-атьє, середній світ із богом грому Горагаллесом і підземний світ під владою Ябмійдакки. Донині вони передаються в ноайді-традиції Лапландії.

Саамські мови та ареал розселення

Саами розмовляють власною мовною сім’єю з дев’ятьма живими мовами, найбільшою з яких є північносаамська. Вони споріднені з фінно-угорськими мовами (фінською, угорською, естонською).

Ареал розселення саамів, Сапмі, охоплює найпівнічніші частини Норвегії, Швеції, Фінляндії та Кольський півострів у Росії. Традиційний спосіб життя: оленярський номадизм, рибальство, прибережна економіка. Сьогодні в цьому регіоні проживає приблизно від 80 000 до 135 000 саамів, які мають власні парламенти в Норвегії, Швеції та Фінляндії.

Три сфери впорядковують світ богів саамів: угорі Радієн-атьє, посередині бог грому Горагаллес, внизу Ябмійдакка. Ноайді-традиція Лапландії зберігає це знання донині.

Пантеон, Беайві, Маннну, Рака, Сталло

Беайві (Пейвве) є сонячним божеством, mythічною матір’ю саамів; Маннну – богом місяця; Рака – божеством грому (паралель до скандинавського Тора); богині-Акка є жіночими домашніми богинями різних сфер (Сара-Акка біля дверного порогу, Уксакка біля вогнища, Юксакка як покровителька хлопчиків).

Сталло – велетні-людожери з дикої природи. Сайво – це mythічний інший світ, який іноді уявляється як підземний світ під священними горами або озерами.

Ноайді, саамський шаман

Ноайді (у старіших джерелах Ноайде, шведською “Trollkarl”, лат. “magus”) є релігійним фахівцем. Свою трансову практику він індукує за допомогою барабана, йойку (традиційного співу) та зосередження.

Подорожі душі ведуть у три світи: верхній світ до богів, нижній світ до померлих, середній світ для зцілення землі. До його завдань належали зцілення, передбачення погоди, виявлення крадіжок і захист оленячих стад. У XVII-XVIII століттях місіонери систематично збирали барабани ноайді і частково спалювали їх.

Саамський барабан - діаграма світу

Барабан ноайді (govadas, gievrie) має овальну або круглу форму, мембрану з оленячої шкіри, розфарбовану червоною вільховою фарбою. Розпис показує космологічну діаграму: сонце в центрі, боги, тварини, провідники гір, померлі.

“Молоток”, зазвичай із оленячого рогу, проводиться по мембрані під час удару; вказівне кільце (vuorbi, “жаба” з кістки) стрибає по полях, і з його положення зчитується відповідь. Збереглося близько 70 саамських барабанів – у Національному музеї Швеції, Nordiska Museet та саамських музеях.

Часті запитання про саамську релігію

Хто такі саами?

Саами є корінним народом Лапландії, приблизно 80 000 людей у Норвегії, Швеції, Фінляндії та Російській Карелії. Вони розмовляють саамськими мовами (уральськими). З 1989 року офіційно визнані корінним населенням.

Хто є богом грому?

Бог грому є саамським богом грому, покровителем саамів і оленячих пасовиськ. Його ім’я походить від давньоскандинавського Thor-karl, запозиченого від германського Тора.

Що таке саамський барабан?

Шаманський барабан саамів був центральним інструментом ноайді (шаманів). На шкірі барабана були намальовані боги, духи та космічні сфери. У XVII-XVIII ст. більшість барабанів була спалена християнськими місіонерами.

Що сталося з саамською релігією?

Норвезькі, шведські та фінські місіонери жорстоко пригнічували саамську релігію між 1600 і 1900 роками: шаманів страчували, барабани спалювали. Лише у XX ст. почалося відродження; сьогодні лише небагато саамів відкрито практикують стародавню релігію.

Сейта / Сійді - священні камені та святість землі

Сейта (також Сійді) – це особливі камені, скелі, дерева або дерев’яні стовпи, які шануються як місце перебування земних духів. Вони отримували жертви: оленячу кров, кістки, роги, монети, тютюн. Важливі місця сейта: Сталлогаргу у Фіннмарку, масив Акка у Швеції, озеро Інарі у Фінляндії. Кожен родинний клан мав власні стосунки із сейтою. З релігієзнавчого погляду: вшанування сейти є за своєю суттю відносинами із землею, а не абстрактним теїзмом.

Захисні предмети, барабан, йойк, гакті

Носимі захисні предмети рідко набувають форми матеріальних підвісок – саамська релігія є передовсім ритуальним зв’язком із землею. Водночас гакті (традиційний одяг) несе символічні тканини та прикраси, що кодують регіон, родину і статус; певні вишивки мають захисний характер.

Йойк – власний спів людини, тварини, місця – є акустичною формою “захищати” і “пам’ятати” зв’язок із ними. Додатково використовуються мініатюри барабанів, кісткові підвіски та берестяні пов’язки.

Колонізація, місіонерство та ревіталізація

Християнізація відбувалася між XVII і XIX століттями, нерідко із застосуванням насилля та спалюванням барабанів (1693 року в Аріепловзі публічно спалили 30 барабанів). Лестадіанський рух пробудження XIX століття (заснований саамським пастором Ларсом Леві Лестадіусом) залишився для багатьох саамів домінантною релігійною ідентичністю з власними кодами.

З кінця XX століття відбувається культурно-релігійна ревіталізація: відродження саамської мови, відтворення барабанів, ренесанс йойку. Релігієзнавчі праці: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.

Народ у чотирьох державах та його внутрішні відмінності

Саами живуть на півночі Норвегії, Швеції та Фінляндії, а також на російському півострові Кола. Цей простір, який часто називають Сапмі, поділений між чотирма державами, і самі саами також не є однорідною групою.

Існує кілька саамських мов, які не завжди взаємозрозумілі, зокрема північносаамська, лулесаамська, південносаамська, інарісаамська та скольтсаамська. Відповідно різнилися й релігійні традиції залежно від регіону та способу життя.

Способи господарювання охоплювали оленярство, рибальство на узбережжі та внутрішніх водоймах, а також полювання. Ці економічні відмінності позначалися на релігії. Прибережні саами, лісові саами та групи, що кочували з оленячими стадами, мали подекуди різні акценти у своїх культах. Загальні твердження про саамську релігію приховують цю внутрішню різноманітність.

Спільним для багатьох груп було шанування природних сил і предків, значення певних священних місць у ландшафті, жертовні місця, що називалися sieidi, та постать ритуального фахівця – noaidi. Проте навіть ці спільні елементи засвідчені в джерелах по-різному залежно від регіону, і багато що відоме лише фрагментарно.

Священний барабан і сили саамського світогляду

Найвідомішим релігійним предметом саамів є барабан, який у північносаамській мові називається goavddis або meavrresgárri. Він складався з дерев’яної рами або видовбаного дерев’яного корпусу з розмальованою шкірою. Зображення на шкірі показували божеств, духів, тварин, людей і елементи ландшафту та являли собою образ світу.

Ноайді використовував барабан двома способами. З одного боку, він дозволяв вказівнику рухатися по шкірі, щоб читати знаки з його переміщення між зображеннями. З іншого – ритм барабана занурював його у змінений стан, у якому його душа могла подорожувати до духів.

Саамський світогляд знав кілька рівнів і безліч сил. Засвідчені, зокрема, сонячні божества, бог грому, низка богинь-матерів, відповідальних за пологи і дітей, а також господарі тварин – зокрема ведмедя та оленя.

Мертві та підземний світ мали своє місце, а sieidi – нерідко помітні скелі або камені – вважалися місцями, де можна вступити в контакт із цими силами та принести їм жертву.

Точна систематика цього пантеону залишається невизначеною, оскільки джерела розрізнені й подекуди суперечливі. Барабани, що збереглися (в усьому світі уціліло лише близько сімдесяти), є важливим джерелом, проте їхні зображення не завжди піддаються однозначному тлумаченню.

Джерела: місіонерські звіти, конфісковані барабани та йойк

Письмова традиція щодо саамської релігії походить майже виключно ззовні і переважно від місіонерів. У XVII-XVIII століттях лютеранські священики Норвегії та Швеції складали звіти про практики, які вони переслідували як язичницькі.

До відомих джерел належать твори норвезького місіонера Томаса фон Вестена та його співробітників, а також пізніші описи, як-от Кнуда Лема. Ці тексти є змістовними, але вкрай упередженими, бо їхньою метою було знищення старої релігії, а не її опис.

Другу групу джерел становлять самі барабани, багато з яких були конфісковані в ході місії. Частина потрапила до європейських колекцій, частину спалили.

Деякі місіонери попросили пояснити зображення і зафіксували тлумачення, тому для певних барабанів збереглася сучасна інтерпретація. Найвідоміше таке джерело – рукопис, що містить значення фігур барабана, конфіскованого 1691 року.

Третє джерело особливого роду – йойк, традиційний саамський спів. У вузькому сенсі він не був релігійним текстом, проте місія переслідувала його як язичницький, і в його формах та змісті збереглися зв’язки зі старшим світом уявлень.

Дослідники на кшталт Хокана Рюдвінга показали, наскільки сильно джерельна база викривлена крізь призму місії, і застерігають: будь-яка реконструкція саамської релігії мусить миритися зі значною невизначеністю.

Примусова місія, переслідування та сучасне відновлення

Християнізація саамів була тривалим і жорстоким процесом. Перші зіткнення відбулися ще в середньовіччі, проте систематична місія розгорнулася в XVII-XVIII століттях. Барабани конфісковували та спалювали, noaidi переслідували, в окремих випадках справа доходила до страт.

У XIX-XX століттях релігійний тиск поєднувався з державною політикою асиміляції. У Норвегії вона відома як форнорскінг – норвегізація. Саамська мова та культура придушувалися в школах і пансіонатах.

Особливу роль відіграв лестадіанський рух пробудження – лютеранська течія, заснована в XIX столітті Ларсом Леві Лестадіусом, що набула широкого поширення серед саамів. З одного боку, він був частиною християнського проникнення, з іншого – надавав простір для релігійної практики, наповненої саамським духом, і дехто вбачає в ньому посудину, в якій певні старші елементи частково збереглися.

З кінця XX століття спостерігається культурне та політичне зміцнення саамів, що виражається у власних парламентах і плеканні мов.

У цьому контексті виникає новий інтерес до дохристиянської традиції. Він проявляється в дослідженнях саамів про власну історію, у вимогах повернення конфіскованих барабанів із музеїв та у мистецькому засвоєнні старих мотивів.

Однак говорити про широке відродження старої релігії як живої практики не доводиться. Більшість саамів є християнами, а осмислення дохристиянського минулого є передовсім формою культурного самоусвідомлення та історичного опрацювання.

Істоти цієї традиції (10)

Beaivi – богиня сонця саамів

→ До істоти

Horagalles

→ До істоти

Jabmiidaibmu – країна мертвих і царство померлих самів

→ До істоти

Juksakka – богиня лука та охоронниця хлопців

→ До істоти

Madderakka – прамати і найвища Акка саамів

→ До істоти

Mánnu – бог місяця народу саамі

→ До істоти

Ráhka – бог-батько саамської релігії

→ До істоти

Saivo – Священний гірсько-озерний світ саамів

→ До істоти

Сара-Акка – богиня пологів самів

→ До істоти

Стallo – Людожерський велетень самійської традиції

→ До істоти

Uksakka – богиня дверей і охоронниця порогу саамів

→ До істоти

Саамський шаманізм поєднує ноайді, барабан і камені сейта в самобутню захисну практику, покликану оберігати родини, оленячі стада та оселі від духів хвороб і природних стихій.

Споріднені ключові поняття: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Захисні предмети в цій культурній традиції

Саамська традиція знає космологічно розмальований шаманський барабан із вказівниками vuorbi, камені сейта як стаціонарні святилища та вишиті традиційні вбрання гакті з регіональними захисними кодами; носимі захисні предмети є нечисленними, а зв’язок із землею є первинним релігійним носієм.

iWell Guard вписується в цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.

Детальніше про iWell Guard

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.