Богови на Самите и пантеонот на Лапонија

Самите во Лапонија, распространети низ Норвешка, Шведска, Финска и Русија, чуваат единствената домородна традиција во Европа која до 17 век, во опсегот на христијанската мисионерска дејност, ја зачувала шаманската практика. Шаманите ноаиди, нивните тапани со дијаграми на богови сонце-месечина и светилиштата сеита во тундрата, ги градат самостоен фино-угорски религиски слој.

Пантеонот на Самите е тесно поврзан со природата, лова и силите на пределот.

Самскиот ноаиди-шаманизам е столбот на предхристијанската религија во Сапми.

Боговите на Самите се делат на три сфери: горниот свет околу Радиен-атје, средниот свет со громовниот бог Хорагалес и подземниот свет под Јабмиидахка. Дури и денес се пренесуваат преку ноаиди-традицијата на Лапонија.

Јазици на Самите и населено подрачје

Самите говорат свое сопствено јазично семејство со девет живи јазици, од кои севернoсамски е најголемиот. Тие се сродни со фино-угорските јазици (фински, унгарски, естонски).

Населеното подрачје на Самите, Сапми, ги обединува најсеверните делови на Норвешка, Шведска, Финска и полуостровот Кола во Русија. Традиционален начин на живот: номадство со ирваси, риболов, крајбрежна економија. Денес во овата регија живеат околу 80.000 до 135.000 Сами, со свои парламенти во Норвешка, Шведска и Финска.

Три сфери го подредуваат светот на боговите на Самите: горе Радиен-атје, во средината громовниот бог Хорагалес, долу Јабмиидахка. Ноаиди-традицијата на Лапонија ово знаење го чува живо до денес.

Пантеон, Беаиви, Ману, Рахка, Стало

Беаиви (Пејве) е сончевото божество, митска мајка на Самите; Ману е бог на месечината; Рахка е громовно божество (паралелно на скандинавскиот Тор); божиците Ака се женски божици на домаќинството во различни сфери (Сара-Ака кај влезната врата, Уксака кај огништето, Јуксака како заштитничка на машките деца).

Стало се човекојадни исполински суштества од дивината. Саиво е митскиот друг свет, понекогаш прикажан како подземен свет под свети планини или езера.

Ноаиди, самскиот шаман

Ноаиди (во постарите извори Ноаиде, шведски „Trollkarl“, лат. „magus“) е религиски специјалист. Својата практика на транс ја постигнува со тапан, јоик (традиционално пеење) и концентрација.

Патувањата на душата водат кон три светови: горниот свет кон боговите, долниот свет кон покојниците, средниот свет кон исцелување на земјата. Исцелување, предвидување на времето, откривање на кражби и заштита на стадата ирваси биле негови задачи. Во 17/18 век тапаните на ноаидите систематски биле собирани од мисионерите, а делумно и спалувани.

Тапанот на Самите, дијаграм на светот

Тапанот на ноаиди (говадас, гиеврие) има овален или округол облик, со мембрана од кожа на ирвас, обоена со боја од елова кора. Насликаниот дизајн претставува космолошки дијаграм: сонцето во центарот, богови, животни, водичи низ планините, покојници.

„Чеканот“, обично од рогови на ирвас, се води по мембраната при удирање, а прстенот-показател (вуорби, „жаба“ од коска) прескокнува по полињата; од неговата позиција се чита одговорот. Околу 70 самски тапани се зачувани, во Шведскиот национален музеј, Nordiska Museet, и во музеите на Самите.

Често поставувани прашања за религијата на Самите

Кои се Самите?

Самите се домородниот народ на Лапонија, околу 80.000 луѓе во Норвешка, Шведска, Финска и руската Карелија. Тие говорат самски јазици (уралски). Од 1989 година се официјално признаено домородно население.

Кој е громовниот бог?

Громовниот бог е самскиот бог на громот, заштитник на Самите и на пасиштата за ирваси. Неговото име произлегува од старонордиското Thor-karl, преземено од германскиот Тор.

Што е тапанот на Самите?

Шаманскиот тапан на Самите бил централно орудие на ноаидите (шаманите). На кожата на тапанот биле насликани боговите, духовите и космичките сфери. Во 17-18 век повеќето тапани биле спалени од христијанските мисионери.

Што се случи со религијата на Самите?

Норвешките, шведските и финските мисионери брутално ја задушувале религијата на Самите меѓу 1600 и 1900 година: шаманите биле убивани, тапаните спалувани. Дури во 20 век започна ренесанса, а денес малкумина Сами отворено практикуваат старата религија.

Сеита / Сиеиди, свети камења и светост на земјата

Сеита (или Сиеиди) се посебни камења, карпи, дрва или дрвени столбови кои се почитуваат како седиште на духови на земјата. Тие примале жртвени приноси, крв од ирвас, коски, рогови, монети, тутун. Важни сеита-локалитети: Стállogárgu во Финмарк, масивот Áhkka во Шведска, езерото Инари во Финска. Секој семеен клан имал свои сопствени врски со сеита. Религиско-научен поглед: почитувањето на сеита во својата основа е врска со земјата, а не апстрактен теизам.

Заштитни предмети, тапан, јоик, гакти

Преносливи заштитни предмети во форма на материјални приврзоци се ретки, бидејќи самиската религија е првенствено ритуална врска со земјата. Сепак, гакти (традиционалната носија) содржи симболични везови и украси кои кодираат регион, семејство и статус; одредени везови имаат заштитен карактер.

Јоик, сопствената песна на човек, животно или место, е акустичната форма на „заштита“ и „сеќавање“. Дополнително се користат минијатурни тапани, приврзоци од коски и ленти од брезова кора.

Колонизација, мисионерство и обновување

Христијанизацијата се одвивала помеѓу 17. и 19. век, често со насилство и палење на тапани (во 1693 година во Арјеплог јавно биле запалени 30 тапани). Ласестадијанското верско движење за пробуда од 19. век (основано од самискиот пастор Ларс Леви Ласестадиус) останало доминантен религиски идентитет за многу Самите, со свои сопствени кодови.

Од крајот на 20. век се одвива културно-религиско обновување: самискиот јазик, повторната изработка на тапани, реафирмацијата на јоик. Религиско-научни дела: Хокан Ридвинг, The End of Drum-Time (1993), Јуха Пентикајнен, Ане-Лисе Карлсен.

Народ во четири држави и неговите внатрешни разлики

Самите живеат на север од Норвешка, Шведска и Финска, како и на руското полуострво Кола. Овој простор, често наречен Сапми, е државно поделен на четири дела, а самите Самите не се единствена, хомогена група.

Постојат неколку самиски јазици, кои меѓу себе не се секогаш разбирливи без потешкотии, меѓу кои северносамиски, лулесамиски, јужносамиски, инарисамиски и скултски самиски. Соодветно на тоа, се разликуваат и религиските традиции според регион и начин на живот.

Начините на живот се движеле од одгледување ирваси, преку риболов на брегот и на внатрешни езера, до лов. Овие економски разлики се одразиле и во религијата. Приморските Сами, шумските Сами и групите кои се движеле со стадата ирваси имале делумно различни акценти во своите култови. Општите изјави за самиската религија ја прикриваат оваа внатрешна разновидност.

Заедничко за многу групи било почитувањето на природните сили и предците, значењето на одредени свети места во пејзажот, познатите како сиеиди жртвени места, и фигурата на ритуалниот специјалист, ноаиди. Меѓутоа, и овие заеднички елементи се потврдени различно во изворите според регион, а многу нешта се познати само делумно.

Свештениот тапан и силите на самиската слика за светот

Најпознатиот религиски предмет на Самите е тапанот, на северносамиски наречен goavddis или meavrresgárri. Тој се состоел од дрвена рамка или издлабено дрвено тело со насликана кожа. Сликите на кожата ги прикажувале божествата, духовите, животните, луѓето и елементите на пејзажот, претставувајќи слика на светот.

Ноаидиот го користел тапанот на два начини. Од една страна, пуштал показател да се движи по кожата, за да прочита предзнаци од неговото движење над сликите. Од друга страна, ритамот на тапанот го воведувал во променета состојба, во која неговата душа можела да патува кон духовите.

Самиската слика за светот познавала неколку нивоа и голем број сили. Засведочени се, меѓу другото, сончеви божества, богот на громот, серија мајчински божества задолжени за раѓање и деца, како и господари на животните, на пример за мечките и за ирвасите.

Мртвите и подземниот свет имале свое место, а сиеиди, често впечатливи карпи или камења, се сметале за места каде можело да се воспостави контакт со тие сили и да им се принесат жртви.

За точната систематика на овој пантеон не постои сигурност, бидејќи изворите се распрскани и делумно контрадикторни. Зачуваните тапани, од кои во светот преживеале само околу седумдесет, се важен извор, но нивните слики не секогаш можат недвосмислено да се протолкуваат.

Изворите: мисионерски извештаи, заплени тапани и јоик

Писменото предание за самиската религија потекнува речиси исклучиво од надвор и претежно од мисионери. Во седумнаесеттиот и осумнаесеттиот век лутерански свештеници во Норвешка и Шведска составувале извештаи за практики кои ги нападнувале како пагански.

Меѓу познатите извори се списите на норвешкиот мисионер Томас фон Вестен и неговите соработници, како и подоцнежни прикази како тие на Кнуд Леем. Овие текстови се содржајни, но длабоко пристрани, бидејќи нивната цел била искоренување на старата религија, а не нејзиниот опис.

Втора група извори се самите тапани, од кои многу биле заплени во текот на мисионирањето. Некои завршиле во европски колекции, други биле запалени.

Некои мисионери барале сликите да им бидат објаснети и ги забележувале толкувањата, така што за одредени тапани е зачувано современо толкување. Најпознат таков извор е ракопис кој за тапан заплен во 1691 година наведува значењето на фигурите.

Трет извор со посебен карактер е јоикот, традиционалната самиска песна. Тој не бил во строга смисла религиски текст, но мисијата го нападнувала како пагански, а во неговите форми и содржини се зачувани врски со постариот светоглед.

Истражувачи како Хокан Ридвинг покажале колку силно е искривена состојбата на изворите преку призмата на мисијата, и предупредуваат дека секоја реконструкција на самиската религија мора да живее со значителна неизвесност.

Присилно мисионерство, потиснување и денешно повторно присвојување

Христијанизацијата на Самите бил долг и насилен процес. Уште во средниот век имало први допири, но систематската мисија започнала во седумнаесеттиот и осумнаесеттиот век. Тапаните биле одземани и запалувани, ноаиди биле прогонувани, а во одделни случаи имало и извршени егзекуции.

Во деветнаесеттиот и двадесеттиот век религискиот притисок се спојил со државна политика на асимилација. Во Норвешка ова е познато како Форнорскинг, односно норвегизација. Самискиот јазик и култура биле потиснувани во училиштата и интернатите.

Посебност претставува улогата на лестадијанското движење на пробудување, лутеранско движење основано во деветнаесеттиот век од Ларс Levi Лестадиус, кое нашло широка распространетост меѓу Самите. Од една страна тоа било дел од христијанското проникнување, но од друга страна давало простор за самиски обележана религиска практика и за некои се смета за сад во кој делумно се зачувале постари елементи.

Од доцниот двадесетти век постои културно и политичко зајакнување на Самите, видливо во сопствени парламенти и во негувањето на јазиците.

Во оваа врска стои и новиот интерес кон предхристијанското предание. Тоа се манифестира преку истражувањата на Сами за сопствената историја, преку враќањето на одземените тапани од музеите и преку уметничкото преземање на старите мотиви.

Сепак, не може да се говори за широко обновување на старата религија како жива практика. Повеќето Сами се христијани, а справувањето со предхристијанското минато е пред сè дел од културното самопотврдување и историската обработка.

Суштества од оваа традиција (10)

Беаиви – божица на сонцето кај Самите

→ Zum Wesen

Хорагалес

→ Zum Wesen

Јабмиидаибму – Земја на мртвите и царство на починатите кај Самите

→ Zum Wesen

Јуксака – Богиња на лакот и заштитничка на момчињата

→ Zum Wesen

Мадеракка – прамајка и највисока Ака на Самите

→ Zum Wesen

Мануу – Бог на Месечината кај Самите

→ Zum Wesen

Ráhka – бог-татко на самиската религија

→ Zum Wesen

Сајво – Свет планински и езерски свет на Самите

→ Zum Wesen

Сара-Ака – божица на раѓањето кај Сами

→ Zum Wesen

Стало – Луѓето-јадечки гигант од сами традицијата

→ Zum Wesen

Уксака – божица на вратата и чуварка на прагот кај Сами

→ Zum Wesen

Самискиот шаманизам ги поврзува ноаиди, тапанот и сеита-камењата во самостојна заштитна практика, која требало да ги штити семејствата, стадата елени и живеалиштата од духови на болести и природни духови.

Сродни клучни поими: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Самиската традиција познава космолошки насликан шамански тапан со Vuorbi-показатели, сеита-камења како стационарни светилишта и везени Gákti-носии со регионални заштитни кодови; преносливи заштитни предмети се ретки, а врската со земјата е примарен религиски носител.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, произведен во Германија. 41 слоеви, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.

Повеќе за iWell Guard

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.