Јуксака - Богиња на лакот и заштитничка на момчињата во самиската религија

Јуксака е посебната богиња на момчињата во самиската Ака-тријада. Нејзината главна функција е влијанието врз полот на детето кое треба да се роди: таа можела да претвори девојче во утробата во момче, ако семејството посакувало син.

Религиознонаучно, оваа функција врзана за полот е самостојна и во циркумполарната религиозна историја ретко е толку јасно персонализирана. Оваа констелација одразува значењето на синовите во традиционалното самиско општество, во кое одгледувањето елени и ловот главно биле машка задача.

Изворите за Јуксака се богати. Шефериус, Лим и Лестадиус ја споменуваат подетално. Студиите на тапаните на Ернст Манкер покажуваат нејзина постојана иконографска позиција. Оваа добра изворна основа овозможува детална религиознонаучна обработка.

Богињата на лакот Јуксака е обработена и во понови истражувања со проширени методи што ги комбинираат етнографската прецизност, јазичната изворна критика и споредбеното класифицирање. Самиски научници денес самите придонесуваат кон ова истражување и ги ревидираат постарите западни толкувања, кои делумно имале колонијален карактер.

Како заштитничка на момчињата во рамките на Ака-тријадата, Јуксака се вклопува во образецот на циркумполарна религиозна топографија што се повторува низ огромни простори. Фактот што ова уредување ги задржува своите основни црти низ илјадници километри е една од најзабележителните констатации на споредбената религиознонаучна дисциплина, и продолжува да се дискутира и денес.

Името Јуксака потекнува од самиската реч juoksa што значи лак. Лакот традиционално бил машка алатка, поврзана со лов и војна. Јукс-Ака буквално значи Баба на лакот или Чуварка на лакот и укажува на нејзината функција како заштитничка на машката сфера.

Компонентата Ака е, како и кај другите Аки, вообичаениот назив за женските заштитни божици. Комбинацијата Лак-Ака е религиознофеноменолошки интересна бидејќи ѝ придава на женското божество машки атрибут.

Дијалектните варијанти се Јуксаака во јужносамискиот, Јукс-ака во умесамискиот, Јуксахка во северносамискиот говор. Оваа разновидност е религиознофеноменолошки типична.

Религиозносоциолошки може да се постави прашањето каква функција имала Јуксака во општествениот поредок на традиционалната самиска заедница. Бидејќи нејзината надлежност за момчињата одразува големото значење на синовите во општество обележано со одгледување елени и лов, нејзината религиозна улога била тесно испреплетена со општествената практика.

Оваа испреплетеност претставува посебно поле на религиозноантрополошки истражувања, кое систематски го обработиле особено Хокан Ридвинг и Конста Каиконен.

Кон тоа се придодава и денешното значење на Јуксака за самиската политика на идентитет. Со развојот на самоуправата на Самите и меѓународното признавање на правата на домородните народи, преданите Ака-божици повторно добиваат видливост. Начинот на кое религиозното истражување и политичкото признавање се преплетуваат претставува посебно поле кому науката во последно време му посветува значително повеќе внимание.

Во етнографските извори Јуксака се опишува како крепка, понекогаш малку строга жена која држи лак или стрела во раката. Оваа иконографска обременост со машка алатка е сама по себе религиознофеноменолошка појава.

На шамански тапани Јуксака најчесто е прикажана на рамнината на живеалиштето, често со лак, понекогаш со стрела. Ернст Манкер систематски ја документирал оваа иконографија и покажал постојаност на симболиката на лакот во повеќето сочувани тапани.

Симболички, Јуксака е поврзана со лакот, стрелата, ловечкиот алат и машката сфера на живот. Оваа симболика ги пречекорува вообичаените поделби на алатите по пол и претставува сопствена религиознофеноменолошка констелација.

Главната функција на Јуксака била преобразбата на детето во утробата. Кога семејството посакувало син, се повикувала Јуксака да ја претвори идната ќерка во син. Оваа претстава сама по себе е религиознофеноменолошка појава.

Конкретните практики се состоеле во молитви и повикувања во текот на бременоста, во посебни јадења за идната мајка и во симболични дејствија насочени кон придобивање на добра волја од Јуксака. Овие практики се детално документирани во изворите.

Од научна гледна точка, оваа претстава за промена на пол не е обичен празноверие, туку теолошки заснована концепција за пренаталната пластичност. Религиознофеноменолошката длабочина на оваа претстава е значителна и добро е разгледана во споредбеното истражување на религиите.

Јуксака е дел од Ака-четиричлената теологија. Додека Мадеракка (Madderakka) е родоначелничката и ја прима душата, Сара-Ака (Sara-Akka) помага при раѓањето, а Уксака (Uksakka) го чува прагот, Јуксака е задолжена за машките деца.

Оваа специјализирана функција е религиско-феноменолошки развиена. Таа покажува дека самиската традиција ја разложува женската заштитна функција во разграничени аспекти, што од религиско-феноменолошка гледна точка претставува сопствена структура и се разликува од многу други домородни традиции.

Научно, точното разграничување помеѓу Јуксака и другите Ака-божества во изворите не е секогаш еднозначно. Некои извори ги замаглуваат границите, други ги задржуваат строго. Оваа варијација е религиско-феноменолошки типична.

Јуксака припаѓа на редката класа специјализирани божества на пол, кои можат да влијаат на полот на детето. Структурно споредливи фигури се потврдени во кинеската традиција (Сонгзи Њангњанг) и во некои домородни традиции на Средна Америка.

Специфичноста на Јуксака се состои во нејзината вградeност во Ака-системот и во нејзиното симболичко оптоварување со лакот. Оваа комбинација е религиско-феноменолошки самостојна.

Во рамките на фино-угриската традиција постојат паралели во финската традиција на ловечки заштитни божици, но не во истата специјализација за трансформација на пол. Оваа специфичност е самиска особеност.

Јуксака била адресат на многубројни табуа кои ја регулирале машката животна сфера. Момчињата не смеело да јадат одредена храна, не смеело да извршуваат одредени дејствија, не смеело да изговараат одредени зборови, бидејќи тоа би ја навредило Јуксака.

Овие табуа ја одразуваат религиската структура на машката иницијација. Младите мажи кои биле воведувани во ловот морале да следат посебни ритуали упатени кон Јуксака.

Научно, оваа структура на табуа претставува сопствена ритуална конфигурација која религиски ја структурирала машката животна сфера. Таа е споредлива со структурите на табуа кај другите домородни иницијациски божества.

Христијанската мисија делумно ја идентификувала Јуксака со женски христијански заштитни фигури, а делумно ја прогонувала како паганска. Практиката на трансформација на пол била забранета, што ја замрзнало религијата.

Во современата самиска култура Јуксака е помалку видлива од Сара-Ака, но се појавува во самиската литература и во ликовната уметност. Прашањето на конструкцијата на родот во традиционалната религија денес е предмет на критичка рефлексија.

Научно, денешната дискусија за Јуксака е вградена во пошироките родово-критички дебати на компаративната религиознаука. Оваа дискусија е религиско-феноменолошки продуктивна и внесува нови перспективи во постарото истражување.

Истражувањето за Јуксака е испреплетено со истражувањето за другите Ака-божества. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen и Anna Lia Berthelsen систематски го истражувале Ака-системот.

Самостојна монографија за Јуксака сè уште не постои. Конкретни истражувачки празнини постојат во точната теологија на половите и во религиско-психолошката обработка на претставата за трансформација на пол.

Во религиско-феноменолошкото истражување Јуксака се третира како пример на специјализирани божици на раѓањето. Оваа класификација овозможува структурни споредби.

Јуксака се поврзува со Сара-Ака (Sara-Akka), Уксака (Uksakka), Мадеракка (Madderakka), Беаиви (Beaivi), Ману (Mánnu), Рахка (Ráhka), Стало (Stallo), Јабмиидаибму (Jabmiidaibmu) и Саиво (Saivo). Културниот центар Самиска традиција ја рамкира теологијата на раѓањето. Структурно слични специјализирани божици на раѓањето се среќаваат во многубројни религии низ светот, на пример во кинеската традиција.