Juksakka – bohyňa luku a ochrankyňa chlapcov v samskom náboženstve

Juksakka je osobitná bohyňa chlapcov v samskej trojici Akka. Jej hlavnou funkciou je ovplyvňovanie pohlavia nastávajúceho dieťaťa: mohla premeniť dievčatko v matkinom lone na chlapca, ak si rodina želala syna.

Z religionistického hľadiska je táto na pohlavie zameraná funkcia jedinečná a v cirkumpolárnych dejinách náboženstva len zriedka takto výrazne personifikovaná. Táto konštelácia odráža význam synov v tradičnej samskej spoločnosti, v ktorej boli chov sobov a poľovníctvo prevažne mužskou doménou.

Prameňov o Juksakke je veľa. Podrobne ju spomínajú Schefferus, Leem a Læstadius. Štúdie bubnov od Ernsta Mankera ukazujú jej konzistentné ikonografické postavenie. Táto dobrá pramenná základňa umožňuje detailné religionistické spracovanie.

Aj bohyňa luku Juksakka bola v novšom výskume spracovaná pomocou rozšírených metód, ktoré spájajú etnografickú dôslednosť, jazykovú kritiku prameňov a komparatívne zaradenie. Samskí vedci a vedkyne sa dnes na tomto výskume sami podieľajú a revidujú staršie západné výklady, ktoré niesli stopy kolonializmu.

Ako ochrankyňa chlapcov v rámci trojice Akka zapadá Juksakka do vzoru cirkumpolárnej náboženskej topografie, ktorá sa opakuje vo veľkých vzdialenostiach. Skutočnosť, že táto štruktúra si zachováva svoje základné rysy na tisíckach kilometrov, patrí k najpozoruhodnejším zisteniam komparatívnej religionistiky a dodnes sa o tom diskutuje.

Meno Juksakka je odvodené od samského slova juoksa, čo znamená luk. Luk bol tradične mužským nástrojom spojeným s lovom a vojnou. Juks-Akka teda znamená doslova Luková stará mater alebo Strážkyňa luku a odkazuje na jej funkciu strážkyne mužskej sféry.

Zložka Akka je, podobne ako u ostatných postáv Akka, bežné označenie žien-ochranných bohýň. Kombinácia Luk-Akka je religionisticky zaujímavá, pretože prepája ženské božstvo s mužským atribútom.

Dialektové varianty sú Juksaahka v južnosamskom, Juks-akka v umesamskom, Juksáhkká v severosamskom jazykovom úze. Táto rozmanitosť je religionisticky typická.

Z religiózno-sociologického hľadiska je možné pýtať sa, akú funkciu mala Juksakka v sociálnom poriadku tradičnej samskej spoločnosti. Keďže jej zodpovednosť za chlapcov odráža veľký význam synov v spoločnosti formovanej chovom sobov a poľovníctvom, jej náboženská úloha bola úzko previazaná so spoločenskou praxou.

Toto previazanie tvorí samostatnú oblasť religiózno-antropologického výskumu, ktorú systematicky spracovali najmä Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

K tomu sa pridáva dnešný význam Juksakky pre samskú identitárnu politiku. S rozvojom samskej samosprávy a medzinárodnoprávnym uznaním práv pôvodných národov získavajú tradované bohyne Akka opäť na viditeľnosti. Ako sa pri tom prepletá náboženský výskum s politickým uznaním, tvorí samostatnú oblasť, ktorej veda v poslednom čase venuje výrazne väčšiu pozornosť.

V etnografických prameňoch je Juksakka popisovaná ako silná, niekedy trochu striktne pôsobiaca žena, ktorá drží v ruke luk alebo šíp. Toto ikonografické spojenie s mužským nástrojom je z religionistického hľadiska samostatný jav.

Na šamanských bubnoch je Juksakka väčšinou zobrazovaná na úrovni obytného priestoru, často s lukom, niekedy so šípom. Ernst Manker túto ikonografiu systematicky zdokumentoval a ukázal konzistentnosť symboliky luku vo väčšine zachovaných bubnov.

Symbolicky je Juksakka spojená s lukom, šípom, poľovníckym náčiním a mužskou sférou života. Táto symbolika prekračuje bežné pohlavné zaradenie nástrojov a z religionistického hľadiska ide o osobitnú konšteláciu.

Hlavnou funkciou Juksakky bola premena dieťaťa v matkinom lone. Ak si rodina želala syna, vzývala sa Juksakka, aby premenila nastávajúcu dcéru na syna. Táto predstava je z religionistického hľadiska osobitný jav.

Konkrétne praktiky spočívali vo vzývaniach počas tehotenstva, v osobitných jedlách pre nastávajúcu matku a v symbolických úkonoch, ktoré mali Juksakku priaznivo naladiť. Tieto praktiky sú v prameňoch podrobne zdokumentované.

Z vedeckého hľadiska nie je táto predstava premeny pohlavia jednoduchou poverou, ale teologicky podloženou koncepciou prenatálnej tvarovateľnosti. Religionisticko-fenomenologická hĺbka tejto predstavy je značná a v komparatívnom výskume náboženstva dobre prediskutovaná.

Juksakka je súčasťou akka-teológie štvorice. Zatiaľ čo Madderakka je prakmatka a prijíma dušu, Sara-Akka pomáha pri narodení a Uksakka stráži prah, Juksakka je zodpovedná za mužské deti.

Táto špecializovaná funkcia je z hľadiska fenomenológie náboženstva prepracovaná. Ukazuje, že samijská tradícia rozdeľuje ženskú ochrannú funkciu do diferencovaných aspektov, čo je z hľadiska fenomenológie náboženstva vlastná štruktúra a odlišuje sa od mnohých iných domorodých tradícií.

Z vedeckého hľadiska nie je presné rozlíšenie medzi Juksakkou a ostatnými akkami v pramenoch vždy jednoznačné. Niektoré pramene hranice zahmlievajú, iné ich dodržiavajú striktne. Táto rozdielnosť je z hľadiska fenomenológie náboženstva typická.

Juksakka patrí do vzácnej triedy špecializovaných božstiev určujúcich pohlavie, ktoré môžu ovplyvniť pohlavie dieťaťa. Štrukturálne porovnateľné postavy sú dokázané v čínskej tradícii (Songzi Niangniang) a v niektorých domorodých tradíciách Strednej Ameriky.

Špecifikum Juksakky spočíva v jej zasadení do systému akka a v jej symbolickom nabití lukom. Táto kombinácia je z hľadiska fenomenológie náboženstva jedinečná.

Vo fínsko-uhorskej tradícii existujú paralely vo fínskej tradícii poľovníckych ochranných bohýň, avšak nie v rovnakej špecializácii na premenu pohlavia. Táto špecifickosť je samijskou osobitosťou.

Juksakka bola adresátkou mnohých tabu, ktoré upravovali mužskú životnú sféru. Chlapci nesmeli jesť určité jedlá, vykonávať určité činnosti ani vysloviť určité slová, pretože by to Juksakku urazilo.

Tieto tabu odrážajú náboženské štruktúrovanie mužskej iniciácie. Mladí muži uvádzaní do poľovníctva musia dodržiavať zvláštne rituály, ktoré sa obracali na Juksakku.

Z vedeckého hľadiska je táto štruktúra tabu samostatnou rituálnou konfiguráciou, ktorá náboženský štruktúrovala mužský život. Je porovnateľná so štruktúrami tabu iných domorodých iniciačných božstiev.

Kresťanská misia Juksakku sčasti identifikovala s ženskými kresťanskými ochrannými postavami, sčasti ju prenasledovala ako pohanskú. Prax premeny pohlavia bola potlačená, čo náboženstvo umlčalo.

V súčasnej samijskej kultúre je Juksakka menej viditeľná ako Sara-Akka, objavuje sa však v samijskej literatúre a vo výtvarnom umení. Otázka konštrukcie pohlaví v tradičnom náboženstve je dnes predmetom kritickej reflexie.

Z vedeckého hľadiska je súčasná diskusia o Juksakke zasadená do širších genderovo kritických debát porovnávacej religionistiky. Táto diskusia je z hľadiska fenomenológie náboženstva produktívna a prináša nové perspektívy do staršieho výskumu.

Výskum Juksakky je previazaný s výskumom ostatných akiek. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen a Anna Lia Berthelsen systematicky skúmali systém akka.

Samostatná monografia o Juksakke doteraz chýba. Konkrétne výskumné medzery existujú v presnej teológii pohlaví a v religiózno-psychologickom spracovaní predstavy o premene pohlavia.

Vo fenomenologickom výskume náboženstva sa Juksakka považuje za príkladný prípad špecializovaných pôrodných bohýň. Toto zaradenie umožňuje štrukturálne porovnania.

Juksakka sa spája s Sara-Akkou, Uksakkou, Madderakkou, Beaivi, Mánnu, Ráhkou, Stallom, Jabmiidaibmu a Saivom. Kultúrny uzol Samijská tradícia zarámcováva teológiu narodenia. Štruktúrne podobné špecializované pôrodné bohyne sa nachádzajú v mnohých náboženstvách po celom svete, napríklad v čínskej tradícii.