Hetitskí bohovia, Tešub, Hebat a panteón Hattiho

Hetitská ríša ovládala medzi 17. a 12. storočím pred n. l. veľkú časť Anatólie a vyrástla na veľmoc východného Stredomoria, na úrovni Egypta a Babylonie. Jej náboženstvo bolo silne synkretické, „tisíc bohov krajiny Hatti“ zjednocovalo hattské, hurritské, luvijské, akkadské a sýrske prvky do liturgicky rozvinutého systému. Tešub, Hebat a panteón Hattiho stoja v centre tejto kapitoly o hetitskom svete bohov.

Historický vývoj Hetitskej ríše

Hetiti hovorili indoeurópskym jazykom (nesitčinou) a prevzali predhetitský substrát hattského ľudu v strednej Anatólii. Hlavné mesto ríše Hattuša (dnes Boğazkale) bolo založené začiatkom 2. tisícročia a rozvinulo sa na metropolu.

Za vlády Suppiluliumu I. (okolo 1350 pred n. l.) sa ríša stala veľmocou; bitka pri Kadeši proti Ramessovi II. (1274 pred n. l.) a mierová zmluva medzi Hetitmi a Egyptom (prvá úplne zachovaná štátna zmluva v dejinách) sú kľúčovými dokladmi. Okolo roku 1190 pred n. l. ríša zanikla v súvislosti s vpádmi morských národov.

Panteón, tisíc bohov

Na čele stojí Tarhunna, boh búrky (v luvijskej podobe Tarhunzas, v hurritskej Tešub) ako najvyšší štátny boh. Jeho manželkou je Slnečná bohyňa z Arinny, uctievaná ako „matka krajiny“.

Telipinu, syn boha búrky, je poľnohospodárske božstvo vegetácie, jeho hnev a návrat tvoria centrálny mýtus. Okrem neho sa objavujú stovky ďalších bohov: z hurritského panteónu (Kumarbi, Hebat), z luvijského (Runtiya, Santas), z akkadského dedičstva (Ištar, Anu). V otvorenej svätyni Jazılıkaya pri Hattuši je procesia bohov zvečnená v reliéfoch.

Kumarbiho cyklus a mytológia

Z hurritského substrátu pochádza Kumarbiho cyklus, séria mýtov o generáciách bohov a bojoch o moc nad nebeským trónom. Kumarbi vytrhne svojmu otcovi Anuovi trón, prehltne jeho pohlavné orgány a z nich porodí boha búrky Tešuba.

V neskorších kompozíciách bojuje Tešub proti monštrám ako Ullikummi a Hedammu. Tieto rozprávania vykazujú štrukturálnu príbuznosť s Hésiodovou Theogóniou, čo dokladá anatolsko-grécky prenos mýtov.

Rituály a ochranné tradície

Hetitské náboženstvo bolo silne ritualizované, v klinopisných textoch sa zachovalo vyše 200 rituálov. Dôležité druhy: sviatočné rituály (jarný sviatok AN.TAH.ŠUM, jesenný sviatok nuntarriyasha), liečebné rituály (proti chorobe, neplodnosti), ochranné rituály (očista domu, ochrana kráľa), rituály umývania ústami.

Magická prax poznala „staré ženy“ (SAL ŠU.GI) ako rituálne špecialistky. Prenosné ochranné predmety: figúrky bohov zo zlata a striebra, pečate s obrazmi bohov (kráľovská pečať Tudhaliju IV. je slávnym príkladom).

Často kladené otázky o hetitských bohoch

Koľko hetitských bohov existuje?

Hetitská tradícia sama hovorí o Tisícke bohov Hatti, čo je zámerne hyperbolické opísanie ich veľkého množstva. V skutočnosti je menovite známych približne 200-300 bohov. Hetiti do svojho panteónu integrovali bohov podmanených národov, sumerských, akkadských, hattských, hurritských, luwijských. Hlavnými bohmi sú Teššub (búrka), Hebat (slnko), Šarruma (syn), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (vegetácia).

Kto je Teššub?

Teššub je hetitský boh búrky a hlavný boh ríše, obdoba Zeusa, Indru či Tora. Jeho mýtus o boji s drakom Illuyankou je pravdepodobne najstaršou písomne zaznamenanou mytológiou boja s drakom a predlohou neskorších príbehov, od Marduka až po svätého Juraja.

Čo je Yazılıkaya?

Yazılıkaya (tur. popísaná skala) je najznámejšia hetitská skalná svätyňa, ležiaca približne 2 km severovýchodne od hlavného mesta Hattuša (dnes Boğazkale, Turecko). V dvoch skalných komorách sa nachádzajú reliéfy celého hetitského panteónu, bohov a bohýň v slávnostnom procesii, na ich čele Teššub a Hebat. Svätyňa vznikla v 13. stor. pred n. l. a je súčasťou svetového dedičstva UNESCO.

Čo sa stalo s hetitským náboženstvom?

Hetitská ríša sa zrútila v roku 1180 pred n. l. počas nájazdov Morských národov. Náboženská tradícia pokračovala v neskorohetitských mestských štátoch severnej Sýrie (Karkemiš, Malatya, Tabal) až do približne roku 700 pred n. l. Asýrske dobytie znamenalo koniec hetitského nebeského panteónu, mnohé mýty však žili ďalej v gréckej a semitskej literatúre (boj s drakom, sukcesný mýtus Kumarbi-Anu-Teššub ako predloha Hésiodovej Teogónie).

Chrámy, kňazstvo a kráľovstvo

Chrámy boli obytnými a hospodárskymi centrami bohov, s vlastným personálom a pozemkami. Hetitský kráľ bol zároveň veľkňazom a musel osobne vykonávať najdôležitejšie obrady.

Správy o cestách kráľa po celej ríši za účelom udržiavania miestnych kultov sa zachovali v tzv. „sviatočnom protokole“. Kráľovná (Tawananna) mala vlastné kňazské funkcie, čo je špecifikom hetitského náboženstva. Chrámové reliéfy (Yazılıkaya) ukazujú náboženskopolitický program.

Hatti, Hurriti a Luwijci, poslethetitská éra

Po zániku veľkej ríše prežili čiastkové štáty, luwijsko-aramejské kráľovstvá Karkemiš, Aleppo, Hamath, až do 8. storočia pred n. l. a odovzdávali anatolské náboženské prvky ďalej do sýrsko-fenického priestoru. Luwijské hieroglyfické písmo prežilo tradíciu klinového písma. Neskoré antické zmienky o „anatolských mystériách“ u klasických autorov ako Lukián zo Samosaty dokazujú jeho dlhodobý vplyv.

Stav prameňov a výskum

Hetitská knižnica v Hattuše (viac ako 30 000 hlinených tabuliek) je najväčším zachovaným písomným prameňom bronzovej doby v Anatólii. Jazyk rozlúštil Bedřich Hrozný (1915).

Dôležité diela: Volkert Haas Geschichte der hethitischen Religion (1994), Trevor Bryce The Kingdom of the Hittites, Gary Beckman, Itamar Singer. Z religionistického hľadiska poskytuje hetitský materiál kľúčové spojivo medzi mezopotámskou, sýrskou a egejskou tradíciou.

Klinopisné archívy z Hattuše ako hlavný prameň

Hetitské náboženstvo je takmer výlučne známe z archívov hlinených tabuliek, ktoré boli nájdené v hlavnom meste Chattuša, dnešnom Boğazkale v centrálnej Anatólii.

Od nemeckých vykopávok začínajúcich v roku 1906 sa objavilo približne tridsaťtisíc tabuliek a fragmentov, napísaných akkadským klinovým písmom, ale prevažne v hetitskom jazyku. Texty pochádzajú najmä z druhého tisícročia pred Kristom a patrili k archívom chrámov a palácov.

Veľká časť týchto tabuliek má náboženský obsah. Ide o popisy sviatkov, modlitby, veštecké otázky, zaklínania a mýty. Osobitne výpovedné sú rituálne texty, ktoré často uvádzajú meno a pôvod príslušného rituálneho odborníka.

Na základe toho je možné rozlíšiť regionálne tradície, napríklad luwijské, hurritské alebo chattské praktiky. Sami Hetiti nazývali súbor svojich bohov tisíc bohov Chattu, výraz, ktorý odráža vedomé prijímanie cudzích kultov.

Za sprístupnenie tohto poznania vďačíme Bedřichovi Hroznému, ktorý v roku 1915 dokázal, že hetitský jazyk je indoeurópsky. Tento objav mal ďalekosiahle dôsledky pre jazykovedu, pretože ukázal anatolskú vetvu ako samostatnú, veľmi skoro oddelenú vetvu.

Pre náboženský výskum znamená stav pramenov, že hetitské náboženstvo poznáme predovšetkým ako správne, písomne usporiadaný systém, menej z pohľadu jednoduchého obyvateľstva.

Chattské substrátové náboženstvo a hurritská vrstva

Hetitské náboženstvo nebolo jednotnou stavbou, ale viacvrstvovým útvarom. Najstaršou dochytiteľnou vrstvou je vrstva Chattov, neindoeurópskeho obyvateľstva centrálnej Anatólie, ktoré tam žilo už pred vznikom hetitského štátu.

Z chattčiny pochádzajú kľúčové božstvá, medzi nimi Slnečná bohyňa z Arinny, ktorá sa vypracovala na najvyššie štátne božstvo, ako aj boh búrky a jeho okruh. Aj mnohé kultové miesta a názvy sviatkov majú chattský pôvod, a v určitých rituáloch sa zachovali chattské recitácie, hoci sa jazyk už dlho nehovoril.

Druhá významná vrstva prišla s Hurritmi z juhovýchodu. Najmä v ríši trinásteho storočia pred Kristom nadobudlo hurritské náboženstvo silný vplyv, sprostredkovaný mimo iného kráľovnami z oblasti hurritského pôsobenia.

Boh búrky Teššub, jeho manželka Hebat a boh vojny a lovu sa v tejto fáze stávajú výraznými postavami. Skalná svätyňa Yazılıkaya pri Chattuše zobrazuje na svojich reliéfoch procesiu bohov, ktorej nápisy nesú prevažne hurritské mená.

Luwijské obyvateľstvo južnej a západnej Anatólie prispelo ďalšími prvkami, predovšetkým v oblasti ochranných a zaklínacích rituálov. Táto rozmanitosť nebola v hetitskom myslení rozporom.

Cudzích bohov prijímali cielene do vlastného panteónu pomocou takzvaných evokačných rituálov, aby ich moc pripútali pre štát. Výskum, napríklad práce Volkerta Haasa a Garyho Beckmana, preto zdôrazňuje, že hetitské náboženstvo bolo predovšetkým náboženstvom integrácie.

Mýty o zmiznutom bohu a hetitský svetonázor

Medzi hetitskými mýtmi tvorí jedna skupina vlastný typ, ktorý sa označuje ako mýty o zmiznutom bohu. V najznámejšom sa boh vegetácie Telipinu v hneve stiahne, po čom sa rastliny, zvieratá a ľudia stanú neplodnými a oheň na ohniskách zhasne.

Ostatní bohovia ho márne hľadajú, až kým ho nenájde včela a nezobudí ho uštipnutím. Následne je boh upokojený rituálom zaklínania a privedený späť do sveta.

Tieto mýty neboli čistou rozprávačskou literatúrou, ale boli zakotvené v rituáloch, ktoré sa vykonávali počas sucha alebo krízy. Text tak zároveň popisuje, čo sa rozprávalo a čo sa prakticky robilo. Tým sa hetitská tradícia odlišuje od čisto literárnych zbierok mýtov iných kultúr.

Druhá skupina mýtov, Kumarbiho cyklus, má hurritský pôvod a zobrazuje boj o kráľovskú vládu na nebi počas viacerých generácií bohov. Výskumníci už dlho vidia paralely s gréckym rozprávaním o Uranovi, Kronosovi a Zeusovi u Hesioda. Či ide o priame prevzatie alebo o spoločnú starovekú blízkovýchodnú tradíciu, zostáva sporné.

Celkovo hetitský svetonázor ukazuje silné previazanie božského poriadku s blahobytom krajiny a kráľa. Narušenia kozmu sa konkrétne prejavovali neúrodou, morom alebo vojnou, a náboženská prax sa zameriavala predovšetkým na obnovenie narušených vzťahov medzi človekom a bohom.

Kráľovské modlitby, modlitby proti moru a vzťah k susedom

Osobitne pôsobivým žánrom textov sú kráľovské modlitby, ktoré majú nezvyčajne osobný tón. Najznámejšie sú morové modlitby kráľa Muršiliho II., ktorý roky trvajúcu epidémiu vykladal ako božský trest.

V týchto textoch kráľ systematicky pátra po príčine, dotazuje sa orákul, priznáva previnenia svojho otca a prosí bohov, aby vinu považovali za odčinenú. Tieto modlitby majú veľkú hodnotu z hľadiska dejín náboženstva, pretože odhaľujú koncepciu previnenia, trestu a nápravy, ktorá vychádza z právne chápaného vzťahu medzi človekom a bohom.

Hetitská ríša bola v stálom styku so svojimi susedmi. Z Mezopotámie prišlo klinové písmo, akkadské učené texty a božstva ako Ištar, ktorá sa v hetitských textoch objavuje ako Šaušga.

S Egyptom existovala po bitke pri Kadeši slávna mierová zmluva, ktorej náboženské doložky si za svedkov brali obe panteóny bohov. Smerom na západ existujú dotyky s ranou egejskou kultúrou, ktorých presný rozsah je stále predmetom vedeckej diskusie.

So zánikom ríše okolo roku 1180 pred Kristom hetitská vysoká kultúra zanikla, avšak v juhovýchodnej Anatólii a severnej Sýrii pretrvali menšie, tzv. neskorohetitské kniežatstvá, ktoré zanechali luvijské hieroglyfické nápisy.

Prostredníctvom nich a prostredníctvom Starého zákona, ktorý hovorí o Hetitoch, sa meno zachovalo v povedomí, hoci skutočné poznanie sa získalo späť až archívmi z Hattuše v dvadsiatom storočí.

Bytosti tejto tradície (10)

Anu – hattsko-hurritský boh nebies

→ K bytosti

Arinna – slnečná bohyňa z Arinny

→ K bytosti

Hebat – hurritská najvyššia bohyňa

→ K bytosti

Hedammu – morská monštra z Kumarbiho cyklu

→ K bytosti

Kumarbi – Hurritský otec bohov

→ K bytosti

Sarruma – hurritský horský boh a ochranca kráľov

→ K bytosti

Tarhunna – bôh počasia Hetitov

→ K bytosti

Telipinu – vegetačný boh Hetitov

→ K bytosti

Tešub – hurritský boh počasia

→ K bytosti

Ullikummi – Kamenný obor proti bohom

→ K bytosti

Hetitská ochranná tradícia sa opiera o rozsiahlu ochrannú prax zaklínaní, očistných rituálov a chrámových služieb, ako je doložená v klinopisných archívoch Hattuše pre tisíc bohov Anatólie.

Súvisiace kľúčové pojmy: Hetiti Hattuša Tarhunna Arinna Telipinu hattský jazyk hurritský jazyk luvijský jazyk Tarhunzas Suppiluliuma Yazılıkaya.

Ochranné predmety v tejto kultúrnej tradícii

Hetitsko-anatólska tradícia využívala figúrky bohov zo zlata a striebra, valcové a pečatné odtlačky s obrazmi bohov a malé prívesky pre šťastie ako nosené ochranné predmety; rituálna prax poznala rituály umývania ústa a očistné rituály.

iWell Guard sa zaraďuje do tejto kultúrno-historickej línie nosených ochranných predmetov, v súčasnej materiálovej architektúre, vyrobený v Nemecku. 41 vrstiev, pravé zlato, platina, striebro. 30-dňová lehota na vrátenie.

Viac o iWell Guard

Osobné skúsenosti sa môžu líšiť. Nie je to zdravotnícka pomôcka. Žiadny prísľub liečenia.