Tešub, hurritsko-hetitský boh počasia a vládca ríše

Tešub patrí k najlepšie dokumentovaným božstvám neskorej doby bronzovej. Daniel Schwemer mu venoval vo svojej práci Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) monografiu s viac ako 700 stranami.

Z religionistického hľadiska je Tešub hurritský boh počasia, ktorý pravdepodobne pochádza z kmeňa Hurritov v severnej Mezopotámii a v priebehu 2. tisícročia pred Kr. sa z Mitannského ríšskeho obdobia šíril cez Levantu a Anatóliu.

V hetitskom štátnom náboženstve za Tudḫaliyu IV. a jeho nástupcov sa Tešub stal popri Tarhunnovi najvyšším mužským božstvom. Obaja sú v textoch často používaní synonymne; ich rozlíšenie je filologická úloha a v jednotlivých prípadoch často zložitá. Hetitská ‚prekladová teológia‘ pracovala s funkčnou rovnocennosťou bez toho, aby bohov úplne zjednotila.

Jeho funkcia je rozsiahla: búrka, dážď, boj, ochrana kráľa, prísaha zmluvy, víťazstvo nad silami chaosu. Trevor Bryce ho v knihe The Kingdom of the Hittites (2005) označil za ‚kozmického vládcu‘, ktorého víťazstvo nad kamennými obrami zaručuje kozmický poriadok.

Vo vazalských zmluvách vystupuje Tešub ako najvyšší garant prísahy spolu s Tarhunnom; trestná formula pri porušení prísahy hrozí ‚roztrieštením ako hlinený hrniec‘.

Meno Tešub je hurritské a v klinopisných textoch sa píše ako Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa alebo logograficky DU. Etymológia nie je definitívne objasnená; jeden pravdepodobný výklad odvodzuje prvok tešš- od hurritského slovesa ‚hrmieť‘; Tešub by potom znamenal ‚Hrmiaci‘. Volkert Haas a Schwemer túto etymológiu diskutovali ako najpravdepodobnejšiu.

V urartejčine sa vyskytuje forma Teišeba (urartejský panteón); v akkadčine je identifikovaný s Adadom; v hetitčine sa píše logograficky DU, čo uľahčovalo identifikáciu s Tarhunnom. V hieroglyfickej luvijčine sa objavuje ako DEUS.TONITRUS, rovnaký logogram ako Tarhunna.

Toto prekrývanie mien a logogramov je klasickým príkladom hetitskej ‚prekladovej teológie‘: miestne božstva sa vzájomne prekladajú na základe funkčnej identity bez toho, aby došlo k úplnému zlúčeniu. V západosemitskom prostredí mu zodpovedá staré sýrske božstvo Hadad, ktoré je príbuzné s Baal-Hadadom z fénickej tradície. Konstelácia bohov počasia neskorej doby bronzovej je hustou sieťou prepojená v severozápadnej Ázii a levantskej oblasti.

Tešub sa v hurritsko-hetitskej ikonografii zobrazuje ako bradatý, silný muž v krátkej zástere, so špicatou bohovskou čiapkou, zväzkom blesku a bojovou sekerou. Jeho zvieracím sprievodom alebo vozom je záprah býkov, ťahaný Šerim (‚deň‘) a Ḫurrim (‚noc‘). Táto obrazová tradícia je kanonicky zachytená v Yazılıkayi, v reliéfoch Hattuše a v mnohých pečatiach a bronzových sošteckách.

Slávny je sprievod bohov v komore A vo Yazılıkayi, kde Tešub vedie mužský rad a stojí uprostred proti svojej manželke Hebat; Sarruma, ich syn, stojí vedľa Hebat na leopardovi. Táto triáda je najdôležitejšou hurritskou božskou rodinou a v hetitskom štátnom kulte sa stala vrcholom panteónu.

Na hetitských a severosýrskych reliéfoch (Karkamiš, Aleppo) sa Tešub často zobrazuje so zdvihnutou sekerou, s býkom pred sebou alebo pod sebou; táto póza je starosýrska formula boha búrky.

Kay Kohlmeyer vo svojej práci Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) podrobne publikoval monumentálne bazaltové reliéfy alepského chrámu; zobrazujú Tešuba v niekoľkých variantoch a sú najvýraznejšími zobrazeniami boha počasia zo starosýrskej doby železnej.

Tešub je hlavnou postavou Kumarbiho cyklu. V ‚Piesni o Kumarbim‘ sa narodí z vnútra svojho otca Kumarbiho po tom, čo tento zubami prijal Anuovo ‚mužské semeno‘. Vo vnútri Kumarbiho rastú traja bohovia: Tešub ako najmocnejší z nich, rieka a ďalší boh. Rozštiepia Kumarbiho a vystúpia z neho.

Po zvrhnutí Kumarbiho prevezme Tešub kráľovskú vládu na nebi. Nasledujú opakované pokusy Kumarbiho zosadiť ho: prostredníctvom Ullikummiho, kamenného obra, ktorý rastie na pleci prahoraobra Upelluriho k nebu a ohrozuje Tešubov chrám v Kummiji; prostredníctvom morského monštra Hedammu, ktoré hrozí požreť zem; prostredníctvom ‚Striebornej bytosti‘ a iných bytostí.

Vo všetkých príbehoch víťazí Tešub s pomocou svojej sestry Šaušgy a boha kováčstva Ea, ktorý používa pílu, ktorou boli kedysi oddelené nebo a zem.

Ďalším príbehom je ‚Piesen o mori‘ (CTH 346), fragmentárne zachovaný text, v ktorom Tešub bojuje proti moru. Paralely s ugaritským cyklom o Baalovi, v ktorom Baal bojuje proti Jamovi, sú tu obzvlášť zreteľné.

Mary Bachvarova sa týmto paralelám podrobne venovala v diele From Hittite to Homer (2016) a ukázala, že mýty o boji s morom sa cez Levantu a Cyprus dostali do gréckeho mýtického okruhu okolo Typhona a Apolóna.

V ďalšom mytologickom fragmente, ‚Piesni o oslobodení‘ (CTH 789), vystupuje Tešub ako sprostredkovateľ v konflikte medzi mestskými bohmi Ebly a Megi.

Text je bilingválny, hurritsko-hetitský, a spracoval ho Erich Neu v monumentálnom vydaní (1996). Tešub požaduje oslobodenie otrokov mesta Ikinkalis a hrozí Eble zničením, ak požiadavka nebude splnená.

Tento príbeh má z religionistického hľadiska osobitnú hodnotu, pretože zobrazuje Tešuba ako sociálno-etického boha, ktorý sa zasadzuje za oslobodenie neslobodných. Je jedným z mála starovekých blízkovýchodných príbehov o bohoch s explicitne etickým obsahom a stojí v jednej línii s biblickým exodovým motívom, hoci priamu závislosť nie je možné dokázať.

Najdôležitejšími kultovými miestami Tešuba boli Aleppo (Ḫalab), Kummija (poloha neznáma, predpokladá sa v severnej Sýrii alebo južnej Anatólii) a Šamuḫa. Jeho chrám v Aleppe bol od staroasýrskej doby najvýznamnejšou svätyňou boha búrky v severnej Sýrii; v 14. storočí pred Kr. bol pod hetitskou zvrchovanosťou integrovaný do ríšskeho náboženstva.

Vykopávky pod vedením Kaya Kohlmeyera odhalili v chráme v Aleppe skvelé bazaltové reliéfy z 9. storočia pred Kr., zobrazujúce Tešuba ako boha búrky.

V Ḫattuše existoval samostatný Tešubov chrám, podobne aj v ostatných veľkých hetitských mestách. Hlavný výročný sviatok bol úzko spojený s hurritsko-hetitským rituálom zhromaždenia bohov itkalzi, ktorý zaručoval čistotu všetkých chrámov. Joost Hazenbos preskúmal organizáciu týchto chrámov v diele The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hetitské vazalské zmluvy uvádzajú Tešuba ako druhého prísažného boha hneď po Tarhunnovi; jeho prísažná formula znie, že porušovateľ prísahy má byť ‚roztrieskaný ako hlinený krčah‘. V hurritských pramenoch vystupuje ako najvyšší garant zmlúv. Kňazská organizácia zahŕňala hurritských spevákov (kaluti), ktorí tradovali hurritské sviatočné piesne v pôvodnom jazyku.

Tešub bol najvyšším ochranným bohom kráľa a kráľovstva. Na kráľovských pečatiach sa často zobrazuje ako ochranná postava; obrazová formula ‚božského objatia‘ z Yazılıkaya zobrazuje iného boha (väčšinou Sarrumu), ktorý objíma kráľa, ale Tešub je nadradenou ochrannou instanciou.

Apotropaicky boli figúrky Tešuba ukladané do základov chrámov a palácov; bronzové figúrky so zdvihnutou sekerou sú v značnom počte známe z Ḫattuše, Karkamiša a iných miest.

V hurritskom magickom rituáli itkahi sa používali hlinené figúrky ako ochranné obrazy, ktoré prinášali Tešubovu moc do domácnosti. Volkert Haas podrobne popísal domáce ochranné praktiky v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Z vedeckého hľadiska je Tešubova ochranná funkcia úzko spojená s politickým poriadkom: chráni nie jednotlivca, ale poriadok ríše. iWell Guard ho považuje za historickú postavu a nie za súčasného adresáta ochrany. Sľuby uzdravenia alebo duchovný účinok nie sú z vedeckého hľadiska súčasťou tohto lexikálneho výkladu.

V hetitských morových modlitbách Muršiliho II. je Tešub vzývaný spoločne s Tarhunnom ako boh, ktorý má skoncovať s morom. Toto dvojité vzývanie ukazuje úzke náboženskopolitické prepojenie oboch hypostáz boha búrky v ríšskom kulte.

Aj v hetitských vazalských zmluvách s Mitanni, s Aleppom a s Karkamišom stojí Tešub ako garant prísahy v prvej línii; jeho meno je vo formulári zmluvy garantom celkom konkrétneho politického poriadku.

Tešub je úzko spojený s Tarhunnom, so starosýrskym Hadadom a Adadom, so západosemitským Baal-Hadadom a s urartejským Teišebom. Jeho motív boja s drakom má úzke paralely s bojom Indra-Vrtra a s bojom Zeus-Typhon. Daniel Schwemer sa týmto paralelám podrobne venoval vo svojej monografii (2001).

S Baalom spája Tešuba boj proti moru (Jam); so Zeusom boj proti kamennému monštru (Typhon zodpovedá Ullikummimu).

Hans Güterbock a Walter Burkert sa podrobne venovali vplyvu hurritsko-hetitskej mytológie na grécku theogóniu; Burkert v dielach Die orientalisierende Epoche (1984) a Babylon, Memphis, Persepolis (2003) rekonštruoval kultúrno-historické cesty prenosu.

Z hľadiska dejín náboženstva patrí Tešub k severozápadoázijskému typu búrkového boha neskorej doby bronzovej a je kľúčovým svedkom kultúrneho prepletenia medzi Anatóliou, Sýriou, Mezopotámiou a Egejskom. Jeho profil má silné podobnosti s Baal-Hadadom vo fenickej tradícii.

Osobité postavenie zaujíma Tešub v urartejskom panteóne 9. až 7. storočia pred Kr.; tam sa objavuje ako Teišeba na druhom mieste po štátnom bohu Ḫaldim a pred slnečným bohom Šiwinim. Urartejská trojica ukazuje neprerušenú kontinuitu hurritského náboženstva aj po zániku Hetitskej ríše.

Moderný výskum Tešuba sa začína s Hansom Güterbockom a Emmanuelom Larochom (katalóg CTH). Dôležité novšie príspevky pochádzajú od Daniela Schwemera, Volkerta Haasa, Itamara Singera a Mary Bachvarovej. Schwemerova monografia je dodnes najucelenejším spracovaním témy a slúži ako štandardná referencia aj pre Tarhunnu a Baal-Hadada.

V populárnej recepcii je Tešub málo známy. V tureckej turistickej propagácii pre Çorum a Boğazkale sa občas spomína ako ‚anatolský boh búrky‘. V Sýrii bol chrám v Aleppe až do občianskej vojny významnou pamiatkou kultúrneho dedičstva. Jeho osud po roku 2012 nie je úplne objasnený, reštaurátorské práce sa od roku 2018 opäť obnovili.

Z vedeckého hľadiska sa Tešub dnes považuje za ústredný príklad staroorientálnej tradície boha búrky. Aktuálne ťažiská výskumu sa sústreďujú na presné vymedzenie vzťahu k Tarhunnovi, na úlohu Tešuba vo vazalských zmluvách a na sprostredkovanie jeho mýtov do gréckej teogónie. iWell Guard ho uvádza ako historického člena panteónu, nie ako duchovného adresáta.

Reštaurátorské práce na aleppskom chráme po vojnových škodách sú dôležitým aktuálnym archeologickým projektom. Časť bazaltových reliéfov sa podarilo zakonzervovať a uložiť v múzeu v Aleppe. Výsledky výskumu sýrsko-nemeckej misie pod vedením Kaya Kohlmeyera sa naďalej publikujú v edícii Damaszener Forschungen.

Najdôležitejšie štandardné diela venované výskumu Tešuba sú zhrnuté v nasledujúcom výbere. Zahŕňajú monografie, edície a historické syntézy. Schwemerova monografia zostáva najrozsiahlejšou, s obsiahlou bibliografiou a podrobným spracovaním všetkých známych hypostáz Tešuba. Publikácia Kaya Kohlmeyera o aleppskom chráme je najdôležitejším archeologickým doplnkom; Bachvarovej štúdia o spojení medzi Hetitmi a Homérom najdôležitejším komparatívnym dielom poslednej generácie.