Teshub, dieu de la tempête hourrito-hittite et seigneur de l'empire

Teshub compte parmi les divinités les mieux documentées de l’Âge du Bronze récent. Daniel Schwemer lui a consacré une monographie de plus de 700 pages dans Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Du point de vue de l’histoire des religions, Teshub est le dieu hourrite de la tempête, issu vraisemblablement de la tribu nord-mésopotamienne des Hourrites, et dont le rayonnement s’étendit, depuis l’époque du royaume du Mittani, au cours du IIe millénaire av. J.-C., au Levant et en Anatolie.

Dans la religion d’État hittite sous Tudḫaliya IV et ses successeurs, Teshub devint, aux côtés de Tarhunna, la plus haute divinité masculine. Les deux sont fréquemment employés comme synonymes dans les textes ; leur distinction est une tâche philologique souvent difficile au cas par cas. La « théologie de la traduction » hittite opérait par équivalence fonctionnelle, sans unifier totalement les dieux.

Sa fonction est vaste : orage, pluie, bataille, protection royale, serment de traité, victoire sur les puissances du chaos. Trevor Bryce l’a qualifié, dans The Kingdom of the Hittites (2005), de « souverain cosmique », dont la victoire sur les géants de pierre garantit l’ordre cosmique.

Dans les traités de vassalité, Teshub apparaît comme garant suprême du serment aux côtés de Tarhunna ; la formule de sanction menace de « broyer comme une cruche d’argile » tout violateur du serment.

Le nom Teshub est hourrite et s’écrit dans les textes cunéiformes Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa ou logographiquement DU. L’étymologie n’est pas définitivement établie ; une dérivation plausible rattache l’élément tešš- à un verbe hourrite signifiant « tonner » ; Teshub serait alors « celui qui tonne ». Volkert Haas et Schwemer ont discuté cette étymologie comme la plus probable.

Dans l’urartéen apparaît la forme Teišeba (panthéon urartéen) ; en akkadien, il est identifié à Adad ; en hittite, il s’écrit logographiquement DU, ce qui facilita son identification avec Tarhunna. Dans le louvite hiéroglyphique, il apparaît comme DEUS.TONITRUS, le même logogramme que Tarhunna.

Ce chevauchement de noms et de logogrammes est un exemple classique de la « théologie de la traduction » hittite : des divinités locales sont transposées les unes dans les autres par identité fonctionnelle, sans qu’une fusion complète ait lieu. Dans le sémitique occidental, il correspond au Hadad syro-ancien, lui-même apparenté au Baal-Hadad de la tradition phénicienne. La constellation des dieux de la tempête de l’Âge du Bronze récent est étroitement imbriquée sur l’ensemble de la région nord-ouest asiatique et levantine.

Teshub apparaît dans l’iconographie hourrito-hittite comme un homme barbu et robuste, vêtu d’un court pagne, coiffé d’une tiare divine pointue, tenant un faisceau d’éclairs et une hache de combat. Sa monture ou son char est un attelage de taureaux tiré par Šeri (« Jour ») et Ḫurri (« Nuit »). Cette tradition imagée est canonique à Yazılıkaya, dans les reliefs de Hattuša ainsi que dans de nombreux sceaux et figurines en bronze.

La procession divine de la chambre A de Yazılıkaya est célèbre : Teshub y ouvre la file masculine et fait face, en son centre, à son épouse Hebat ; Sarruma, leur fils, se tient aux côtés d’Hebat sur un léopard. Cette triade est la plus importante famille divine hourrite et fut placée au sommet du panthéon dans le culte d’État hittite.

Sur les reliefs hittites et nord-syriens (Karkemish, Alep), Teshub apparaît fréquemment avec une hache levée, foulant un taureau devant lui ou sous lui ; la pose est une formule syro-ancienne du dieu de la tempête.

Kay Kohlmeyer a publié en détail, dans Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000), les monumentaux reliefs en basalte du temple d’Alep ; ils représentent Teshub sous plusieurs variantes et constituent les images les plus impressionnantes du dieu de la tempête de l’Âge du Fer syro-ancien.

Teshub est le personnage principal du cycle de Kumarbi. Dans le « Chant de Kumarbi », il naît de l’intérieur de son père Kumarbi, après que celui-ci a absorbé avec ses dents la « semence virile » d’Anu. Trois dieux grandissent dans le corps de Kumarbi : Teshub comme le plus puissant, un fleuve et un autre dieu. Ils fendent Kumarbi et en émergent.

Après la chute de Kumarbi, Teshub s’empare de la royauté céleste. S’ensuivent de multiples tentatives de Kumarbi pour le renverser : par Ullikummi, le géant de pierre, qui grandit sur l’épaule du géant primordial Upelluri jusqu’au ciel et menace le temple de Teshub à Kummiya ; par le monstre marin Hedammu, qui menace de dévorer la terre ; par la « créature d’argent » et d’autres êtres.

Dans tous ces récits, Teshub triomphe grâce à sa sœur Šaušga et au dieu forgeron Ea, qui utilise la scie avec laquelle le ciel et la terre furent jadis séparés.

Un autre récit est le « Chant de la mer » (CTH 346), un texte conservé de manière fragmentaire dans lequel Teshub combat la mer. Les parallèles avec le cycle de Baal ougaritique, où Baal combat Yam, sont ici particulièrement nets.

Mary Bachvarova a traité ces parallèles en détail dans From Hittite to Homer (2016) et a montré que les mythes du combat contre la mer ont migré, via le Levant et Chypre, dans le cercle mythique grec autour de Typhon et d’Apollon.

Dans un autre fragment mythologique, le « Chant de la délivrance » (CTH 789), Teshub intervient comme médiateur dans un conflit entre les dieux tutélaires des villes d’Ebla et de Megi.

Le texte est bilingue hourrito-hittite et a été édité par Erich Neu dans une édition monumentale (1996). Teshub exige la libération des esclaves de la ville d’Ikinkalis et menace Ebla de destruction si cette exigence n’est pas satisfaite.

Ce récit est particulièrement précieux du point de vue de l’histoire des religions, car il présente Teshub comme un dieu socio-éthique qui prend parti pour la libération des non-libres. C’est l’un des rares récits de divinités de l’Orient ancien à contenu explicitement éthique, et il s’inscrit dans la même ligne que le motif biblique de l’Exode, sans qu’une dépendance directe soit démontrable.

Les principaux lieux de culte de Teshub étaient Alep (Ḫalab), Kummiya (localisation inconnue, vraisemblablement dans le nord de la Syrie ou le sud de l’Anatolie) et Šamuḫa. Son temple d’Alep était depuis l’époque syro-ancienne le principal sanctuaire du dieu de la tempête en Syrie du Nord ; il fut intégré à la religion d’État sous suzeraineté hittite au XIVe siècle av. J.-C.

Les fouilles menées par Kay Kohlmeyer ont mis au jour, dans le temple d’Alep, de magnifiques reliefs en basalte du IXe siècle av. J.-C. représentant Teshub en dieu de la tempête.

À Ḫattuša existait un temple propre à Teshub, de même que dans les autres grandes villes hittites. La principale fête annuelle était étroitement liée au rituel d’assemblée divine hourrito-hittite itkalzi, qui garantissait la pureté de tous les temples. Joost Hazenbos a étudié l’organisation de ces temples dans The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Les traités de vassalité hittites mentionnent Teshub comme deuxième dieu garant du serment aux côtés de Tarhunna ; la formule du serment stipule que le violateur du traité sera « brisé comme une cruche d’argile ». Dans les sources hourrites, il apparaît comme garant suprême du contrat. L’organisation sacerdotale comprenait des chanteurs hourrites (kaluti) qui transmettaient oralement les chants festifs hourrites dans leur langue d’origine.

Teshub était le dieu protecteur suprême du roi et de la royauté. Sur les sceaux royaux, il apparaît fréquemment comme figure protectrice ; la formule iconographique de l’« embrassade divine » de Yazılıkaya montre un autre dieu (généralement Sarruma) étreignant le roi, mais Teshub est l’instance protectrice supérieure.

À des fins apotropaïques, des figurines de Teshub étaient déposées dans les fondations des temples et des palais ; des figurines en bronze avec une hache levée sont connues en nombre considérable à Ḫattuša, Karkemish et sur d’autres sites.

Dans le rituel magique hourrite itkahi, des figurines en argile étaient utilisées comme images protectrices, introduisant la puissance de Teshub dans la demeure. Volkert Haas a décrit en détail ces pratiques de protection domestique dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

D’un point de vue scientifique, la fonction protectrice de Teshub est étroitement liée à l’ordre politique : il protège non pas l’individu, mais l’ordre impérial. L’iWell Guard le considère comme une figure historique et non comme un destinataire contemporain de protection. Les promesses de guérison ou les effets spirituels ne font pas partie de cette présentation encyclopédique d’un point de vue scientifique.

Dans les prières contre la peste de Muršili II, Teshub est invoqué conjointement avec Tarhunna comme le dieu qui pourrait mettre fin à l’épidémie. Cette double invocation témoigne de l’imbrication religioso-politique étroite des deux hypostases du dieu de la tempête dans le culte d’État.

Dans les traités de vassalité hittites avec le Mittani, avec Alep et avec Karkemish, Teshub figure également en première ligne comme garant du serment ; son nom est, dans la formule contractuelle, le garant d’un ordre politique bien concret.

Teshub est étroitement apparenté à Tarhunna, au Hadad et à l’Adad syro-anciens, au Baal-Hadad ouest-sémitique et au Teišeba urartéen. Son motif du combat contre le dragon présente d’étroites parallèles avec le combat Indra-Vrtra et le combat Zeus-Typhon. Daniel Schwemer a traité ces parallèles en détail dans sa monographie (2001).

Avec Baal, Teshub partage le combat contre la mer (Yam) ; avec Zeus, le combat contre le monstre de pierre (Typhon correspond à Ullikummi).

Hans Güterbock et Walter Burkert ont traité en détail l’influence de la mythologie hourrito-hittite sur la théogonie grecque ; Burkert a reconstitué les voies de transmission culturelles dans Die orientalisierende Epoche (1984) et dans Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Du point de vue de l’histoire des religions, Teshub appartient au type nord-ouest asiatique du dieu de la tempête de l’Âge du Bronze récent et constitue un témoin clé des imbrications culturelles entre l’Anatolie, la Syrie, la Mésopotamie et la mer Égée. Son profil présente de fortes similitudes avec Baal-Hadad de la tradition phénicienne.

Teshub occupe une position particulière remarquable dans le panthéon urartéen du IXe au VIIe siècle av. J.-C. ; il y apparaît comme Teišeba en deuxième position après le dieu impérial Ḫaldi et avant le dieu solaire Šiwini. La triade urartéenne témoigne de la continuité ininterrompue de la religion hourrite, même après la chute de l’empire hittite.

La recherche moderne sur Teshub commence avec Hans Güterbock et Emmanuel Laroche (catalogue CTH). D’importantes contributions récentes sont dues à Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer et Mary Bachvarova. La monographie de Schwemer demeure la présentation la plus exhaustive ; elle constitue la référence standard également pour Tarhunna et Baal-Hadad.

Dans la réception populaire, Teshub est peu connu. Dans la promotion touristique turque pour Çorum et Boğazkale, il est parfois mentionné comme « dieu anatolien du tonnerre ». En Syrie, le temple d’Alep était, jusqu’à la guerre civile, un important site du patrimoine culturel ; son sort après 2012 n’est pas entièrement élucidé, et des travaux de restauration ont repris à partir de 2018.

Sur le plan scientifique, Teshub est aujourd’hui considéré comme un exemple central de la tradition orientale ancienne du dieu de la tempête. Les axes de recherche actuels portent sur la détermination précise de sa relation avec Tarhunna, sur le rôle de Teshub dans les traités de vassalité et sur la transmission de ses mythes dans la théogonie grecque. L’iWell Guard le présente comme membre historique d’un panthéon et non comme destinataire spirituel.

Les travaux de restauration du temple d’Alep après les dommages de guerre constituent un important projet archéologique en cours ; une partie des reliefs en basalte a pu être conservée et mise en sécurité au musée d’Alep. Les résultats de la mission syro-allemande dirigée par Kay Kohlmeyer continuent d’être publiés dans la série Damaszener Forschungen.

Les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Teshub sont réunis dans la sélection suivante. Elle comprend des monographies, des éditions et des synthèses historiques. La monographie de Schwemer demeure la plus complète, avec une bibliographie étendue et un traitement détaillé de toutes les hypostases connues de Teshub. La publication de Kay Kohlmeyer sur le temple d’Alep est le complément archéologique le plus important ; l’étude de Bachvarova sur le lien Hittite-Homère est l’œuvre comparative la plus importante de la dernière génération.