Teshub, deus hurrita-hitita da tormenta e señor do imperio

Teshub é unha das deidades mellor documentadas do Bronce Final. Daniel Schwemer dedicoulle unha monografía de máis de 700 páxinas en Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Desde o punto de vista da historia das relixións, Teshub é o deus hurrita da tormenta, orixinario probablemente da tribo hurrita do norte de Mesopotamia, que se estendeu ao longo do II milenio a. C. desde o período do imperio de Mitani cara á Levante e Anatolia.

Na relixión imperial hitita baixo Tudḫaliya IV e os seus sucesores, Teshub converteuse, xunto con Tarhunna, na máxima divindade masculina. Ambos empréganse a miúdo como sinónimos nos textos; a súa distinción é unha tarefa filolóxica e resulta con frecuencia difícil no seu detalle. A ‘teoloxía de tradución’ hitita traballaba con equivalencia funcional, sen unificar por completo os deuses.

A súa función é ampla: tormenta, choiva, batalla, protección real, xuramento de tratados, vitoria sobre os poderes do caos. Trevor Bryce, en The Kingdom of the Hittites (2005), definiuno como ‘gobernante cósmico’, cuxa vitoria sobre os xigantes de pedra garante a orde cósmica.

Nos tratados de vasalaxe, Teshub aparece como garante supremo do xuramento xunto a Tarhunna; a fórmula de castigo ameaza con ‘esnaquizar coma unha xerra de barro’ en caso de rotura do xuramento.

O nome Teshub é hurrita e escríbese en textos cuneiformes como Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa ou logograficamente DU. A etimoloxía non está definitivamente aclarada; unha derivación plausible remite o elemento tešš- a un verbo hurrita que significa ‘tronar’; Teshub sería entón ‘o que troa’. Volkert Haas e Schwemer discutiron esta etimoloxía como a máis probable.

No urarteo aparece a forma Teišeba (dentro do panteón urarteo); en acadio identifícase con Adad; en hitita escríbese logograficamente DU, o que facilitou a identificación con Tarhunna. Nos xeróglifos luvitas aparece como DEUS.TONITRUS, o mesmo logograma que Tarhunna.

Esta superposición de nomes e logogramas é un exemplo clásico da ‘teoloxía de tradución’ hitita: as deidades locais tradúcense entre si a través dunha identidade funcional, sen que se produza unha fusión completa. No semítico occidental correspóndelle o antigo sirio Hadad, que á súa vez está emparentado con Baal-Hadad da tradición fenicia. A constelación de deuses da tormenta do Bronce Final está densamente entrelazada por toda a rexión noroccidental de Asia e a Levante.

Teshub aparece na iconografía hurrita-hitita como un home barbudo e forte, cun saial curto, tocado divino puntiagudo, feixe de raios e machada de guerra. A súa montura ou carro é un tiro de touros, tirado por Šeri (‘Día’) e Ḫurri (‘Noite’). Esta tradición icónica está fixada de forma canónica en Yazılıkaya, nos relevos de Hattuša e en numerosos selos e figuriñas de bronce.

Famosa é a procesión divina da Cámara A de Yazılıkaya, na que Teshub encabeza a fileira masculina e se sitúa fronte á súa esposa Hebat no centro; Sarruma, o seu fillo, está xunto a Hebat sobre un leopardo. Esta tríade é a familia divina hurrita máis importante e converteuse na cúspide do panteón no culto imperial hitita.

Nos relevos hititas e do norte de Siria (Karkemish, Alepo), Teshub aparece con frecuencia coa machada erguida, pisando un touro por diante ou por debaixo del; a pose é unha fórmula do deus da tormenta do antigo sirio.

Kay Kohlmeyer publicou en detalle en Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) os monumentais relevos de basalto do templo de Alepo; mostran a Teshub en varias variantes e son as imaxes máis impresionantes do deus da tormenta da Idade do Ferro siria antiga.

Teshub é a figura principal do ciclo de Kumarbi. No ‘Canto de Kumarbi’ nace do interior do seu pai Kumarbi, despois de que este engulise coa boca a ‘semente viril’ de Anu. Tres deuses medran no interior de Kumarbi: Teshub, o máis poderoso, un río e outro deus. Estes acaban por fender a Kumarbi e saír ao exterior.

Tras a caída de Kumarbi, Teshub asume a realeza no ceo. Seguen entón repetidos intentos de Kumarbi por derrocalo: mediante Ullikummi, o xigante de pedra que crece sobre o ombreiro do xigante primordial Upelluri e ameaza o templo de Teshub en Kummiya; mediante o monstro mariño Hedammu, que ameaza con devorar a terra; e mediante a ‘criatura de prata’ e outros seres.

En todos estes relatos, Teshub vence coa axuda da súa irmá Šaušga e do deus ferreiro Ea, que emprega a serra coa que en tempos remotos foron separados o ceo e a terra.

Outro relato é o ‘Canto do Mar’ (CTH 346), un texto conservado de forma fragmentaria no que Teshub loita contra o mar. Aquí resultan especialmente evidentes os paralelismos co ciclo ugarítico de Baal, no que Baal loita contra Yam.

Mary Bachvarova tratou estes paralelismos con detalle en From Hittite to Homer (2016) e mostrou como os mitos do combate contra o mar chegaron, a través do Levante e Chipre, ao ciclo mítico grego arredor de Tifón e Apolo.

Noutro fragmento mitolóxico, o ‘Canto da Liberación’ (CTH 789), Teshub actúa como mediador nun conflito entre os deuses tutelares das cidades de Ebla e Megi.

O texto é bilingüe, hurrita-hitita, e foi editado por Erich Neu nunha edición monumental (1996). Teshub exixe a liberación dos escravos da cidade de Ikinkalis e ameaza Ebla coa destrución se non se cumpre esta esixencia.

Este relato ten un valor especial desde o punto de vista da ciencia das relixións, pois presenta a Teshub como un deus de compromiso ético-social, que defende a liberación dos que carecen de liberdade. É unha das poucas historias de deuses do Próximo Oriente antigo con contido explicitamente ético, e conecta cunha liña de sentido similar á do motivo bíblico do Éxodo, sen que se poida demostrar unha dependencia directa.

Os principais lugares de culto de Teshub foron Alepo (Ḫalab), Kummiya (lugar descoñecido, probablemente no norte de Siria ou no sur de Anatolia) e Šamuḫa. O seu templo en Alepo foi, desde a época siria antiga, o principal santuario do deus da tempestade no norte de Siria; no século XIV a. C. foi integrado na relixión imperial baixo soberanía hitita.

As escavacións dirixidas por Kay Kohlmeyer descubriron no templo de Alepo magníficos relevos de basalto do século IX a. C. que representan a Teshub como deus da tempestade.

En Ḫattuša existía un templo propio dedicado a Teshub, así como noutras grandes cidades hititas. A festa principal anual estaba estreitamente vinculada ao ritual hurrita-hitita de asemblea divina itkalzi, que garantía a pureza de todos os templos. Joost Hazenbos estudou a organización destes templos en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Os tratados de vasalaxe hititas mencionan a Teshub como segundo deus xurado xunto a Tarhunna; a fórmula do xuramento establece que quen o rompa debe ser ‘esmiuzado como unha xerra de barro’. Nas fontes hurritas aparece como o principal garante dos pactos. A organización sacerdotal incluía cantores hurritas (kaluti), que transmitían oralmente na súa lingua orixinal os cantos festivos hurritas.

Teshub era o deus tutelar supremo do rei e da realeza. Nos selos reais aparece con frecuencia como figura protectora; a fórmula iconográfica do ‘abrazo divino’ de Yazılıkaya mostra a outro deus (xeralmente Sarruma) abrazando ao rei, pero Teshub é a instancia protectora superior.

Con fins apotropaicos, depositábanse figuriñas de Teshub nos cimentos de templos e palacios; conservánse en número considerable figuras de bronce con machado erguido procedentes de Ḫattuša, Karkamiš e outros lugares.

No ritual máxico hurrita itkahi empregábanse figuriñas de barro como imaxes protectoras, que traían o poder de Teshub ao fogar. Volkert Haas describiu con detalle estas prácticas de protección doméstica en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Desde unha perspectiva científica, a función protectora de Teshub está estreitamente ligada á orde política: non protexe ao individuo, senón a orde do imperio. iWell Guard considérao unha figura histórica e non un destinatario actual de protección. Desde o punto de vista científico, esta presentación léxica non contén promesas de curación nin efectos espirituais.

Nas oracións hititas contra a peste de Muršili II, invócase a Teshub xunto con Tarhunna como deus que pode poñer fin á epidemia. Esta dobre invocación mostra a estreita imbricación relixioso-política das dúas hipóstases do deus da tempestade dentro do culto imperial.

Tamén nos tratados de vasalaxe hititas con Mittani, con Alepo e con Karkamiš, Teshub figura como garante do xuramento en primeira liña; o seu nome, na fórmula do tratado, é garante dunha orde política ben concreta.

Teshub está estreitamente relacionado con Tarhunna, co antigo sirio Hadad e Adad, co Baal-Hadad semita occidental e co urartiano Teišeba. O seu motivo de combate contra o dragón ten paralelos estreitos co combate entre Indra e Vrtra e co combate entre Zeus e Tifón. Daniel Schwemer tratou estes paralelos con detalle na súa monografía (2001).

Con Baal, Teshub comparte o combate contra o mar (Yam); con Zeus, o combate contra o monstro de pedra (Tifón correspóndese con Ullikummi).

Hans Güterbock e Walter Burkert trataron extensamente a influencia da mitoloxía hurro-hitita sobre a teogonía grega; Burkert reconstruíu as vías de transmisión histórico-culturais en Die orientalisierende Epoche (1984) e en Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Desde o punto de vista da historia das relixións, Teshub pertence ao tipo de deus da tormenta do noroeste asiático da Idade do Bronce Final e é unha testemuña clave das interconexións culturais entre Anatolia, Siria, Mesopotamia e o Exeo. O seu perfil presenta fortes coincidencias con Baal-Hadad da tradición fenicia.

Teshub ocupa unha posición singular no panteón urartiano dos séculos IX ao VII a. C.; alí aparece como Teišeba, en segundo lugar despois do deus do estado Ḫaldi e antes do deus solar Šiwini. A tríade urartiana mostra a continuidade ininterrompida da relixión hurrita mesmo despois da caída do imperio hitita.

A investigación moderna sobre Teshub comeza con Hans Güterbock e Emmanuel Laroche (catálogo CTH). Contribucións recentes importantes proceden de Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer e Mary Bachvarova. A monografía de Schwemer segue sendo hoxe a exposición máis completa; é obra de referencia tamén para Tarhunna e Baal-Hadad.

Na recepción popular, Teshub é pouco coñecido. Na publicidade turística turca sobre Çorum e Boğazkale, ás veces se lle menciona como o ‘deus anatolio da tormenta’. En Siria, o templo de Alepo foi un lugar importante do patrimonio cultural ata a guerra civil; o seu destino despois de 2012 non está totalmente esclarecido, aínda que os traballos de restauración retomáronse a partir de 2018.

Desde o punto de vista científico, Teshub considérase hoxe un exemplo central da tradición do deus da tormenta no Próximo Oriente antigo. As liñas actuais de investigación céntranse na precisión da relación con Tarhunna, no papel de Teshub nos tratados de vasalaxe e na transmisión dos seus mitos á teogonía grega. iWell Guard preséntao como membro histórico dun panteón e non como destinatario espiritual.

Os traballos de restauración do templo de Alepo tras os danos da guerra son un importante proxecto arqueolóxico actual; unha parte dos relevos de basalto puido conservarse e resgardarse no Museo de Alepo. Os resultados da investigación da Misión Sirio-Alemá dirixida por Kay Kohlmeyer séguense publicando na serie Damaszener Forschungen.

As obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Teshub recóllense na seguinte selección. Inclúen monografías, edicións e síntese históricas. A monografía de Schwemer segue sendo a máis extensa, cunha bibliografía ampla e un tratamento detallado de todas as hipóstases coñecidas de Teshub. A publicación de Kay Kohlmeyer sobre o templo de Alepo é o complemento arqueolóxico máis importante; o estudo de Bachvarova sobre a conexión hitita-homérica é a obra comparativa máis relevante da última xeración.