Teshub, hurrítísk-hettítískur veðurguð og ríkisdrottinn

Teshub er æðsti veðurguð hins hurrítíska guðaheims og kemur fram í hettítískri ríkistrúarbrögðum frá 14. öld f.Kr. samhliða Tarhunna sem jafn rétthæfur eða ráðandi ríkisguð. Í Kúmarbí-hringnum kemur hann á nýrri skipan guðanna eftir að hafa fellt föður sinn, Kumarbi.

VeðurguðHetískÆðri goðmögn

Tešub er hurrítísk-hettítískur veðurguð og aðalguð hins hettítíska ríkistrúardýrkunar.

Greining og skammrit

Teshub er meðal best skjalfestra guða síðbronsaldar. Daniel Schwemer helgaði honum yfir 700 síðna einritsverk í Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Trúarsögulega er Teshub hurrítískur veðurguð sem talinn er eiga uppruna sinn í hurrítum í Norður-Mesópótamíu og breiddist út á 2. árþúsundi f.Kr. frá tíma Mítanní-ríkisins yfir Levant og Anatólíu.

Í hettítískri ríkistrú á tímum Tudḫaliya IV. og eftirmanna hans varð Teshub, samhliða Tarhunna, æðsta karlkyns guðdómur. Í textum eru þeir oft nefndir sem samheiti; að greina þá í sundur er verkefni fyrir textafræðinga og oft erfitt í smáatriðum. Hettítísk ‘þýðingarguðfræði’ byggði á virknilegu samsvari án þess að guðirnir sameinuðust algjörlega.

Hlutverk hans er víðtækt: þrumuveður, regn, orrusta, verndun konungs, eiðar sáttmála, sigur yfir öflum ógnar og glundroða. Trevor Bryce kallaði hann ‘alheimsstjórnanda’ í The Kingdom of the Hittites (2005), en sigur hans yfir steinrisunum tryggir alheimsskipan.

Í vasalasáttmálum kemur Teshub fram sem æðsti eiðarvottur ásamt Tarhunna; hótunarformúlan lýsir yfir ‘mölbrotnun eins og leirkrukku’ fyrir eiðrof.

Nafn og orðsifjar

Nafnið Teshub er hurrítískt og er skrifað í fleygrúnatextum sem Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa eða skráletrunarlega sem DU. Uppruni orðsins er ekki fullkomlega útskýrður; ein trúverðug tilgáta rekur orðhlutann tešš- til hurrítísks sagnorðs sem þýðir ‘að þruma’; Teshub myndi þá þýða ‘sá sem þrumar’. Volkert Haas og Schwemer hafa rætt þessa orðsifjafræði sem líklegasta.

Í úrartísku birtist myndin Teišeba (í úrartísku guðaheimi); í akkadísku er hann samsamaður Adad; í hettítísku er hann skrifaður skráletrunarlega sem DU, sem gerði samsömun við Tarhunna auðveldari. Í híeróglýfu-lúvísku birtist hann sem DEUS.TONITRUS, sama skráletur og Tarhunna.

Þessi skörun nafna og skrátákna er dæmigert fyrir hettítíska ‘þýðingarguðfræði’: staðbundnir guðir eru þýddir hver í gegnum annan á grundvelli virknilegrar samsvörunar, án þess að fullkomin sameining eigi sér stað. Í vestursemítísku samsvarar honum forn-sýrlenski Hadad, sem aftur er tengdur Baal-Hadad í fönikískri hefð. Veðurguðakerfi síðbronsaldar er þéttofið um alla norðvestur-asíska og levantínska svæðið.

Lýsing og myndmál

Teshub birtist í hurrísk-hettískri myndhefð sem skeggjaður, kraftmikill maður í stuttu mittisskýlu, með oddhvassa guðahettu, eldingarbúnt og stríðsöxi. Farartæki hans eða vagn er dreginn af nautaparinu Šeri („dagur“) og Ḫurri („nótt“). Þessi myndhefð er varðveitt á kanónískan hátt í Yazılıkaya, á lágmyndum Hattuša og á fjölmörgum innsiglum og bronsstyttum.

Fræg er guðafylkingin í kammeri A í Yazılıkaya, þar sem Teshub leiðir röð karlkyns guðanna og stendur andspænis eiginkonu sinni Hebat í miðjunni; Sarruma, sonur þeirra, stendur við hlið Hebat á hlébarða. Þessi þrenning er mikilvægasta hurríska guðafjölskyldan og varð að æðstu röð pantheonsins í hettíska ríkistrúnni.

Á hettískum og norðursýrlenskum lágmyndum (Karkamiš, Aleppo) birtist Teshub oft með reidda öxi, tröðkandi naut fyrir framan sig eða undir sér; þessi stelling er fornsýrlensk formúla fyrir stormguð.

Kay Kohlmeyer birti ítarlega í Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) hinar mikilfenglegu basaltlágmyndir Aleppo-hofsins; þær sýna Teshub í mörgum myndum og eru áhrifamestu stormguðsmyndir fornsýrlenska járnaldarinnar.

Goðsagnakenndar frásagnir

Teshub er aðalpersóna Kumarbi-hringrásarins. Í ‘Söngnum um Kumarbi’ fæðist hann úr innviðum föður síns, Kumarbi, eftir að Kumarbi hafði tekið á móti ‘karlmannssæði’ Anus með tönnunum. Þrír guðir vaxa í innviðum Kumarbis: Teshub sem sá mikilfenglegasti, ein á og annar guð. Þeir kljúfa Kumarbi og koma út.

Eftir að Kumarbi er felldur af völdum tekur Teshub að sér konungdóminn á himnum. Í kjölfarið fylgja endurteknar tilraunir Kumarbis til að fella hann: með Ullikummi, steinrisanum sem vex til himins á öxl frumrisans Upelluri og hótar hofi Teshubs í Kummiya; með sjávarófreskjunni Hedammu, sem hótar að eyða jörðinni; og með ‘silfurskepnunni’ og öðrum verum.

Í öllum þessum frásögnum sigrar Teshub með hjálp systur sinnar Šaušga og smíðaguðsins Ea, sem notar sögina sem eitt sinn skildi himin og jörð að.

Önnur frásögn er ‘Söngurinn um hafið’ (CTH 346), texti sem er varðveittur í brotum, þar sem Teshub berst gegn hafinu. Hliðstæðurnar við úgaritíska Baal-hringrásina, þar sem Baal berst gegn Yam, eru hér sérstaklega skýrar.

Mary Bachvarova hefur í From Hittite to Homer (2016) fjallað ítarlega um þessar hliðstæður og sýnt fram á að goðsagnir um bardaga við hafið bárust um Levant og Kýpur inn í griska goðheiminn í kringum Typhon og Apollo.

Í öðru goðsögulegu broti, ‘Frelsissönginum’ (CTH 789), kemur Teshub fram sem sáttasemjari í átökum milli borgarguðanna í Ebla og Megi.

Textinn er tvítyngdur, á húrrísku og hettísku, og var gerður aðgengilegur af Erich Neu í stórvirkri útgáfu (1996). Teshub krefst frelsunar þræla í borginni Ikinkalis og hótar Ebla eyðingu ef krafan verður ekki uppfyllt.

Þessi frásögn er sérlega verðmæt fyrir trúarbragðafræði því hún sýnir Teshub sem félagslega og siðferðilega meðvitaðan guð sem stendur með frelsun ófrjálsra. Hún er ein af fáum forn-austurlenskum guðasögum með skýrt siðferðilegt innihald og er á sömu línu og hið biblíulega Exodus-þema, án þess að bein tengsl séu sannanleg.

Dýrkun og tilbeiðsla

Mikilvægustu tilbeiðslustaðir Teshubs voru Aleppo (Ḫalab), Kummiya (staðsetning óþekkt, að öllum líkindum í Norður-Sýrlandi eða Suður-Anatólíu) og Šamuḫa. Hof hans í Aleppo var frá fornsýrlenskum tíma mikilvægasta helgistaður veðurguðsins í Norður-Sýrlandi; það var samlagað inn í ríkistrúarbrögðin á 14. öld f.Kr. undir hettískri yfirstjórn.

Uppgröftur undir stjórn Kay Kohlmeyer hefur í hofinu í Aleppo leitt í ljós glæsileg basaltlágmyndaverk frá 9. öld f.Kr. sem sýna Teshub sem veðurguð.

Í Ḫattuša var sérstakt Teshub-hof, jafnt sem í öðrum stórum hettískum borgum. Árlega aðalhátíðin var náið tengd hinu húrrísk-hettíska guðasamkomu-ritúali itkalzi, sem tryggði hreinleika allra hofa. Joost Hazenbos hefur rannsakað skipulag þessara hofa í The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hettískir vasalasamningar tilgreina Teshub sem annan eiðaguð við hlið Tarhunna; eiðsformúla hans hljóðar á þá leið að eiðrofa skuli ‘brjóta eins og leirkrukku’. Í húrrískum heimildum kemur hann fram sem æðsti vottur samninga. Prestaskipulagið innihélt húrríska söngvara (kaluti), sem varðveittu húrrísk hátíðarlög munnlega á upprunalegu tungumálinu.

Verndaraðgerðir og fráhrindandi tákn

Teshub var æðsti verndarguð konungsins og konungdómsins. Á konungssiglum kemur hann oft fram sem verndandi vera; myndformúlan um ‘guðlega faðmlagið’ frá Yazılıkaya sýnir annan guð (oftast Sarruma) faðma konunginn, en Teshub er hin yfirgripsmeiri verndaraflstöð.

Sem verndargripir voru Teshub-styttur grafnar í grunnstoðir hofa og hallarhúsa; bronsmyndir með lofthöfnum öxi eru til í talsverðum fjölda frá Ḫattuša, Karkamiš og öðrum stöðum.

Í hinu húrríska verndarritúali itkahi voru leirstyttur notaðar sem verndarmyndir sem fluttu mátt Teshubs inn á heimilið. Volkert Haas hefur lýst þessum heimilislegu verndarathöfnum ítarlega í Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Frá vísindalegu sjónarhorni er verndarhlutverk Teshubs náið tengt hinni pólitísku skipan: hann verndar ekki einstaklinginn heldur ríkisskipulagið. iWell Guard lítur á hann sem söguleg persónu, ekki sem núverandi verndaraðila. Loforð um heilun eða andlega verkun eru frá vísindalegu sjónarmiði ekki hluti af þessari lexíkonframsetningu.

Í hettísku plágubænum Muršilis II. er Teshub ávarpaður ásamt Tarhunna sem guð sem geti bundið enda á pláguna. Þessi tvöfalda ákall sýnir náin trúarpólitísk tengsl þessara tveggja hlutgervinga veðurguðsins innan ríkisdýrkunarins.

Einnig í hettískum vasalasamningum við Mittani, við Aleppo og við Karkamiš stendur Teshub fremstur sem eiðavottur; nafn hans er í samningsformúlunni vottur mjög ákveðinnar pólitískrar skipanar.

Hliðstæður í öðrum menningarheimum

Teshub er nákomlega tengdur Tarhunna, hinum forn-sýrlenska Hadad og Adad, hinum vestur-semítíska Baal-Hadad og hinum úrartíska Teišeba. Stef hans um dreka-bardaga hefur náið samsvörun við bardaga Indra og Vrtra og bardaga Seifs og Typhons. Daniel Schwemer hefur fjallað ítarlega um þessa samsvörun í riti sínu (2001).

Með Baal deilir Teshub bardaganum við hafið (Yam); með Seifi bardaganum við steinókindina (Typhon samsvarar Ullikummi).

Hans Güterbock og Walter Burkert hafa fjallað ítarlega um áhrif hins húrrísk-hettítíska goðafræði á gríska guðaættartöluna (Theogony); Burkert hefur endurgert í Die orientalisierende Epoche (1984) og í Babylon, Memphis, Persepolis (2003) þær menningarsögulegu leiðir sem áhrifin bárust um.

Trúarsögulega tilheyrir Teshub hinni norðvestur-asísku gerð stormguða á síðbronsöld og er lykilvitni um menningarleg tengsl milli Anatólíu, Sýrlands, Mesópótamíu og Eyjahafssvæðisins. Ásýnd hans á sterk samsvörun við Baal-Hadad í fönikískri hefð.

Sérstaka stöðu hefur Teshub í hinu úrartíska goðaveldi á 9. til 7. öld f.Kr.; þar birtist hann sem Teišeba í öðru sæti eftir ríkisguðinum Ḫaldi og fyrir sólguðinum Šiwini. Hin úrartíska þrenning sýnir órofna samfellu húrrískrar trúar jafnvel eftir fall hettítíska ríkisins.

Nútímaviðtökur og rannsóknir

Nútíma Teshub-rannsóknir hefjast með Hans Güterbock og Emmanuel Laroche (CTH-skrá). Mikilvæg nýrri framlög hafa komið frá Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer og Mary Bachvarova. Rit Schwemers er enn í dag umfangsmesta framsetningin; það er staðalviðmiðun einnig fyrir Tarhunna og Baal-Hadad.

Í almennri viðtöku er Teshub varla kunnur. Í tyrkneskri ferðaauglýsingu fyrir Çorum og Boğazkale er hann öðru hvoru nefndur sem ‘anatólískur þrumuguð’. Í Sýrlandi var hofið í Aleppo mikilvægur menningararfsstaður allt til borgarastyrjaldarins; örlög þess eftir 2012 eru ekki fullkomlega ljós, en endurgerðarvinna hófst að nýju árið 2018.

Fræðilega er Teshub í dag talinn lykildæmi um forn-austurlenska stormguðahefð. Núverandi rannsóknaráherslur snúa að nákvæmri greiningu á tengslum hans við Tarhunna, hlutverki Teshub í vasalasamningum og því hvernig goðsögur hans bárust inn í gríska guðaættartölu. iWell Guard kynnir hann sem sögulegan meðlim goðaveldis og ekki sem andlegan viðtakanda.

Endurgerðarvinnan á Aleppo-hofinu eftir stríðsskemmdirnar er mikilvægt fornleifaverkefni nú á dögum; hluta basaltléttmyndanna hefur tekist að varðveita og koma í öruggt skjól í safninu í Aleppo. Rannsóknarniðurstöður hinnar sýrlensk-þýsku sendinefndar undir stjórn Kay Kohlmeyer eru enn gefnar út í ritröðinni Damaszener Forschungen.

Heimildir og bókmenntir

Mikilvægustu staðalritin um rannsóknir á Teshub eru tekin saman í eftirfarandi úrvali. Þau taka til rita, útgáfna og sögulegra samantekta. Rit Schwemers er enn hið ítarlegasta, með umfangsmikilli heimildaskrá og nákvæmri umfjöllun um allar kunnar birtingarmyndir Teshub. Útgáfa Kay Kohlmeyer um Aleppo-hofið er mikilvægasta fornleifafræðilega viðbótin; rannsókn Bachvarova á tengslum Hettíta og Hómers er mikilvægasta samanburðarritið síðustu kynslóðar.

Kvæðið um Ullikummi og fall Teshubs

Meðal áhrifamestu texta hinnar hettítísku arfleifðar er hið svokallaða Kvæði um Ullikummi, sem er hluti af hinum stærri Kumarbi-goðsagnahring. Hinn hrakti guð Kumarbi getur með kletti afkvæmi úr díórít, sem heitir Ullikummi og er ætlað að hrekja Teshub frá völdum.

Ullikummi vex óáreittur upp á öxl risans Upelluri, sem heldur uppi heiminum, uns hann nær til himins.

Teshub horfir niður frá fjallinu Hazzi og skynjar hættuna. Fyrsta atlaga guðanna mistekst, því Ullikummi er blindur, heyrnarlaus og skynlaus og engu hindrar hann.

Vendipunkturinn kemur með hinum vitra guði Ea, sem fer í hið fornfálega vopnabúr guðanna og sækir hið aldna skurðarverkfæri sem eitt sinn skildi himin og jörð að. Með þessu verkfæri er Ullikummi skorinn frá fótum sínum af öxl Upelluris og sviptur þannig krafti sínum.

Textinn er varðveittur á leirtöflum á hettítísku tungumáli úr skjalasafninu í Hattusa, en byggir á húrrískri fyrirmynd. Hans Gustav Güterbock gaf Kvæðið um Ullikummi út 1951 og 1952 og gerði þannig einn af lykiltextunum fyrir samanburð við gríska guðaættartölu aðgengilegan.

Frásögnin sýnir Teshub ekki sem óskoraðan valdhafa, heldur sem konung en staða hans verður sífellt að verjast á nýjan leik. Hún er þannig mikilvæg vitnisburður um hettítíska hugmynd um guðlegt vald sem óstöðugt ástand.

Teshub og drekinn Illujanka

Við hlið Kumarbi-hringsins er annar mikilvægur goðsaga þar sem veðurguðinn leikur aðalhlutverk: baráttan við drekann Illujanka. Þessi texti var tengdur hinni hetítísku nýársathöfn purulli og er varðveittur í tveimur útgáfum sem skrifarinn Kella eignar presti frá borginni Nerik.

Í eldri útgáfunni sigrar drekinn veðurguðinn í fyrstu. Gyðjan Inara heldur þá hátíð og fær hinn dauðlega mann Hupasija til liðsinnis, sem setur sér skilyrði fyrir launum. Á hátíðinni er drekinn og afkvæmi hans gerð drukkin, bundin og felld af veðurguðinum.

Í yngri útgáfunni hefur drekinn rænt hjarta og augum veðurguðsins. Guðinn eignast son sem kvænist dóttur drekans og krefst þess að hjarta og augu verði endurgreidd sem brúðargjöf. Þannig endurheimtur sigrar veðurguðinn drekann, en verður þó að fórna eigin syni, sem stendur með fjölskyldu tengdaföður sins.

Tengsl goðsögunnar við purulli-hátíðina eru fræðilega mikilvæg. Hér er um sjaldgæft dæmi að ræða þar sem frásagnartexti er beinlínis bundinn ákveðnu tilefni athafnar.

Calvert Watkins hefur fjallað um Illujanka-goðsöguna í samanburðarmálfræðilegri rannsókn sinni sem dæmi um indóevrópskt frásagnarmynstur þar sem hetja fellir dreka. Á sama tíma er frásögnin til vitnis um að hetítíski veðurguðinn var talinn sigranlegur og að sigur hans byggðist á hjálp bæði manna og guða.

Klettahelgidómurinn í Yazılıkaya

Um það bil tveimur kílómetrum norðaustur af hetítísku höfuðborginni Hattusa er klettahelgidómurinn í Yazılıkaya, náttúrulegt klettahvolf sem veggir þess voru þaktir í hágreftum af hetítísku guðaveröldinni á 13. öld fyrir okkar tímatal.

Í stærri hvolfinu A færast tvær fylkingar hvor á móti annarri, karlkyns fylking frá vinstri og kvenkyns fylking frá hægri. Á staðnum þar sem þær mætast stendur veðurguðinn, sem er auðkenndur í háreflunum með myndletursáletrunum sem hinn húrríski Teshub, og andspænis honum stendur eiginkona hans Hebat.

Teshub stendur á tveimur beygðum fjallaguðum, myndgerð sem tjáir tengsl hans við fjöllin. Fyrir aftan hann og fyrir framan Hebat fylgja börn þeirra, þar á meðal guðinn Sharruma, sem stendur á pardusdýri. Auðkenning fígúranna byggist á lúvískum myndletursmerkjum og samanburði við guðalista úr leirtöfluskjalasöfnunum.

Rannsóknir túlka Yazılıkaya að mestu leyti sem stað sem tengdist nýársathöfninni og hugsanlega dánardýrkun konungsfjölskyldunnar. Minni hvolfið B hefur hágrefti af konunginum Tudhalija IV. og er af mörgum talið minnisstaður fyrir þennan konung. Kurt Bittel, sem gróf upp Hattusa um áratugaskeið, skjalfesti helgidóminn ítarlega.

Yazılıkaya er eini staðurinn þar sem allt hið ríkjandi guðaveldi hetítíska ríkisins á síðtímanum er varðveitt í steini, og Teshub stendur bókstaflega í miðju þess. Það gerir helgidóminn að mikilvægustu fornleifafræðilegu heimildinni um stöðu hans í goðaheiminum.

Frá húrríska Teshub til hetítíska ríkisguðsins

Teshub var upprunalega ekki hetítískur guð, heldur húrrískur. Húrrítar, þjóð hvers tungumál var hvorki semítískt né indóevrópskt, bjuggu í norðurhluta Mesópótamíu og Norður-Sýrlandi og höfðu mikil menningarleg áhrif á hetítíska ríkið á öðru árþúsundi fyrir okkar tímatal.

Með þessum áhrifum barst Teshub einnig inn í hetítíska goðaheiminn, þar sem hann sameinaðist innlenda veðurguðinum, sem Hetítar skrifuðu með súmerska táknmyndinni fyrir veðurguð.

Uppgangur Teshubs til ríkisguðs er náið tengdur hetítísku konungsfjölskyldunni á síðtímanum.

Sérstaklega drottningin Puduhepa, sem var húrrísk að uppruna og eiginkona Hattusilis III., stuðlaði að húrrískum dýrkunum við hirðina. Undir áhrifum hennar og sonar hennar Tudhalija IV. var húrríska guðaveröldin, með Teshub í broddi fylkingar, tekin inn í ríkisdýrkunina, sem sést sérstaklega í Yazılıkaya.

Málfarslega birtist þessi lagskipting greinilega. Sami guð heitir í hattísku Taru, á hetítísku er hann að mestu skrifaður aðeins með merkjaletri, á húrrísku Teshub, á lúvísku Tarhunt, og á arameísk-sýrlensku svæðinu samsvarar honum Hadad.

Þessi nafnafjölbreytni sýnir að um er að ræða guðdómlegt hlutverk, herra stormsins, sem tók á sig eigin mynd í mörgum tungumálum hins forna Austurlands.

Volkert Haas hefur í verki sínu Geschichte der hethitischen Religion lýst húrrísku áhrifunum á síðhetítíska dýrkun ítarlega. Fyrir Teshub þýðir það að saga hans verður aðeins skiljanleg sem saga menningarlegrar þýðingar milli Húrríta og Hetíta.

Heimildir (úrval)

Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
Mary Bachvarova: From Hittite to Homer (Cambridge 2016)
Trevor Bryce: The Kingdom of the Hittites (Oxford 2005)
Kay Kohlmeyer: Der tempel des Wettergottes von Aleppo (Münster 2000)

Dýrkun Teshub var meginþáttur ríkistrúarins á hurríta-hettísku svæðinu. Í Hattusa, Kummanni og Aleppó héldu konungar úti hofum, þar sem nautaboð, veðurbænir og hátíðadagatöl heiðruðu veðurguðinn.

Dýrkun hans var nátengd konungdæminu: Konungurinn var talinn jarðneskur staðgengill hans, og bandalagssamningar voru staðfestir með áköllun Teshub, sem festi dýrkun hans í sessi bæði stjórnmálalega og heimsfræðilega.

Teshub kemur fram í hurríta-hettískum heimildum sem æðsti veðurguð og ríkisdrottinn, sem ekur á stríðsvagni yfir fjöllin og sigrar í guðabaráttunni um heimsyfirráð í Kumarbi-hringnum.

Tengd kjarnahugtök: Teshub, hurrítar, veðurguð, Kumarbi-hringurinn, Ullikummi, Aleppó, Kummiya, Šeri, Ḫurri.

iWell Guard og verndarhefðir

iWell Guard tengist menningarsögulegri hefð bærra verndargripa, í hefð Hittíta og margra annarra menningarheima um allan heim. 41 lög, alvöru gull, platína, silfur, framleitt í Þýskalandi. 30 daga skilaréttur.

Meira um iWell Guard

Persónuleg reynsla getur verið mismunandi. Ekki lækningatæki. Engin loforð um lækningu.