Teshub, dio hurrito-ittita delle tempeste e signore dell'impero

Teshub è tra le divinità meglio documentate della tarda età del bronzo. Daniel Schwemer gli ha dedicato in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) una monografia di oltre 700 pagine.

Dal punto di vista storico-religioso, Teshub è il dio hurrita delle tempeste, che proviene presumibilmente dalla stirpe nordmesopotamica degli Hurriti e che nel corso del II millennio a.C. si irradiò dall’epoca imperiale di Mittani attraverso il Levante e l’Anatolia.

Nella religione imperiale ittita sotto Tudḫaliya IV e i suoi successori, Teshub divenne, accanto a Tarhunna, la massima divinità maschile. Entrambi vengono spesso usati in modo sinonimo nei testi; la loro distinzione è un compito filologico e nei singoli casi spesso difficile. La ‘teologia della traduzione’ ittita operava con un’equivalenza funzionale, senza unificare del tutto le divinità.

La sua funzione è onnicomprensiva: temporale, pioggia, battaglia, protezione regale, giuramento di patto, vittoria sulle potenze del caos. Trevor Bryce lo ha definito in The Kingdom of the Hittites (2005) un ‘sovrano cosmico’, la cui vittoria sui giganti di pietra garantisce l’ordine cosmico.

Nei trattati di vassallaggio Teshub compare come garante supremo del giuramento insieme a Tarhunna; la formula di maledizione minaccia il ‘frantumarsi come un vaso di argilla’ in caso di violazione del giuramento.

Il nome Teshub è hurrita e viene reso nei testi cuneiformi come Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa o logograficamente DU. L’etimologia non è definitivamente chiarita; una derivazione plausibile riconduce l’elemento tešš- a un verbo hurrita ‘tuonare’; Teshub sarebbe allora ‘colui che tuona’. Volkert Haas e Schwemer hanno discusso questa etimologia come la più probabile.

In urarteo compare la forma Teišeba (pantheon urarteo); in accadico viene identificato con Adad; in ittita viene scritto logograficamente DU, ciò che facilitò l’identificazione con Tarhunna. Nel luvio geroglifico compare come DEUS.TONITRUS, lo stesso logogramma di Tarhunna.

Questa sovrapposizione di nome e logogramma è un classico esempio della ‘teologia della traduzione’ ittita: le divinità locali vengono tradotte l’una nell’altra attraverso l’identità funzionale, senza che si verifichi una fusione completa. Nel semitico occidentale gli corrisponde l’antico siriano Hadad, a sua volta imparentato con Baal-Hadad della tradizione fenicia. La costellazione del dio delle tempeste della tarda età del bronzo è fittamente intrecciata attraverso la regione del nord-ovest asiatico e del Levante.

Teshub compare nell’iconografia hurrito-ittita come un uomo barbuto e vigoroso con un corto gonnellino, con copricapo divino appuntito, fascio di fulmini e ascia da battaglia. La sua cavalcatura o il suo carro è un tiro di tori, trainato da Šeri (‘Giorno’) e Ḫurri (‘Notte’). Questa tradizione figurativa è fissata in modo canonico a Yazılıkaya, nei rilievi di Hattuša e in numerosi sigilli e statuette bronzee.

Celebre è la processione divina nella camera A di Yazılıkaya, in cui Teshub guida la fila maschile e sta di fronte alla sua consorte Hebat al centro; Sarruma, loro figlio, sta accanto a Hebat su un leopardo. Questa triade è la più importante famiglia divina hurrita e divenne, nel culto imperiale ittita, il vertice del pantheon.

Sui rilievi ittiti e nordsiriani (Karkemiš, Aleppo) Teshub compare spesso con l’ascia sollevata, calpestando un toro davanti o sotto di sé; la posa è una formula del dio delle tempeste antico-siriana.

Kay Kohlmeyer ha pubblicato in dettaglio in Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) i monumentali rilievi in basalto del tempio di Aleppo; essi mostrano Teshub in diverse varianti e sono le più impressionanti immagini del dio delle tempeste dell’età del ferro antico-siriana.

Teshub è la figura principale del ciclo di Kumarbi. Nel ‘Canto di Kumarbi’ egli nasce dall’interno di suo padre Kumarbi, dopo che questi ha accolto con i denti il ‘seme virile’ di Anu. Tre dèi crescono all’interno di Kumarbi: Teshub come il più possente, un fiume e un altro dio. Essi scindono Kumarbi ed escono.

Dopo la caduta di Kumarbi, Teshub assume la regalità nel cielo. Seguono ripetuti tentativi di Kumarbi di rovesciarlo: tramite Ullikummi, il gigante di pietra, che cresce verso il cielo sulla spalla del gigante primordiale Upelluri e minaccia il tempio di Teshub a Kummiya; tramite il mostro marino Hedammu, che minaccia di divorare la terra; tramite la ‘creatura d’argento’ e altri esseri.

In tutti i racconti Teshub vince con l’aiuto di sua sorella Šaušga e del dio fabbro Ea, che usa la sega con cui un tempo furono separati cielo e terra.

Un ulteriore racconto è il ‘Canto del mare’ (CTH 346), un testo conservato in modo frammentario, in cui Teshub combatte contro il mare. I parallelismi con il ciclo ugaritico di Baal, in cui Baal combatte contro Yam, sono qui particolarmente evidenti.

Mary Bachvarova ha trattato ampiamente questi parallelismi in From Hittite to Homer (2016) e ha mostrato che i miti della lotta contro il mare migrarono attraverso il Levante e Cipro nel ciclo mitico greco di Tifone e Apollo.

In un ulteriore frammento mitologico, il ‘Canto della liberazione’ (CTH 789), Teshub compare come mediatore in un conflitto tra le divinità cittadine di Ebla e Megi.

Il testo è bilingue hurrito-ittita ed è stato reso accessibile da Erich Neu in una monumentale edizione (1996). Teshub esige la liberazione degli schiavi della città di Ikinkalis e minaccia Ebla di distruzione se la richiesta non viene soddisfatta.

Questo racconto è particolarmente prezioso dal punto di vista storico-religioso, perché mostra Teshub come dio socio-etico, che si batte per la liberazione dei non liberi. È una delle poche storie divine antico-orientali con contenuto esplicitamente etico e si colloca in una linea con il motivo biblico dell’Esodo, senza che sia dimostrabile una dipendenza diretta.

I più importanti luoghi di culto di Teshub erano Aleppo (Ḫalab), Kummiya (luogo sconosciuto, presumibilmente nel nord della Siria o nel sud dell’Anatolia) e Šamuḫa. Il suo tempio di Aleppo fu, fin dall’epoca antico-siriana, il più importante santuario del dio delle tempeste della Siria settentrionale; nel XIV secolo a.C. fu integrato nella religione imperiale sotto la sovranità ittita.

Gli scavi diretti da Kay Kohlmeyer hanno portato alla luce nel tempio di Aleppo splendidi rilievi in basalto del IX secolo a.C., che raffigurano Teshub come dio delle tempeste.

A Ḫattuša esisteva un proprio tempio di Teshub, così come nelle altre grandi città ittite. La principale festa annuale era strettamente legata al rituale hurrito-ittita di assemblea divina itkalzi, che garantiva la purezza di tutti i templi. Joost Hazenbos ha studiato l’organizzazione di questi templi in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

I trattati di vassallaggio ittiti contengono Teshub come secondo dio del giuramento accanto a Tarhunna; la sua formula di giuramento recita che chi viola il giuramento dovrà essere ‘frantumato come un vaso di argilla’. Nelle fonti hurrite egli compare come supremo garante dei patti. L’organizzazione sacerdotale comprendeva cantori hurriti (kaluti), che tramandavano linguisticamente i canti festivi hurriti in originale.

Teshub era il supremo dio protettore del re e della regalità. Sui sigilli regali compare spesso come figura protettrice; la formula figurativa dell”abbraccio divino’ di Yazılıkaya mostra un altro dio (per lo più Sarruma) che abbraccia il re, ma Teshub è l’istanza protettrice superiore.

In senso apotropaico venivano deposte statuette di Teshub nelle fondamenta di templi e palazzi; figure bronzee con l’ascia sollevata sono note in numero considerevole da Ḫattuša, Karkemiš e altri siti.

Nel rituale magico hurrita itkahi venivano usate figure di argilla come immagini protettrici, che portavano nella casa la potenza di Teshub. Volkert Haas ha descritto in dettaglio le pratiche domestiche di protezione in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Da una prospettiva scientifica, la funzione protettrice di Teshub è strettamente legata all’ordine politico: egli non protegge il singolo individuo, bensì l’ordinamento imperiale. iWell Guard lo considera una figura storica e non un destinatario di protezione del presente. Promesse di guarigione o effetti spirituali non sono, dal punto di vista scientifico, parte di questa presentazione lessicale.

Nelle preghiere ittite contro la peste di Muršili II, Teshub viene invocato insieme a Tarhunna come dio che possa porre fine all’epidemia. Questa duplice invocazione mostra lo stretto intreccio politico-religioso delle due ipostasi del dio delle tempeste nel culto imperiale.

Anche nei trattati di vassallaggio ittiti con Mittani, con Aleppo e con Karkemiš, Teshub figura come garante del giuramento in prima fila; nel formulario del trattato il suo nome è garante di un ordine politico del tutto concreto.

Teshub è strettamente imparentato con Tarhunna, con l’antico siriano Hadad e Adad, con il semitico occidentale Baal-Hadad e con l’urarteo Teišeba. Il suo motivo della lotta contro il drago ha stretti parallelismi con la lotta di Indra contro Vrtra e con quella di Zeus contro Tifone. Daniel Schwemer ha trattato in dettaglio questi parallelismi nella sua monografia (2001).

Con Baal Teshub condivide la lotta contro il mare (Yam); con Zeus la lotta contro il mostro di pietra (Tifone corrisponde a Ullikummi).

Hans Güterbock e Walter Burkert hanno trattato ampiamente l’influsso della mitologia hurrito-ittita sulla teogonia greca; Burkert ha ricostruito in Die orientalisierende Epoche (1984) e in Babylon, Memphis, Persepolis (2003) le vie di mediazione storico-culturali.

Dal punto di vista storico-religioso, Teshub appartiene al tipo del dio delle tempeste nord-ovest asiatico della tarda età del bronzo ed è un testimone chiave per gli intrecci culturali tra Anatolia, Siria, Mesopotamia ed Egeo. Il suo profilo presenta forti corrispondenze con Baal-Hadad della tradizione fenicia.

Una posizione particolare di rilievo Teshub la occupa nel pantheon urarteo dal IX al VII secolo a.C.; lì compare come Teišeba al secondo posto dopo il dio imperiale Ḫaldi e prima del dio solare Šiwini. La triade urartea mostra l’ininterrotta continuità della religione hurrita anche dopo la caduta dell’impero ittita.

La moderna ricerca su Teshub inizia con Hans Güterbock ed Emmanuel Laroche (catalogo CTH). Importanti contributi più recenti provengono da Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer e Mary Bachvarova. La monografia di Schwemer è a tutt’oggi la presentazione più completa; è il riferimento standard anche per Tarhunna e Baal-Hadad.

Nella ricezione popolare Teshub è poco conosciuto. Nella pubblicità turistica turca per Çorum e Boğazkale viene talvolta menzionato come ‘dio anatolico del tuono’. In Siria il tempio di Aleppo fu, fino alla guerra civile, un importante sito del patrimonio culturale; il suo destino dopo il 2012 non è del tutto chiarito, i lavori di restauro sono ricominciati a partire dal 2018.

Dal punto di vista scientifico, Teshub è considerato oggi un esempio centrale della tradizione antico-orientale del dio delle tempeste. Gli attuali fulcri della ricerca riguardano la precisa determinazione del rapporto con Tarhunna, il ruolo di Teshub nei trattati di vassallaggio e la mediazione dei suoi miti nella teogonia greca. iWell Guard lo annovera come membro storico del pantheon e non come destinatario spirituale.

I lavori di restauro del tempio di Aleppo dopo i danni di guerra sono un importante progetto archeologico attuale; una parte dei rilievi in basalto ha potuto essere conservata e messa al sicuro nel museo di Aleppo. I risultati della ricerca della Missione siro-tedesca diretta da Kay Kohlmeyer continuano a essere pubblicati nella collana Damaszener Forschungen.

Le più importanti opere di riferimento sulla ricerca relativa a Teshub sono raccolte nella selezione seguente. Esse comprendono monografie, edizioni e sintesi storiche. La monografia di Schwemer rimane la più dettagliata, con un’ampia bibliografia e una trattazione minuziosa di tutte le ipostasi note di Teshub. La pubblicazione di Kay Kohlmeyer sul tempio di Aleppo è il più importante complemento archeologico; lo studio di Bachvarova sul legame tra ittiti e Omero è l’opera comparativa più importante dell’ultima generazione.