Kumarbi, padre degli dèi hurrita-ittita e padre dei giganti di pietra

Kumarbi appartiene allo strato religioso hurrita-ittita ed è il ‘padre degli dèi’ (in hurrita atte enna) nel pantheon hurrita. Volkert Haas, in Geschichte der hethitischen Religion (1994), ha dimostrato che la teologia hurrita penetrò profondamente nella religione ittita nel XV e XIV secolo a.C. e che Kumarbi, in quanto padre di Teshub, ottenne una posizione centrale.

All’interno della tradizione ittita egli è il più importante rappresentante della componente religiosa hurrita.

Il suo profilo storico-religioso è ambivalente: da un lato è creatore e garante di un precedente ordine divino, dall’altro, dopo la sua detronizzazione da parte di Teshub, è il grande antagonista del dio della tempesta e fomenta rivolte per mezzo di giganti di pietra e mostri marini.

Daniel Schwemer lo ha caratterizzato efficacemente in Die Wettergottgestalten (2001) come un ‘dio padre caduto’. Questa ambivalenza ne fa una delle figure teologicamente più interessanti dell’intera mitologia vicino-orientale antica.

Il ciclo di Kumarbi è la più importante composizione mitologica della tradizione ittita-hurrita e rientra tra le più rilevanti fonti narrative della teogonia vicino-orientale antica in assoluto. La sua importanza si estende ben oltre l’Anatolia, perché contiene parallelismi strutturali con la teogonia greca di Esiodo ed è considerato, dopo l’edizione pionieristica di Hans Güterbock del 1946, un testimone chiave del legame mitologico orientale-greco.

Il nome Kumarbi è di origine hurrita. Volkert Haas ha proposto come etimologia ‘colui di Kumar’, dove Kumar era presumibilmente il luogo di culto originario. Un’interpretazione alternativa vede nell’elemento -bi un suffisso aggettivale hurrita; Kumarbi sarebbe allora ‘il kumarico’. Entrambe le interpretazioni rimandano a un’origine come divinità cittadina, successivamente generalizzata sul piano teologico.

Nei testi cuneiformi il suo nome compare come Ku-mar-bi, occasionalmente in forma logografica come DKUM o DNISABA (il dio sumerico del grano), il che indica una somiglianza funzionale con le divinità della vegetazione e del grano. Questa identificazione con il dio mesopotamico del grano è significativa dal punto di vista storico-religioso, perché Kumarbi svolgeva effettivamente anche funzioni legate al grano e alla fertilità. In alcuni testi viene definito ‘padre del frumento’.

Nell’ugaritico gli corrisponde El, l’anziano padre degli dèi; anche lì la costellazione ‘vecchio dio padre, giovane dio della tempesta’ è un motivo teologico centrale. Nel fenicio El compare anch’esso in questo ruolo, sebbene per lo più scomparendo dietro a Baal-Hadad. Non esiste un legame etimologico diretto tra Kumarbi ed El; il parallelismo è puramente funzionale.

Dal punto di vista iconografico Kumarbi è difficile da identificare. A Yazılıkaya, il grande santuario rupestre presso Ḫattuša, egli compare nella camera principale A, nella seconda fila della processione delle divinità maschili, dietro a Teshub. Indossa una lunga veste pieghettata, un alto copricapo divino e tiene in mano uno scettro.

Su alcuni sigilli provenienti da Nuzi e Alalaḫ compare con attributi legati al grano o alle piante, il che sottolinea il suo carattere di dio padre della vegetazione.

Il suo animale sacro non è attestato in modo univoco; in alcuni testi compare con un toro che lo porta sul dorso, in altri con un cervo.

Volkert Haas ha interpretato ciò come un indizio della fusione con divinità locali anatoliche della vegetazione e della protezione. Nel servizio degli stendardi hattico-ittita di Alaca Höyük compaiono raffigurazioni di cervi, che potrebbero forse essere attribuite a Kumarbi, sebbene l’identificazione sia controversa.

Una particolare tradizione figurativa mostra Kumarbi con una falce; questa falce è nel mito lo strumento con cui egli evira suo padre Anu (ittita), sebbene secondo la tradizione testuale egli lo morda; la falce è una metafora figurativa secondaria.

Il parallelismo con la falce greca di Crono è notevole e viene discusso nella scienza delle religioni comparata fin dall’edizione del ciclo di Kumarbi di Hans Güterbock del 1946.

Il ciclo di Kumarbi (CTH 344 e altri) comprende diversi testi: il ‘Canto di Kumarbi’ (anche ‘Canto della regalità in cielo’), il ‘Canto di Ullikummi’, il ‘Canto di Hedammu’ e altri brani conservati in modo frammentario. L’edizione di Hans Güterbock (1946) e le traduzioni di Beckman e Hoffner (Hittite Myths, 1998) costituiscono i riferimenti standard.

Il testo iniziale descrive la successione degli dèi: dapprima Alalu fu re in cielo, detronizzato dopo nove anni da Anu (ittita); Anu, dopo altri nove anni, fu detronizzato da Kumarbi, che lo evirò con i denti, restando così ingravidato dal ‘seme virile’ di Anu.

Dall’interno di Kumarbi crebbero in seguito tre dèi, tra cui Teshub, che era destinato a spezzare il dominio di Kumarbi.

Segue poi il tentativo di Kumarbi di riconquistare il potere mediante diversi mostri: genera con la figlia del mare il gigante di pietra Ullikummi, che cresce verso il cielo sulla spalla del gigante Upelluri; genera il mostro marino Hedammu; scatena la creatura d’argento e altri esseri.

In tutti i casi alla fine vince Teshub con l’aiuto di sua sorella Šaušga-Ištar e del dio fabbro Ḫašammilu (Ea).

Nel ‘Canto dell’argento’ (CTH 364) Kumarbi crea un altro essere, la creatura d’argento, metà uomo e metà minerale, che deve fomentare una rivolta cosmica. Il testo è frammentario, ma la trama segue lo stesso schema: Kumarbi genera con una madre mortale o semidivina un essere destinato a detronizzare Teshub, e l’essere viene infine sconfitto.

Questo ripetuto tentativo narrativo costituisce la tragicità di Kumarbi: egli è il grande padre che si oppone al corso della storia e fallisce ripetutamente contro il figlio più potente. Dal punto di vista storico-religioso si tratta di un motivo notevole: non la vittoria lineare, bensì il ripetuto tentativo di un patriarca caduto di rovesciare l’ordine divino è l’asse narrativo centrale.

Il culto principale di Kumarbi si trovava nella città di Urkeš (oggi Tell Mozan in Siria), una delle più antiche fondazioni cittadine hurrite. Gli scavi archeologici condotti da Giorgio Buccellati e Marilyn Kelly-Buccellati vi hanno individuato un tempio probabilmente consacrato a Kumarbi. A Ḫattuša egli aveva un proprio tempio come parte del pantheon imperiale.

Nel calendario imperiale ittita Kumarbi rientrava tra le divinità alle quali, durante le grandi feste imperiali, venivano offerti sacrifici, sebbene per lo più in una seconda fila dopo Teshub e Hebat.

Una posizione particolare egli aveva nel calendario festivo hurrita, soprattutto durante la ‘Grande Assemblea’ (itkalzi) e nel rituale di giuramento itkahi. Nel calendario imperiale gli era dedicata la festa (EZEN) ḫišuwa, una festa di più giorni descritta dettagliatamente negli inventari templari.

L’organizzazione sacerdotale del suo culto era duplice: i sacerdoti hurriti (kaluti) eseguivano i rituali hurriti, i sacerdoti ittiti quelli ittiti.

Questa duplicità linguistica rituale è ben documentata, in particolare da Joost Hazenbos in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). I canti festivi hurriti venivano recitati in lingua hurrita, anche quando questa, come lingua d’uso quotidiano, era ormai da tempo stata sostituita dall’ittita.

Kumarbi non era un classico dio protettore del singolo individuo; la sua funzione si collocava piuttosto nella sfera cosmica e politica. Nei rituali di giuramento e nei testi di giuramento compare regolarmente come garante. La cerimonia di giuramento itkahi univa il suo nome a quello di Teshub e Hebat in una sorta di triade divina. Nella formula di giuramento hurrita egli veniva invocato come ‘padre degli dèi’.

In senso apotropaico, nei rituali magici hurriti venivano impiegate figure di argilla che raffiguravano Kumarbi e la sua progenie; esse venivano simbolicamente legate o sepolte per vincolare rivolte, malattie o forze nemiche.

Questa pratica si inserisce nella tradizione delle figurine apotropaiche mesopotamiche ed è parte dell’ampia ritualistica protettiva della religione hurrita-ittita. Volkert Haas ha presentato le relative edizioni dei testi in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Da una prospettiva scientifica, Kumarbi è un esempio dell’ambivalenza teologica degli dèi creatori, al contempo caduti e potenzialmente pericolosi. Una pratica protettiva moderna non si rifà alla sua figura. iWell Guard lo considera una figura storica senza alcun riferimento a promesse di guarigione attuali.

Nei calendari festivi ittiti Kumarbi compare occasionalmente come destinatario di specifici sacrifici provenienti dal tesoro reale: lingotti d’argento, vesti di lana, varietà di pane e birra. Le quantità delle offerte sono registrate negli inventari templari e forniscono informazioni sull’impegno economico del culto festivo hurrita. Un’edizione completa di questi inventari è disponibile grazie a Trémouille e Pecchioli Daddi.

I parallelismi con il mito greco di Crono sono particolarmente evidenti: come Kumarbi evira suo padre Anu generando così esseri divini, così Crono evira suo padre Urano liberando in tal modo gli Ecatonchiri e i Ciclopi.

Come Kumarbi viene detronizzato da Teshub, così Crono viene detronizzato da Zeus. Hans Güterbock interpretò già nel 1946 questi parallelismi come indizio dell’influsso orientale sulla teogonia greca; Walter Burkert li ha trattati ampiamente in Die orientalisierende Epoche (1984).

Anche nel ciclo ugaritico di Baal si ritrova la configurazione ‘vecchio dio padre, giovane dio della tempesta’ (El di fronte a Baal); tuttavia lì El non è attivamente ostile verso Baal. Nel pantheon fenicio della tarda età del ferro questa figura è fortemente arretrata e viene spesso rappresentata come anziano patriarca sullo sfondo.

Nel mito accadico di Atraḫasis e nell’Enuma Elish si possono tracciare parallelismi strutturali, sebbene senza un’identificazione diretta. Dal punto di vista storico-religioso, Kumarbi è un anello di congiunzione centrale tra la teogonia anatolica, siriana ed egea. Mary Bachvarova, in From Hittite to Homer (2016), ha ricostruito dettagliatamente le vie di trasmissione dei motivi teogonici attraverso stazioni intermedie fenicie e nord-siriane.

Ricerche recenti di Stefano de Martino e Massimiliano Marazzi discutono inoltre la questione di quale rapporto intercorra tra Kumarbi e l’elemento mitico ‘montagna’; alcuni dei suoi epiteti rimandano a santuari montani, il che lo accosta ad altre divinità montane anatoliche e ne indica il radicamento nel culto locale.

Il ciclo di Kumarbi è, fin dall’edizione di Güterbock (1946), materia standard della ricerca sulle religioni vicino-orientali antiche. Importanti contributi più recenti sono dovuti a Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova e Volkert Haas. Bachvarova, in From Hittite to Homer (2016), ha esaminato in modo approfondito i meccanismi di trasmissione tra la mitologia anatolica e quella greca, dimostrando che i passaggi si svolgono attraverso più ambiti linguistici e culturali.

Nella Turchia e nella Siria odierne Kumarbi è quasi del tutto privo di ricezione popolare; l’identità hurrita è ormai quasi assente nella popolazione attuale. L’attenzione scientifica al mito riguarda soprattutto gli studi comparativi sulla teogonia. Gli scavi a Tell Mozan/Urkeš a partire dagli anni Ottanta hanno ampliato notevolmente il quadro archeologico del culto di Kumarbi.

Dal punto di vista scientifico, Kumarbi è oggi considerato un esempio centrale della successione delle generazioni nei cicli divini e del legame tra creazione e conflitto nel pensiero vicino-orientale antico.

Manca una rinascita spirituale in senso neopagano; la figura è troppo estranea e mitologicamente complessa per trovare aggancio nelle forme di devozione moderne. iWell Guard lo registra come figura storica senza alcun riferimento a una pratica protettiva contemporanea.

Le opere di riferimento sulla ricerca relativa a Kumarbi e al ciclo di Kumarbi sono raccolte nella seguente selezione; esse riuniscono le più importanti edizioni, traduzioni e sintesi storiche. La prima edizione di Hans Güterbock del 1946 costituisce, dal punto di vista metodologico e filologico, ancora oggi una base imprescindibile; la traduzione di Beckman rende il testo accessibile in inglese.

Walter Burkert e Mary Bachvarova offrono le più importanti indagini comparative dal punto di vista della scienza delle religioni sui parallelismi greci, mentre Schwemer sistematizza il legame con la tradizione del dio della tempesta semitica occidentale e mesopotamica.