クマルビ、フリ・ヒッタイトの神々の父にして石の巨人の父

クマルビはフリ・ヒッタイトの宗教層に属し、フリ人のパンテオンにおける「神々の父」（フリ語で atte enna）です。フォルケルト・ハースは『Geschichte der hethitischen Religion』（1994年）の中で、フリ人の神学が紀元前15・14世紀にヒッタイトの宗教へと深く浸透し、クマルビがテシュブの父として中心的な地位を得たことを示しました。

ヒッタイトの伝統においてクマルビは、フリ人の宗教的要素を最も際立って体現する存在です。

その宗教史的な性格は両義的です。一方では創造者として旧来の神の秩序の保証者であり、他方ではテシュブによる廃位ののちに嵐の神の最大の対抗者となり、石の巨人や海の怪物を通じて反乱を画策します。

ダニエル・シュヴェーマーは『Die Wettergottgestalten』（2001年）においてクマルビを「失墜した父神」として的確に性格づけています。この両義性ゆえに、クマルビは古代オリエントの神話全体を通じて最も神学的に興味深い存在の一つとなっています。

クマルビ神話群はヒッタイト・フリ人の伝統における最も重要な神話的構成物であり、古代オリエントの神統記の中でも主要な叙述的資料に数えられます。その意義はアナトリアをはるかに超え、ヘシオドスのギリシア神統記との構造的な並行関係を含むことから、ハンス・ギュータボックが1946年に画期的な校訂を行って以来、オリエントとギリシアの神話的連関を示す重要な証拠として位置づけられています。

クマルビという名はフリ語に由来します。フォルケルト・ハースは「クマルの者」という語源を提案しており、クマルはおそらく元来の祭祀地であったと考えられています。別の解釈では、語尾の -bi をフリ語の形容詞接尾辞と見て、「クマル的な者」とします。いずれの解釈も都市神的な起源を示しており、後に神学的に普遍化されたものと理解されます。 楔形文字テキストでは Ku-mar-bi と表記され、ときにDKUMまたはDNISABA（シュメールの穀物神）の字形が用いられることもあります。これはクマルビが植物・穀物神的な性格を持つことを示しており、メソポタミアの穀物神との同定は宗教史的に示唆に富んでいます。実際クマルビは穀物・豊饒の機能も担っており、テキストによっては「穀物の父」とも呼ばれます。 ウガリット神話においては老いた神々の父エルが対応し、「老いた父神・若い嵐の神」という構図が中心的な神学的モチーフとなっています。フェニキア神話においてもエルは同様の役割を担いますが、おおむねバアル・ハダドの背後に退いています。クマルビとエルの間に直接の語源的連関はなく、並行関係はあくまで機能的なものです。

図像学的にクマルビを捉えることは容易ではありません。ハットゥシャ近郊の大きな岩窟聖域であるヤズルカヤでは、主室Aの男神行列の第二列にテシュブの後ろに立つ姿で登場します。長い折り返しのある衣をまとい、尖った神冠をかぶり、笏を手にしています。 ヌジやアララフ出土のいくつかの印章には穀物や植物の属性を伴う姿が見られ、植物的な父神としての性格を裏付けています。 聖獣については明確な証言がありません。テキストによっては彼を背に乗せた牡牛とともに、あるいは鹿とともに描かれます。 フォルケルト・ハースはこれを、地元のアナトリア系植物神・守護神との習合を示すものと解釈しています。アラジャ・ヒュユクのハッティ・ヒッタイト旗竿儀礼に見られる鹿の表象がクマルビに帰せられる可能性もありますが、その同定は依然として論争中です。 特別な図像的伝統として、クマルビが鎌を持つ姿があります。神話においてこの鎌は父神アヌ（ヒッタイト）を去勢する道具とされていますが、テキスト上の伝統では彼は噛みついたとされており、鎌は二次的な図像的比喩です。 ギリシアのクロノスと鎌の並行関係は顕著であり、比較宗教学においてはハンス・ギュータボックによるクマルビ神話群の校訂（1946年）以来、継続的に論じられています。

クマルビ神話群（CTH 344ほか）は複数のテキストを含みます。「クマルビの歌」（「天の王権の歌」とも）、「ウッリクンミの歌」、「ヘダムムの歌」、および断片的に残るその他の作品です。ハンス・ギュータボック（1946年）による校訂と、ベックマン・ホフナーによる翻訳（Hittite Myths, 1998）が標準的な参考文献です。 冒頭のテキストは神々の支配の移行を描きます。最初にアラルが天の王であり、9年ののちアヌ（ヒッタイト）によって倒されます。アヌはさらに9年後にクマルビに倒され、クマルビは歯でアヌの生殖器を噛み取ることによって、アヌの「男の種」を宿します。 クマルビの体内からはのちに複数の神が育ち、その中には彼の支配を終わらせるべきテシュブが含まれていました。 これを受けてクマルビは様々な怪物を手段として権力奪還を試みます。海の娘との間に石の巨人ウッリクンミを設け、巨人ウペッルリの肩の上で天へと成長させます。また海の怪物ヘダムムを生み、銀の生き物やその他の存在を解き放ちます。 いずれの場合も最終的にはテシュブが妹シャウシュカ・イシュタルと鍛冶神ハシャンミル（エア）の助けを借りて勝利します。 「銀の歌」（CTH 364）ではクマルビが別の存在、半人半鉱物の銀の生き物を創り出し、宇宙的な反乱を起こさせようとします。テキストは断片的ですが、筋書きは同じ図式に従います。クマルビが人間的または半神的な母との間に存在を設け、その存在はテシュブを倒すべく生まれ、最終的に打ち負かされます。 この反復する試みがクマルビの悲劇性を際立たせています。彼は偉大な父でありながら、歴史の流れに抗い、より強力な息子に繰り返し敗北します。宗教史的な観点からこれは注目すべきモチーフです。廃位された父権的支配者が神の秩序を覆そうと何度も試みるという構図が、この物語の中心的な軸となっています。

クマルビの主要な祭祀地は、現在のシリアにあるテル・モザン（Tell Mozan）、すなわち古代都市ウルケシュにありました。ジョルジョ・ブッチェッラーティとマリリン・ケリー・ブッチェッラーティが率いた考古学的発掘調査により、クマルビに捧げられたと考えられる神殿が同地で確認されています。ハットゥシャにもクマルビは帝国パンテオンの一部として独自の神殿を持っていました。 ヒッタイト帝国の祭暦においてクマルビは、大規模な帝国祭礼の際に供犠を受ける神々の一柱でしたが、通常はテシュブやヘバトに続く第二列に位置づけられていました。 フリ人の祭暦においてクマルビは特別な位置を占めており、特に「大集会」（itkalzi）や誓約儀礼 itkahi において重要でした。帝国の祭暦では複数日にわたる祭儀（EZEN）ḫišuwa が彼に捧げられており、神殿目録に詳細が記録されています。 彼の祭祀における司祭組織は二層構造でした。フリ人の司祭（kaluti）がフリ人の儀礼を執り行い、ヒッタイト人の司祭がヒッタイトの儀礼を担いました。 この儀礼的な二言語性は、特にヨースト・ハーゼンボスの『The Organization of the Anatolian Local Cults』（2003年）によって詳細に記録されています。フリ語が日常語としてとうに廃れたのちも、フリ人の祭礼歌はフリ語で詠唱されていました。

クマルビは個人の守護神という古典的な性格ではなく、その機能はむしろ宇宙的・政治的な領域にありました。誓約儀礼や誓約テキストにおいてクマルビは保証者として定期的に登場します。itkahi 誓約儀礼では、テシュブとヘバトとともに神的な三柱の一つとしてその名が呼ばれます。フリ人の誓約定型句では「神々の父」として呼び掛けられました。 フリ人の魔術儀礼においては、クマルビとその子らを模した粘土の人形が邪気払いに用いられ、象徴的に縛り上げるか埋めることで反乱・病気・敵対勢力を封じるとされました。 この慣行はメソポタミアの邪気払い用人形の伝統に連なるものであり、フリ・ヒッタイト宗教における総合的な護符儀礼体系の一部です。フォルケルト・ハースは『Materia Magica et Medica Hethitica』（2003年）においてこれらのテキスト校訂を提示しています。 学術的な観点からすると、クマルビは創造神でありながら廃位されて潜在的な脅威ともなる神の両義性を示す格好の例です。現代の護符の実践は彼の像と結びついてはいません。iWell Guardは彼を歴史的・宗教史的な存在として位置づけており、現代的な治癒との関連を主張するものではありません。 ヒッタイトの祭暦においてクマルビは、王室の宝庫からの特定の供犠を受ける受領者として登場することがあります。銀のインゴット・毛織物・パン各種・ビールなどが捧げられ、その供犠の量は神殿目録に記録されており、フリ人の祭礼文化の経済的規模を伝えています。これらの目録の完全な校訂はトレムイユとペッキオリ・ダッディによって提示されています。

ギリシアのクロノス神話との並行関係は特に顕著です。クマルビが父アヌを去勢して神的存在を体内に宿すように、クロノスは父ウラノスを去勢してヘカトンケイレスとキュクロプスを解放します。

クマルビがテシュブによって廃位されるように、クロノスはゼウスによって廃位されます。ハンス・ギュータボックはすでに1946年にこれらの並行関係をオリエントのギリシア神統記への影響の証拠として解釈し、ヴァルター・ブルケルトは『Die orientalisierende Epoche』（1984年）において詳述しています。

ウガリットのバアル神話群においても「老いた父神・若い嵐の神」の構図（エル対バアル）が見られますが、そこではエルはバアルに対して積極的に敵対してはいません。後期鉄器時代のフェニキアのパンテオンでは、この人物像は後退し、年老いた父権的存在として背景に描かれることが多くなっています。

アッカドのアトラハシス神話やエヌマ・エリシュとも構造的な並行関係を指摘できますが、直接の同定はできません。宗教史的に見て、クマルビはアナトリア・シリア・エーゲ海の神統記をつなぐ重要な連環をなしています。メアリー・バハヴァロヴァは『From Hittite to Homer』（2016年）において、神統記モチーフがフェニキアおよび北シリアの中継地を経由して伝播する経路を詳細に追跡しています。

ステファノ・デ・マルティーノとマッシミリアーノ・マラッツィらによる最近の研究では、クマルビと「山」という神話的要素の関係も議論されています。彼の一部の異称が山の聖域を示唆しており、他のアナトリア系山岳神と同列に置かれ、地元の祭祀との深い結びつきを示しています。

クマルビ神話群はギュータボックの校訂（1946年）以来、古代オリエント宗教研究の基本的な素材となっています。重要な新しい貢献はベックマン・ホフナー・メアリー・バハヴァロヴァ・フォルケルト・ハースらによってなされています。バハヴァロヴァは『From Hittite to Homer』（2016年）においてアナトリアとギリシアの神話の伝達機構を包括的に検討し、複数の言語圏・文化圏を経由する移行過程を明らかにしました。 現代のトルコやシリアではクマルビはほとんど一般に知られておらず、フリ人の文化的アイデンティティは現在の住民にはほとんど意識されていません。学術的な注目は主として比較神統記研究においてなされています。1980年代以降のテル・モザン／ウルケシュの発掘調査はクマルビ祭祀の考古学的な理解を大きく広げました。 学術的には今日、クマルビは神々の周期における世代交代の典型例として、また古代オリエント思想における創造と争いの結びつきを示す神話の事例として位置づけられています。 新異教主義的な意味での霊的復活は見られません。その人物像はあまりにも異質かつ神話的に複雑であり、現代的な敬虔の形式に接続することが難しいためです。iWell Guardは彼を歴史的な存在として記録しており、現代の護符実践との関連を持ちません。

クマルビ研究およびクマルビ神話群に関する主要文献を以下に選出します。最も重要な校訂・翻訳・歴史的総合を収録しています。ハンス・ギュータボックの1946年の初校訂は方法論的・文献学的に今なお不可欠な基礎であり、ベックマンの翻訳は英語でのアクセスを可能にしています。 ヴァルター・ブルケルトとメアリー・バハヴァロヴァはギリシアとの並行関係に関する最も重要な比較宗教学的研究を提供しており、シュヴェーマーは西セム語系およびメソポタミアの嵐神伝統との連関を体系的に整理しています。