Kumarbi, ati i perëndive hurrito-hititë dhe ati i gjigantëve prej guri

Kumarbi i përket shtresës fetare hurrito-hititë dhe është “ati i perëndive” (hurritisht atte enna) në panteonin hurrit. Volkert Haas ka treguar në Geschichte der hethitischen Religion (1994) se teologjia hurrite në shekujt XV dhe XIV para Kr. depërtoi thellë në fenë hititë dhe Kumarbi, si atë i Teshub-it, mori një pozicion qendror.

Brenda traditës hititë ai është përfaqësuesi më i shquar i komponentit fetar hurrit.

Profili i tij historiko-fetar është ambivalent: nga njëra anë është krijues dhe garantues i një rendi të mëparshëm hyjnor, nga ana tjetër, pas rrëzimit të tij nga Teshub-i, është kundërshtari i madh i perëndisë së stuhisë dhe nxit kryengritje nëpërmjet gjigantëve prej guri dhe përbindëshave të detit.

Daniel Schwemer e ka karakterizuar saktë në Die Wettergottgestalten (2001) si “atin e rrëzuar hyjnor”. Kjo ambivalencë e bën atë një nga figurat teologjikisht më interesante të mitologjisë lindore të lashtë.

Cikli i Kumarbit është kompozimi mitologjik më i rëndësishëm i traditës hurrito-hititë dhe bën pjesë ndër burimet narrative kryesore të teogonisë lindore të lashtë. Rëndësia e tij shtrihet shumë përtej Anadollit, sepse përmban paralele strukturore me teogonine greke të Hesiod-it dhe që nga edicioni revolucionar i Hans Güterbock-ut në vitin 1946 konsiderohet dëshmi kyçe e lidhjes ndërmjet miteve lindore dhe greke.

Emri Kumarbi është me origjinë hurrite. Volkert Haas ka propozuar si etimologji “ai nga Kumar-i”, ku Kumar ishte ndoshta vendi origjinal i kultit. Një interpretim alternativ sheh në elementin -bi një prapashtesë mbiemërore hurrite; Kumarbi do të ishte atëherë “ai i Kumar-it”. Të dyja interpretimet tregojnë për një origjinë si perëndeshë qyteti, e cila u përgjithësua teologjikisht në rrjedhë të kohës.

Në tekstet me shkrim kuneiform emri i tij shfaqet si Ku-mar-bi, ndonjëherë logografikisht si DKUM ose DNISABA (perëndia sumeriane e grurit), gjë që tregon ngjashmëri funksionale me hyjnitë e bimësisë dhe të grurit. Kjo identifikim me perëndinë mesopotamiane të grurit është dëshmuese historiko-fetare, sepse Kumarbi vërtet mbante edhe funksione të grurit dhe pjellorisë. Në disa tekste quhet “ati i grurit”.

Në ugaritishte i korrespondon El-i, ati i plakur i perëndive; edhe atje konfigurimi “ati i vjetër hyjnor, perëndia e re e stuhisë” është një motiv qendror teologjik. Në fenikishtë El shfaqet gjithashtu në këtë rol, edhe pse mbizotërisht duke u zënë pas Baal-Hadad-it. Nuk ekziston ndonjë lidhje etimologjike e drejtpërdrejtë ndërmjet Kumarbit dhe El-it; paralela është thjesht funksionale.

Ikonografikisht Kumarbi është i vështirë për t’u kapur. Në Yazılıkaya, shenjtëroren e madhe shkëmbore pranë Hattusha-s, ai shfaqet në dhomën kryesore A në radhën e dytë të procesionit mashkullor të perëndive, pas Teshub-it. Ai mban një rrobë të gjatë me palosje, një kapelë të mprehtë hyjnore dhe mban një skeptër në dorë.

Në disa vula nga Nuzi-i dhe Alalah-u shfaqet me atribute gruri ose bimësh, gjë që thekson karakterin e tij si ati i perëndive të bimësisë.

Kafsha e tij e shenjtë nuk është dëshmuar qartë; në disa tekste shfaqet me një dem që e mbart në shpinë, në të tjera me një dre.

Volkert Haas e ka interpretuar këtë si aluzion ndaj shkrirjes me hyjnitë lokale anatolike të bimësisë dhe mbrojtjes. Në shërbimin e standarteve hattiko-hititë nga Alaca Höyük shfaqen paraqitje dreri, të cilat mund t’i atribuohen ndoshta Kumarbit, por identifikimi është i diskutueshëm.

Një traditë e veçantë imazhi e tregon Kumarbin me një drapër; ky drapër është në mit vegla me të cilën ai tregohet se gjymtoi atin e tij Anu (hititë), megjithëse sipas traditës tekstuale ai e kafshoi, ndaj drapëri është një metaforë imazhi dytësore.

Paralela me drapërin e Kronos-it grek është e dukshme dhe diskutohet në shkencën krahasuese të feve që nga edicioni i Ciklit të Kumarbit nga Hans Güterbock-u në vitin 1946.

Cikli i Kumarbit (CTH 344 dhe të tjera) përfshin disa tekste: “Kënga e Kumarbit” (e quajtur edhe “Kënga e Mbretërisë në Qiell”), “Kënga e Ullikummit”, “Kënga e Hedammut” dhe copa të tjera të ruajtura fragmentarisht. Edicioni i Hans Güterbock-ut (1946) dhe përkthimet nga Beckman dhe Hoffner (Hittite Myths, 1998) janë referencat standarde.

Teksti fillestar përshkruan radhën e perëndive: fillimisht Alalu ishte mbret në qiell, rrëzuar pas nëntë vjetësh nga Anu (hititë); Anu u rrëzua pas nëntë vjetësh të tjerë nga Kumarbi, i cili e gjymtoi me dhëmbë dhe kësisoj u mbars me “farën e njeriut” të Anu-t.

Nga brendësia e Kumarbit u rritën më pas tre perëndi, ndër to Teshub-i, i cili do të shpërthenin mbretërinë e Kumarbit.

Pasoi përpjekja e Kumarbit për të rifituar pushtetin me anë të gjigantëve të ndryshëm: ai lindi me vajzën e detit gjigantun prej guri Ullikummi, i cili rritet drejt qiellit mbi supet e gjigantit Upelluri; ai lindi përbindëshin e detit Hedammu; ai lëshoi krijimin e argjendtë dhe qenie të tjera.

Në të gjitha rastet Teshub-i fiton në fund me ndihmën e motrës së tij Shausha-Ishtar dhe të perëndisë së farkëtarit Hashammilu (Ea).

Në “Këngën e Argjendtë” (CTH 364) Kumarbi krijon një qenie tjetër, krijesën e argjendtë, gjysmë njeri gjysmë mineral, e cila duhet të nxisë një kryengritje kozmike. Teksti është fragmentar, por intrига ndjek të njëjtën skemë: Kumarbi lind nga një nënë vdektare ose gjysmëhyjnore një qenie që duhet të rrëzojë Teshub-in, dhe qenia ngadhënjehet fundimisht.

Ky përpjekje narrative e shumëfishuar është ajo që e bën tragjiken e Kumarbit: ai është ati i madh që i kundërvihet rrjedhës së historisë dhe dështon vazhdimisht kundër birit të tij më të fuqishëm. Historiko-fetarisht ky është një motiv i shquar: jo fitorja lineare, por përpjekja e shumëfishuar e një patriarku të rrëzuar për të përmbysur rendin hyjnor është boshti qendror narrativ.

Kulti kryesor i Kumarbit ndodhej në qytetin Urkeš (sot Tell Mozan në Siri), njëra nga qytetet hurrite më të vjetra. Gërmimet arkeologjike të Giorgio Buccellati dhe Marilyn Kelly-Buccellati kanë identifikuar atje një tempull të kushtuar me gjasë Kumarbit. Në Hattusha ai kishte tempullin e vet si pjesë e panteonit perandorak.

Në kalendarin perandorak hititë Kumarbi bënte pjesë ndër hyjnitë të cilave u ofroheshin flijime gjatë festave të mëdha perandorake, zakonisht në radhën e dytë pas Teshub-it dhe Hebat-it.

Ai kishte një pozicion të veçantë në kalendarin fetar hurrit, sidomos gjatë “Mbledhjes së Madhe” (itkalzi) dhe në ritualin e betimit itkahi. Në kalendarin perandorak i ishte kushtuar festa (EZEN) hišuwa, një festë me shumë ditë, e përshkruar hollësisht në inventarët e tempullit.

Organizimi i kultit ishte i dypartë: priftërinjtë hurritë (kaluti) kryenin ritualet hurrite, priftërinjtë hititë ato hititë.

Kjo dygjuhësi rituale është mirë e dokumentuar, sidomos nga Joost Hazenbos në The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Këngët festive hurrite këndoheshin në gjuhën hurrite, edhe kur kjo gjuhë si gjuhë e folur kishte qenë prej kohësh zëvendësuar nga hititishtja.

Kumarbi nuk ishte një perëndi mbrojtëse klasike e individit; funksioni i tij ishte kryesisht në sferën kozmike dhe politike. Në ritualet e betimit dhe tekstet e betimit shfaqet rregullisht si garantues. Ceremonia e betimit itkahi e lidhte emrin e tij me atë të Teshub-it dhe Hebat-it në një lloj triade hyjnore. Në formularin e betimit hurrit ai thirrej si “ati i perëndive”.

Apotropaikisht përdoreshin në ritualet magjike hurrite figura balte, të cilat paraqisnin Kumarbin dhe pasardhësit e tij; ato lidheshin simbolikisht ose varroseshin për të lidhur kryengritjet, sëmundjet ose fuqitë armike.

Kjo praktikë qëndron në traditën e figurinave apotropaike mesopotamiane dhe bën pjesë në ritualitetin gjithëpërfshirës mbrojtës të fesë hurrito-hititë. Volkert Haas ka paraqitur edicionet përkatëse të teksteve në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Nga perspektiva shkencore Kumarbi është një shembull i ambivalencës teologjike të perëndive krijuese, të cilat janë njëkohësisht të rrëzuara dhe potencialisht të rrezikshme. Nuk ekziston ndonjë praktikë moderne mbrojtëse e bazuar në figurën e tij. iWell Guard e konsideron atë si figurë historike pa lidhje me premtime shërimi.

Në kalendarët e festave hititë Kumarbi shfaqet ndonjëherë si marrës i flijimeve specifike nga thesari mbretëror: shufra argjendi, rroba leshi, lloje buke dhe birrë. Sasitë e flijimeve janë të regjistruara në inventarët e tempullit dhe japin njohuri mbi shpenzimet ekonomike të festkultit hurrit. Një edicion i plotë i këtyre inventarëve gjendet te Trémouille dhe Pecchioli Daddi.

Paralelet me mitin grek të Kronos-it janë veçanërisht të fuqishme: ashtu si Kumarbi gjymton atin e tij Anu dhe kësisoj lind qenie hyjnore, edhe Kronos gjymton atin e tij Uranos dhe kësisoj çliron Hekatoncheir-ët dhe Kiklops-ët.

Ashtu si Kumarbi rrëzohet nga Teshub-i, edhe Kronos rrëzohet nga Zeusi. Hans Güterbock i ka interpretuar këto paralele që në vitin 1946 si tregues të ndikimit lindor mbi teogonine greke; Walter Burkert i ka trajtuar hollësisht në Die orientalisierende Epoche (1984).

Edhe në Ciklin e Baal-it ugaritik gjendet konfigurimi “ati i vjetër hyjnor, perëndia e re e stuhisë” (El kundrejt Baal-it); por atje El nuk është aktivisht armik ndaj Baal-it. Në panteonin fenikias të Epokës së Hekurit të vonë figura është tërhequr shumë mbrapa dhe shpesh paraqitet si patriark i plakur në sfond.

Në mitin akadian të Atrahasis-it dhe në Enuma Elish mund të tërhiqen paralele strukturore, edhe pse nuk ka identifikim të drejtpërdrejtë. Historiko-fetarisht Kumarbi është një hallkë qendrore lidhëse ndërmjet teogonisë anadolliane, siriane dhe egjeane. Mary Bachvarova ka ndjekur hollësisht rrugët e transmetimit të motiveve teogonike nëpër stacionet e ndërmjetme fenikase dhe nordsiriane në From Hittite to Homer (2016).

Kërkimet aktuale të Stefano de Martino dhe Massimiliano Marazzi diskutojnë gjithashtu çështjen e marrëdhënies së Kumarbit me elementin mitik “mal”; disa nga epitetet e tij i referohen shenjtëroreve malore, gjë që e vendos atë në të njëjtën varg me hyjnitë e tjera anatolike të maleve dhe tregon rrënjosjen e tij në kultin lokal.

Cikli i Kumarbit është që nga edicioni i Güterbock-ut (1946) material standard i hulumtimit fetar të Lindjes së Lashtë. Kontribute të rëndësishme të fundit janë dhënë nga Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova dhe Volkert Haas. Bachvarova ka hetuar gjerësisht në From Hittite to Homer (2016) mekanizmat e ndërmjetësimit ndërmjet mitologjisë anadolliane dhe greke dhe ka treguar se kalimi kryhet nëpër disa zona gjuhësore dhe kulturore.

Në Turqinë dhe Sirinë moderne Kumarbi gëzon fare pak recepsion popullor; identiteti hurrit është thuajse i pagjurmë në popullsinë e sotme. Vëmendja shkencore i kushtohet miti kryesisht në studime krahasuese teogonike. Gërmimet në Tell Mozan/Urkeš që nga vitet 1980 kanë zgjeruar ndjeshëm pamjen arkeologjike të kultit të Kumarbit.

Shkencërisht Kumarbi konsiderohet sot si shembull qendror i radhës brezave në ciklet e perëndive dhe i lidhjes ndërmjet krijimit dhe konfliktit në mendimin e Lindjes së Lashtë.

Nuk ekziston asnjë ringjallje shpirtërore në kuptimin neopagan; figura është shumë e huaj dhe mitikisht komplekse për të gjetur lidhje me format moderne të devotshmërisë. iWell Guard e regjistron atë si figurë historike pa lidhje me praktikën mbrojtëse bashkëkohore.

Veprat kryesore mbi hulumtimin e Kumarbit dhe Ciklin e Kumarbit janë mbledhur në zgjedhjen e mëposhtme; ato bashkojnë edicionet, përkthimet dhe sintezat historike më të rëndësishme. Edicioni i parë i Hans Güterbock-ut i vitit 1946 mbetet ende metodologjikisht dhe filologjikisht një bazë e domosdoshme; përkthimi i Beckman-it e bën tekstin të arritshëm në anglisht.

Walter Burkert dhe Mary Bachvarova ofrojnë studimet krahasuese fetare më të rëndësishme mbi paralelet greke, ndërsa Schwemer sistematikon lidhjen me traditën e perëndisë së stuhisë në Siri Perëndimore dhe Mesopotami.