Kumarbi – hurycko-hetycki ojciec bogów i ojciec kamiennego olbrzyma

Kumarbi należy do hurycko-hetyckiej warstwy religijnej i jest 'ojcem bogów’ (po hurycku atte enna) w huryckim panteonie. Volkert Haas wykazał w Geschichte der hethitischen Religion (1994), że hurrycka teologia w XV i XIV wieku przed naszą erą głęboko przeniknęła do religii hetyckiej, a Kumarbi jako ojciec Teshuba uzyskał centralną pozycję.

W obrębie tradycji hetyckiej jest on najwybitniejszym przedstawicielem huryckiego komponentu religijnego.

Jego profil religijnohistoryczny jest ambiwalentny: z jednej strony jest twórcą i gwarantem wcześniejszego porządku bogów, z drugiej – po detronizacji przez Teshuba – jest wielkim antagonistą boga burzy i wzniecającym bunty za sprawą kamiennych olbrzymów i morskich potworów.

Daniel Schwemer trafnie scharakteryzował go w Die Wettergottgestalten (2001) jako 'upadłego ojca bogów’. Ta ambiwalencja czyni z niego jedną z teologicznie najciekawszych postaci w całej staroorientalnej mitologii.

Cykl Kumarbiego jest najważniejszą kompozycją mitologiczną tradycji hetycko-huryckiej i należy do najistotniejszych narracyjnych źródeł staroorientalnej teogonii w ogóle. Jego znaczenie wykracza daleko poza Anatolię, ponieważ zawiera strukturalne paralele do greckiej Teogonii Hezjoda i od przełomowego wydania Hansa Güterbocka z 1946 roku jest uznawany za kluczowe świadectwo związków mitologicznych między Orientem a Grecją.

Imię Kumarbi jest pochodzenia huryckiego. Volkert Haas zaproponował etymologię 'ten z Kumar’, przy czym Kumar był prawdopodobnie pierwotnym miejscem kultu. Alternatywna interpretacja widzi w elemencie -bi hurrycki sufiks przymiotnikowy; Kumarbi oznaczałby wówczas 'ten kumarski’. Obie interpretacje wskazują na bóstwo miejskie, które zostało wtórnie uogólnione teologicznie.

W tekstach klinowych jego imię pojawia się jako Ku-mar-bi, niekiedy logograficznie jako DKUM lub DNISABA (sumeryjski bóg zboża), co wskazuje na podobieństwo funkcji z bóstwami wegetacji i zboża. To utożsamienie z mezopotamskim bogiem zboża jest religijnohistorycznie pouczające, ponieważ Kumarbi rzeczywiście pełnił też funkcje bóstwa zboża i płodności. W niektórych tekstach określany jest mianem 'ojca zboża’.

W ugaryckim odpowiada mu El, starczy ojciec bogów; także tam konfiguracja 'stary ojciec bogów, młody bóg burzy’ jest centralnym teologicznym motywem. W fenickiej tradycji El również pełni tę rolę, choć w przeważającej mierze ustępuje miejsca Baal-Hadadowi. Bezpośrednie etymologiczne połączenie między Kumarbim a Elem nie istnieje; paralela jest czysto funkcjonalna.

Ikonograficznie Kumarbi jest trudno uchwytny. W Yazılıkaya, wielkim sanktuarium skalnym w pobliżu Ḫattuszy, pojawia się w głównej komorze A w drugim rzędzie męskiej procesji bogów, za Teshubem. Nosi długą fałdzistą szatę, spiczasty nakrycie głowy boga i trzyma berło.

Na niektórych pieczęciach z Nuzi i Alalaḫ pojawia się z atrybutami zboża lub roślin, co podkreśla jego charakter jako ojca bogów wegetacji.

Jego święte zwierzę nie jest jednoznacznie potwierdzone; w niektórych tekstach pojawia się z bykiem, który niesie go na grzbiecie, w innych z jeleniem.

Volkert Haas zinterpretował to jako wskazówkę na fuzję z lokalnymi anatolijskimi bóstwami wegetacji i opieki. W hatycko-hetyckim kulcie sztandarów z Alaca Höyük pojawiają się przedstawienia jeleni, które być może można przypisać Kumarbemu, jednak identyfikacja ta jest sporna.

Szczególna tradycja ikonograficzna przedstawia Kumarbiego z sierpem; sierp jest w micie narzędziem, którym wykastrował swego ojca Anu (hetycki), choć według tradycji tekstowej go ugryzł – sierp jest wtórną metaforą obrazową.

Paralela z sierpem greckiego Kronosa jest uderzająca i jest dyskutowana w porównawczej religioznawstwie od wydania Cyklu Kumarbiego przez Hansa Güterbocka w 1946 roku.

Cykl Kumarbiego (CTH 344 i inne) obejmuje kilka tekstów: 'Pieśń o Kumarbim’ (zwana też 'Pieśnią o królestwie w niebie’), 'Pieśń o Ullikummi’, 'Pieśń o Hedammu’ oraz inne zachowane fragmentarycznie utwory. Edycja Hansa Güterbocka (1946) oraz przekłady Beckmana i Hoffnera (Hittite Myths, 1998) są standardowymi opracowaniami.

Tekst otwierający opisuje następstwo bogów: najpierw Alalu był królem w niebie, po dziewięciu latach obalony przez Anu (hetycki); Anu po kolejnych dziewięciu latach został obalony przez Kumarbiego, który wykastrował go zębami i tym samym zapłodnił się 'nasieniem męskim’ Anu.

Z wnętrza Kumarbiego wyrosło następnie troje bogów, w tym Teshub, który miał złamać panowanie Kumarbiego.

Następnie podejmuje Kumarbi próbę odzyskania władzy przy pomocy różnych potworów: płodzi z córką morza kamiennego olbrzyma Ullikummi, który wyrasta ku niebu na ramionach olbrzyma Upellurego; płodzi morskie monstrum Hedammu; wyzwala srebrne stworzenie i inne istoty.

We wszystkich przypadkach Teshub ostatecznie zwycięża przy pomocy swej siostry Šaušgi-Isztar oraz boga kowali Ḫašammilu (Ea).

W 'Pieśni o Srebrze’ (CTH 364) Kumarbi stwarza kolejną istotę – srebrne stworzenie, pół człowiek, pół minerał – które ma wzniecić kosmiczny bunt. Tekst jest fragmentaryczny, lecz fabuła podąża tym samym schematem: Kumarbi płodzi z matką śmiertelną lub półboską istotę mającą obalić Teshuba, a istota ta ostatecznie zostaje pokonana.

Ta narracyjna wielokrotność prób stanowi o tragizmie Kumarbiego: jest wielkim ojcem, który sprzeciwia się biegowi historii i wielokrotnie ponosi klęskę z rąk swego potężniejszego syna. Religijnohistorycznie jest to niezwykły motyw: nie linearne zwycięstwo, lecz wielokrotna próba obalonego patriarchy obalenia porządku bogów, stanowi centralną oś narracyjną.

Główny kult Kumarbiego znajdował się w mieście Urkeš (dziś Tell Mozan w Syrii), jednym z najstarszych założeń miejskich Hurytów. Wykopaliska archeologiczne prowadzone przez Giorgia Buccellati i Marilyn Kelly-Buccellati zidentyfikowały tam świątynię, która była prawdopodobnie poświęcona Kumarbemu. W Ḫattuszy posiadał własną świątynię jako część panteonu imperialnego.

W hetyckim kalendarzu imperialnym Kumarbi należał do bóstw, którym podczas wielkich świąt imperialnych składano ofiary, zazwyczaj jednak w drugim rzędzie po Teshubem i Hebacie.

Szczególną pozycję zajmował w hurryckim kalendarzu świątecznym, przede wszystkim podczas 'Wielkiego Zgromadzenia’ (itkalzi) oraz w rytuale przysięgi itkahi. W kalendarzu imperialnym poświęcone mu było święto (EZEN) ḫišuwa – wielodniowe uroczystości szczegółowo opisane w inwentarzach świątynnych.

Kapłańska organizacja jego kultu była dwuczęściowa: kapłani huryccy (kaluti) sprawowali obrzędy hurryckie, kapłani hetyccy zaś – hetyckie.

Ta rytualna dwujęzyczność jest dobrze udokumentowana, w szczególności przez Joosta Hazenbosa w The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Hurryckie pieśni świąteczne były wykonywane w języku huryckim, nawet gdy język ten jako język potoczny został już dawno zastąpiony przez hetycki.

Kumarbi nie był klasycznym bogiem opiekuńczym jednostki; jego funkcja leżała raczej w sferze kosmicznej i politycznej. W rytuałach przysięgi i tekstach zaklinających pojawia się regularnie jako gwarant. Ceremonia przysięgi itkahi łączyła jego imię z imieniem Teshuba i Hebaty w rodzaju boskiej triady. W hurryckim formularzu przysięgi był wzywany jako 'ojciec bogów’.

Apotropaicznie stosowano w hurryckich rytuałach magicznych gliniane figurki przedstawiające Kumarbiego i jego potomstwo; były one symbolicznie krępowane lub zakopywane, by wiązać bunty, choroby lub wrogie moce.

Praktyka ta wpisuje się w tradycję mezopotamskich figurek apotropaicznych i stanowi część rozbudowanej rytualnej ochrony religii hurycko-hetyckiej. Volkert Haas opublikował odpowiednie edycje tekstów w Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Z perspektywy naukowej Kumarbi jest przykładem teologicznej ambiwalencji bogów-stwórców, którzy są zarazem obaleni i potencjalnie niebezpieczni. Żadna współczesna praktyka ochronna nie nawiązuje do jego postaci. iWell-Guard traktuje go jako postać historyczną, bez odniesienia do obietnic uzdrowienia.

W hetyckich kalendarzach świątecznych Kumarbi pojawia się niekiedy jako odbiorca określonych ofiar z królewskiego skarbca: sztabek srebra, szat wełnianych, rodzajów chleba i piwa. Ilości ofiarnicze są odnotowane w inwentarzach świątynnych i dostarczają informacji o ekonomicznym nakładzie hurryckiego kultu świątecznego. Pełna edycja tych inwentarzy dostępna jest w opracowaniu Trémouille i Pecchioli Daddi.

Paralele z greckim mitem o Kronosie są szczególnie wymowne: tak jak Kumarbi wykastrował swego ojca Anu i w ten sposób spłodził boskie istoty, tak Kronos wykastrował swego ojca Uranosa i uwolnił Hekatonchejrów oraz Cyklopów.

Tak jak Kumarbi zostaje obalony przez Teshuba, tak Kronos zostaje obalony przez Zeusa. Hans Güterbock już w 1946 roku zinterpretował te paralele jako wskazówkę orientalnego wpływu na grecką teogonię; Walter Burkert omówił je szczegółowo w Die orientalisierende Epoche (1984).

Również w ugaryckim Cyklu Baala odnaleźć można konfigurację 'stary ojciec bogów, młody bóg burzy’ (El wobec Baala); jednak El nie jest tam aktywnie wrogi wobec Baala. W fenickim panteonie późnej epoki żelaza postać ta znacznie straciła na znaczeniu i jest często ukazywana jako starczy patriarcha w tle.

W akadyjskim micie o Atraḫasisa i w Enuma Elisz można dostrzec strukturalne paralele, choć nie ma bezpośredniego utożsamienia. Religijnohistorycznie Kumarbi jest centralnym ogniwem łączącym teogonie anatolijską, syryjską i egejską. Mary Bachvarova szczegółowo prześledzila drogi przekazu motywów teogonicznych przez fenickie i północnosyryjskie ogniwa pośrednie w From Hittite to Homer (2016).Aktualne badania Stefano de Martino i Massimiliano Marazziego omawiają ponadto kwestię relacji między Kumarbim a mitologicznym elementem 'góry’; niektóre jego epitety wskazują na sanktuaria górskie, co stawia go w jednym rzędzie z innymi anatolijskimi bóstwami gór i wskazuje na jego zakorzenienie w lokalnym kulcie

.Ogół przekazanych narracji o bogach danej kultury.Przekazana narracja o bogach, początkach i porządku świata.

Cykl Kumarbiego jest od czasu edycji Güterbocka (1946) standardowym materiałem w badaniach nad religiami staroorientalnymi. Ważne nowsze opracowania wyszły spod pióra Beckmana, Hoffnera, Mary Bachvarovej i Volkerta Haasa. Bachvarova w From Hittite to Homer (2016) wszechstronnie zbadała mechanizmy pośrednictwa między anatolijską i grecką mitologią i wykazała, że przejścia przebiegały przez kilka obszarów językowych i kulturowych.

We współczesnej Turcji i Syrii Kumarbi jest niemal nieobecny w recepcji popularnej; tożsamość hurrycka jest w dzisiejszej populacji prawie całkowicie zapomniana. Naukowe zainteresowanie mitem dotyczy przede wszystkim porównawczych studiów teogonicznych. Wykopaliska w Tell Mozan/Urkeš prowadzone od lat osiemdziesiątych XX wieku istotnie poszerzyły archeologiczny obraz kultu Kumarbiego.

Naukowo Kumarbi jest dziś uznawany za centralny przykład następstwa pokoleń w cyklach bogów oraz za przykład połączenia stworzenia i konfliktu w myśli staroorientalnej.

Brakuje duchowego odrodzenia w sensie neopogańskim; postać jest zbyt obca i mitologicznie skomplikowana, by znaleźć powiązanie ze współczesnymi formami pobożności. iWell-Guard notuje go jako postać historyczną bez odniesienia do współczesnej praktyki ochronnej.

Standardowe opracowania poświęcone badaniom nad Kumarbim i Cyklowi Kumarbiego zebrano w poniższym wyborze; skupiają one najważniejsze edycje, przekłady i syntezy historyczne. Pierwsze wydanie Hansa Güterbocka z 1946 roku jest metodologicznie i filologicznie nadal niezbędną podstawą; przekład Beckmana udostępnia tekst po angielsku.

Walter Burkert i Mary Bachvarova oferują najważniejsze religioznawcze porównania dotyczące paralel greckich, podczas gdy Schwemer systematyzuje powiązania z zachodniosenicką i mezopotamską tradycją boga burzy.