Kumarbi, hurijsko-hetitski otac bogova i praotac kamenih velikana

Kumarbi pripada hurijsko-hetitskom religijskom sloju i predstavlja ‘oca bogova’ (hurijski atte enna) u hurijskom panteonu. Volkert Haas je u djelu Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazao da je hurijska teologija u 15. i 14. stoljeću prije Krista duboko prožela hetitsku religiju, a Kumarbi je kao otac Tešuba zadobio središnji položaj.

Unutar hetitske tradicije on je najistaknutiji predstavnik hurijske religijske komponente.

Njegov religijskopovijesni profil je ambivalentan: s jedne strane je tvorac i čuvar ranijeg poretka bogova, a s druge strane, nakon svrgavanja od Tešuba, postaje veliki protivnik boga oluje i podiže bunu putem kamenih velikana i morskih čudovišta.

Daniel Schwemer ga je u djelu Die Wettergottgestalten (2001) prikladno opisao kao ‘palog oca bogova’. Ta ambivalencija čini ga jednom od teološki najzanimljivijih figura starooriientalne mitologije uopće.

Kumarbijev ciklus najznačajnija je mitološka kompozicija hetitsko-hurijske tradicije i ubraja se među najvažnije pripovjedne izvore starooriientalne teogonije. Njegov značaj daleko premašuje Anatoliju, jer sadrži strukturne paralele s grčkom Hesiodovom teogonijom i od Güterbockova prijelomnog izdanja iz 1946. smatra se ključnim svjedokom orijentalno-grčke mitske veze.

Ime Kumarbi je hurijskog podrijetla. Volkert Haas je predložio etimologiju ‘onaj iz Kumara’, pri čemu je Kumar vjerojatno bio izvorno kultno mjesto. Alternativno tumačenje vidi u elementu -bi hurijski pridjevski sufiks; Kumarbi bi tada značio ‘Kumarski’. Oba tumačenja upućuju na podrijetlo gradskog božanstva koje je poslije teološki poopćeno.

U klinopisnim tekstovima njegovo ime se javlja kao Ku-mar-bi, ponekad logografski kao DKUM ili DNISABA (sumerski bog žita), što upućuje na funkcionalnu sličnost s vegetacijskim i žitnim božanstvima. Ta identifikacija s mezopotamskim bogom žita religijskopovijesno je poučna, jer je Kumarbi zaista nosio i funkcije vezane za žito i plodnost. U nekim tekstovima nazivan je ‘otac žita’.

U ugaritskoj tradiciji njemu odgovara El, ostarjeli otac bogova; i tamo je konstelacija ‘stari otac bogova, mladi bog oluje’ središnji teološki motiv. U feničkoj tradiciji El se također javlja u toj ulozi, iako uglavnom u drugom planu iza Baal-Hadada. Izravna etimološka veza između Kumarbija i Ela ne postoji; paralela je čisto funkcionalna.

Ikonografski je Kumarbija teško odrediti. U Yazılıkayi, velikom stjenovitom svetištu kod Hattuše, javlja se u glavnoj odaji A u drugom redu muške procesije bogova, iza Tešuba. Nosi dugu naboranu odjeću, šiljastu bogovsku kapu i u ruci drži žezlo.

Na nekim pečatima iz Nuzija i Alalaha javlja se s atributima žita ili biljki, što naglašava njegov karakter vegetacijskog oca bogova.

Njegova sveta životinja nije jednoznačno potvrđena; u nekim tekstovima javlja se s bikom koji ga nosi na leđima, u drugima s jelenom.

Volkert Haas to je protumačio kao naznaku srastanja s lokalnim anatolskim vegetacijskim i zaštitničkim božanstvima. U hatijsko-hetitskom standardnom kultu u Alaca Höyüku javljaju se prikazi jelena koji se možda mogu pridružiti Kumarbiju, no ta identifikacija je sporna.

Posebna slikovna tradicija prikazuje Kumarbija sa srpom; taj srp je u mitu oruđe kojim kastrira svog oca Anua (hetitski), no prema tekstualnoj predaji on ga ugrizom osakaćuje, pa je srp sekundarna slikovna metafora.

Paralela s grčkim Kronovim srpom je izrazita i u komparativnoj religiologiji raspravlja se o njoj od Güterbockova izdanja Kumarbijeva ciklusa 1946.

Kumarbijev ciklus (CTH 344 i drugi) obuhvaća više tekstova: ‘Pjesmu o Kumarbiju’ (poznatu i kao ‘Pjesma o kraljevstvu na nebu’), ‘Pjesmu o Ullikummiju’, ‘Pjesmu o Hedammuu’ te druge fragmentarno sačuvane odlomke. Izdanje koje je priredio Hans Güterbock (1946) i prijevodi Beckmana i Hoffnera (Hittite Myths, 1998) predstavljaju standardne referentne izvore.

Uvodni tekst opisuje slijed vladavine bogova: prvo je Alalu bio kralj na nebu, a nakon devet godina zbacio ga je Anu (hetitski); Anua je nakon još devet godina zbacio Kumarbi, koji ga je zubima osakatio i pri tome se oplodio Anuovim ‘muškim sjemenom’.

Iz Kumarbijeve unutrašnjosti tada su izrasla tri boga, među njima i Teshub, koji je trebao slomiti Kumarbijevu vlast.

Slijedi Kumarbijev pokušaj da s pomoću raznih čudovišta povrati moć: s kćeri mora začinje kamenog velikana Ullikummija, koji na ramenu velikana Upelluri raste sve do neba; začinje morsko čudovište Hedammu; oslobađa srebrno stvorenje i druga bića.

U svim slučajevima na kraju pobjeđuje Teshub uz pomoć svoje sestre Šaušge-Ištar i boga kovača Ḫašammilua (Ea).

U ‘Pjesmi o srebru’ (CTH 364) Kumarbi stvara još jedno biće, srebrno stvorenje, pola čovjeka pola minerala, koje treba pokrenuti kozmički ustanak. Tekst je fragmentaran, ali radnja slijedi istu shemu: Kumarbi s smrtnom ili polubožanskom majkom začinje biće koje treba zbaciti Teshuba, a to biće na kraju biva pobijeđeno.

Ovaj narativni obrazac ponovljenih pokušaja čini bit Kumarbijeve tragike: on je veliki otac koji se suprotstavlja tijeku povijesti i uvijek iznova podliježe svom moćnijem sinu. S religijsko-povijesnog stajališta riječ je o zapaženom motivu: ne linearna pobjeda, nego ponovljeni pokušaj zbačenog patrijarha da preokrene poredak bogova, središnja je pripovjedna nit.

Kumarbijev glavni kult bio je u gradu Urkešu (danas Tell Mozan u Siriji), jednom od najstarijih hurijskih gradskih naselja. Arheološka istraživanja koja su vodili Giorgio Buccellati i Marilyn Kelly-Buccellati otkrila su tamo hram koji je vjerojatno bio posvećen Kumarbiju. U Ḫattuši je imao svoj vlastiti hram kao dio državnog panteona.

U hetitskom državnom kalendaru Kumarbi je bio jedno od božanstava kojima su se tijekom velikih državnih svetkovina prinosile žrtve, iako obično u drugom redu iza Teshuba i Hebat.

Poseban je položaj imao u hurijskom svečanom kalendaru, posebno tijekom ‘Velikog skupa’ (itkalzi) i u ritualu zakletve itkahi. U državnom kalendaru njemu je bila posvećena svetkovina (EZEN) ḫišuwa, višednevna svetkovina koja je detaljno opisana u hramskim inventarima.

Svećenička organizacija njegova kulta bila je dvodijelna: hurijski svećenici (kaluti) obavljali su hurijske obrede, a hetitski svećenici hetitske.

Ova ritualna dvojezičnost dobro je dokumentirana, posebno kod Joosta Hazenbosa u djelu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Hurijske svečane pjesme izvodile su se na hurijskom jeziku, čak i kada je taj jezik kao govorni davno bio zamijenjen hetitskim.

Kumarbi nije bio klasični zaštitnik pojedinca; njegova se funkcija odvijala prije u kozmičkoj i političkoj sferi. U ritualima zakletve i zakletvenim tekstovima redovito se javlja kao garant. Ceremonija zakletve itkahi povezivala je njegovo ime s imenima Teshuba i Hebat u vrsti božanske trijade. U hurijskoj formuli zakletve prizivan je kao ‘otac bogova’.

Apotropejski su se u hurijskim magijskim ritualima koristile glinene figurice koje su prikazivale Kumarbija i njegovo potomstvo; simbolički su se vezivale ili zakopavale kako bi se sprječavali ustanci, bolesti ili neprijateljske sile.

Ova praksa nastavlja tradiciju mezopotamskih apotropejskih figurica i dio je opsežne zaštitne ritualistike hurijsko-hetitske religije. Volkert Haas u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) predstavio je odgovarajuća izdanja tekstova.

Sa znanstvenog gledišta Kumarbi je primjer teološke ambivalentnosti stvoriteljskih bogova, koji su istovremeno zbačeni i potencijalno opasni. Suvremena zaštitna praksa ne oslanja se na njegov lik. iWell Guard ga smatra povijesnom pojavom bez ikakve suvremene veze s obećanjem djelovanja.

U hetitskim svečanim kalendarima Kumarbi se povremeno javlja kao primatelj posebnih žrtava iz kraljevske riznice: srebrne poluge, vunene odore, vrste kruha i pivo. Količine žrtvenih darova zabilježene su u hramskim inventarima i pružaju uvid u ekonomski opseg hurijskog svečanog kulta. Potpuno izdanje tih inventara priredili su Trémouille i Pecchioli Daddi.

Paralele s grčkim mitom o Kronosu posebno su upečatljive: kao što Kumarbi kastrira svog oca Anua i time stvara božanska bića, tako i Kronos kastrira svog oca Uranosa i time oslobađa Hekatonhire i Kiklope.

Kao što Kumarbija svrgava Tešub, tako i Kronosa svrgava Zeus. Hans Güterbock je te paralele još 1946. protumačio kao dokaz orijentalnog utjecaja na grčku teogoniju, a Walter Burkert ih je detaljno obradio u djelu Die orientalisierende Epoche (1984).

I u ugaritskom Baalovu ciklusu javlja se konfiguracija ‘stari otac-bog, mladi bog oluje’ (El nasuprot Baalu); no El tamo nije aktivno neprijateljski nastrojen prema Baalu. U feničkom panteonu kasnog željeznog doba ovaj lik je snažno u drugom planu i često se prikazuje kao ostarjeli patrijarh u pozadini.

U akadskom mitu o Atrahasisu i u Enuma Elišu mogu se povući strukturne paralele, iako bez izravne identifikacije. Religijski povijesno, Kumarbi je ključna spojna karika između anatolske, sirijske i egejske teogonije. Mary Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) detaljno prikazala putove prenošenja teogonijskih motiva preko feničkih i sjevernosirijskih posredničkih točaka.

Novija istraživanja Stefana de Martina i Massimiliana Marazzija također raspravljaju o odnosu Kumarbija prema mitskom elementu ‘gora’; neki od njegovih naziva upućuju na planinska svetišta, što ga svrstava u red drugih anatolskih planinskih božanstava i pokazuje njegovu ukorijenjenost u lokalnom kultu.

Kumarbijev ciklus je od Güterbockovog izdanja (1946.) standardno gradivo istraživanja starooriientalne religije. Važne novije doprinose donijeli su Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova i Volkert Haas. Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) sveobuhvatno istražila mehanizme prenošenja između anatolske i grčke mitologije i pokazala da prijelazi prolaze kroz više jezičnih i kulturnih područja.

U suvremenoj Turskoj i Siriji Kumarbi je slabo prisutan u popularnoj kulturi; huritski identitet danas je u stanovništvu jedva prisutan. Znanstvenu pažnju mit privlači prije svega u komparativnim teogonijskim studijama. Iskopavanja u Tell Mozanu/Urkešu od 1980-ih znatno su proširila arheološku slika Kumarbijeva kulta.

Znanstveno se Kumarbi danas smatra ključnim primjerom generacijskog slijeda u ciklusima bogova i veze između stvaranja i sukoba u starom orijentalnom mišljenju.

Duhovnog oživljavanja u novopaganskom smislu nema; lik je previše stran i mitski složen da bi se povezao s modernim oblicima pobožnosti. iWell Guard ga bilježi kao povijesnu figuru bez veze sa suvremenom praksom zaštite.

Standardna djela o istraživanju Kumarbija i Kumarbijevu ciklusu prikupljena su u sljedećem izboru; okupljaju najvažnija izdanja, prijevode i povijesne sinteze. Prvo izdanje Hansa Güterbocka iz 1946. metodološki i filološki je i danas neizostavna osnova; Beckmanov prijevod tekst čini dostupnim na engleskom jeziku.

Walter Burkert i Mary Bachvarova nude najvažnija religijsko-komparativna istraživanja grčkih paralela, dok Schwemer sustavno prikazuje vezu s zapadnosemitskom i mezopotamskom tradicijom boga oluje.