Anat, feničko-ugaritska boginja rata i lova

Anat pripada najstarijim boginjama zapadnosemitske tradicije; svjedočanstva o njoj postoje već iz starosirijskog doba (3. tisućljeće pr. Kr.), a njezin kult traje do helenističko-rimskog razdoblja.

Mark Smith je u djelu The Ugaritic Baal Cycle (1994./2009.) pokazao da Anat u Baalovu ciklusu igra središnju ulogu kao borbena i zaštitnička pratilja Baala; ona nije primarno majčinska ili ljubavna boginja, već ratnica u pravom smislu riječi. Unutar feničanske tradicije ona je samostalna visoka boginja uz Astartu.

Peggy Day je u nekoliko studija detaljno istražila Anatin profil; pokazuje da Anat ima iznimno širok raspon funkcija: boginja rata, boginja lova, zaštitnica kraljica, Baalova pratilja, uništiteljica Mota. Ta multifunkcionalnost tipična je za starooriientalne boginje.

Religijskopovijesno Anat pripada velikoj zapadnosemitsko-mezopotamskoj obitelji boginja ʿAnat/Ištar/Astarta. Dok Astarta snažnije nosi obilježje kraljevske i gradske visoke boginje, Anat je ratnička i lovačka komponenta. Obje se često javljaju zajedno u ugaritskim tekstovima i teološki su usko povezane.

Zanimljiva je Anatina pozicija između ratnice i boginje ljubavi; u nekim ugaritskim tekstovima javlja se kao spolno aktivna Baalova pratilja, u drugima kao djevičansko-agresivna lovica. Ta dvojna narav religijskopovijesno nije kontradiktorna, već odražava starooriientalno shvaćanje božanske divljine koje se ne uklapa u moderne kategorije.

Jedno od središnjih istraživačkih pitanja odnosi se na točan odnos između ʿAnat i ʿAṯtartu (Astarte) u ugaritskim tekstovima. Obje boginje često se javljaju zajedno i ponekad se funkcionalno preklapaju, ali istovremeno zadržavaju jasno odvojene profile.

Ime ʿnt zapadnosemitskog je podrijetla; etimologija nije konačno utvrđena. Jedno vjerojatno tumačenje povezuje ga s korijenom ʿny ‘odgovoriti, intervenirati’, što bi odgovaralo njezinoj interventnoj ulozi. Drugo tumačenje povezuje ime s riječju za ‘oko’ ili ‘izvor’ (ʿyn).

U ugaritskim tekstovima javlja se kao ʿnt, a isto tako u feničanskim. U egipatskim tekstovima Novog kraljevstva i kasnog doba javlja se kao ʿAntit ili ʿAnat, uvezena kao samostalno božanstvo. Faraon Ramzes II. (13. stoljeće pr. Kr.) i faraon Ramzes III. podigli su joj hramove i natpise; egipatsko štovanje Anat dobro je dokumentirano.

U hebrejskoj građi Anat se javlja kao zemljopisno ime (Anatot, rodno mjesto proroka Jeremije; Bet-Anat u Galileji); je li u biblijskim tekstovima sačuvana uspomena na boginju Anat, ostaje sporno.

U Elefantini (5. stoljeće pr. Kr.) štuje se ‘Anat-Jaho’, sirijsko-egipatsko-židovska sinkretička spojnica s Jahvom, koja je religijskopovijesno iznimno zanimljiva i koju je opsežno obradio Bezalel Porten u svojim studijama.

Posebna etimološka hipoteza povezuje njezino ime s akadskim prilogom annu ‘sada, odmah’, što bi odgovaralo njezinoj interventnoj ulozi. Ta etimologija, međutim, nije prevladala u znanstvenoj zajednici.

Anat se u zapadnosemitskoj ikonografiji prikazuje kao ratnička boginja u kratkoj pregači, s podignutim mačem ili kopljem, štitom ili lukom, često s kacigom. Ta likovna tradicija posebno je njegovana u faraonskom Egiptu; na stelama iz Memfisa i Tanisa prikazana je u punoj ratnoj opremi uz faraone kao zaštitnica.

Njezina sveta životinja je lav; na nekim reljefima jaše lava ili ga drži za rep. Povremeno se kao njezin pratitelj javlja i grifon. U faraonskom Egiptu izjednačuje se s egipatskom Sekhmet, boginjom s lavljom glavom, čime se još više naglašava njezina ratnička komponenta.

Važna likovna tradicija prikazuje Anat ‘okupanu u krvi’ nakon bitke; u ugaritskim tekstovima opisuje se kako, nakon pokolja svojih neprijatelja, gazi kroz krv do bokova te se zatim u tu krv kupa.

Ovaj drastičan prikaz njezine ratničke divljine jedan je od najpoznatijih toposa ugaritske Anat-tradicije, a opsežno su ga komentirali Peggy Day i Neal Walls (The Goddess Anat in Ugaritic Myth, 1992.).

U Egiptu je Anat često prikazivana kao ‘žena Setova’, jer je Set, staroegipatski bog pustinja i kaosa, bio izjednačavan s Baalom. Ta konstelacija ‘Anat-Set’ odražava feničko-egipatsku povijesnu povezanost u doba Novog kraljevstva.

Anat je glavna figura nekoliko ugaritskih tekstova. U Baalovom ciklusu ima središnju ulogu: pomaže Baalu u izgradnji hrama, bori se uz njega protiv Jama (Yam) i naposljetku uništava Mota (Mot). Njezina scena obračuna s Motom (‘cijepa ga, sije ga, pali ga, melje ga, sije ga po polju’) ubraja se među najsnažnije epizode staroorijentalne mitologije.

U Aqhatovu epu (KTU 1.17, 1.19) javlja se kao protivnica heroja Aqhata. Poželi njegov sjajni luk i nudi mu bogatstvo i besmrtnost; Aqhat odbija uz obrazloženje da su lukovi muška stvar.

Iz bijesa Anat naruči ubojstvo Aqhata; pripovijest završava složenom dinamikom osvete. Ova priča daje jedinstven uvid u ugaritsko poimanje rodnih uloga i božanske samovolje.

Druga pripovijest povezuje Anat s lovom na bika ‘Ḥerev’; priča je sačuvana fragmentarno, ali prikazuje Anat kao divlju lovkinju u stepskom kraju. Religijskohistorijski Anat spada u obitelj lovačkih božica koje se javljaju u gotovo svim indoeuropskim i semitskim panteonima.

U Aqhatovu epu nakon uništenja heroja po Anatinu nalogu slijedi složen čin osvete: Aqhatova sestra Paghat traži ubojicu Yatpana i pije vino s njim da bi ga opila i ubila, što je izravna paralela sekvenci Hedammu-Šaušga iz hetitske tradicije. Ova veza motiva lukavstva povijesno je vrlo poučna.

Najvažnija Anatina kultna mjesta u Feniciji bila su Sidon, Tir i Beirut; u egipatskom prostoru Tanis i Memfis; u hetitskom svijetu Šamuḫa (kao hurijska Šaušga, s kojom je bila funkcionalno srodna). Poštovana je i u Mariju, Emaru i Ebli. Sabatino Moscati opisao je njezino širenje po Sredozemlju u djelu Die Phöniker (1966).

U ugaritskom kultnom kalendaru imala je posebne dane žrtvovanja; hram Anat u Ugaritu ležao je u zoni akropole i arheološki je identificiran.

U Egiptu je njezin kult pripadao kategoriji ‘azijskih bogova’ koje je Novo kraljevstvo aktivno poticalo, prije svega dinastija Ramesida. Faraon Ramzes II. nazivao se ‘Ljubljeni Anat’ i imao je kćer po imenu ‘Bint-Anat’ (‘kći Anat’).

U elefantinskim natpisima iz 5. stoljeća pr. Kr. javlja se ‘Anat-Jaho’ kao zaklinjateljsko i zaštitničko božanstvo tamošnje židovsko-aramejske zajednice. Ovaj zapanjujući sinkretizam s Jahvom ubraja se među najznačajnije religijskohistorijske nalaze hebrejsko-semitskog kasnog razdoblja; Bezalel Porten opširno ga je dokumentirao u Archives from Elephantine (1968) i u nekoliko kasnijih studija.

U hetitskom državnom kultu hurijska Šaušga, Anatin teološki pandan, poštovana je kao sestra boga oluje Tešuba (Teshub). Šaušga iz Šamuḫe imala je vlastiti hram u Ḫattuši i bila je posebno poštovana od velikog kralja Ḫattušilija III.

Anat je bila zaštitnica ratnika, kraljica i trudnica. U ugaritskim i feničkim natpisima javlja se kao jamac zakletve u formulama prisege; na kraljevskim pečatima njezina slika ili ime stoji kao zaštitna formula. U Egiptu su je faraoni zazivali prije bitaka.

Apotropejski su se figurice Anat postavljale u kućama; poznate su male bronzane figurice ratoborne žene sa šljemom i kopljem s feničkih i egipatskih nalazišta. Kao zaštitni amuleti nošeni su i skarabeji s motivima Anat. Charles Krahmalkov u djelu A Phoenician-Punic Grammar (2001) prikupio je odgovarajuće natpise.

U feničkim osobnim imenima teonimi izvedeni iz Anat rjeđi su nego kod Astarte ili Baala, ali su ipak zabilježeni: Bin-Anat (‘sin Anat’), Bat-Anat (‘kći Anat’).

Sa znanstvenog gledišta Anat je zaštitnica aktivne obrane koja svoje štićenike ne štiti samo pasivno, nego se aktivno obrušava na njihove neprijatelje. iWell Guard navodi Anat kao povijesno-kulturnu figuru bez ikakve suvremene tvrdnje o iscjeljujućem djelovanju.

U feničkim formulama prisege Anat se redovito javlja kao druga božica nakon Astarte; dvostruki zaziv Astarte-Anat potvrđen je na više stela iz Sidona i Tira i naglašava blisko teološko partnerstvo obiju božica.

Anat pripada velikoj obitelji božica ʿAnat/Ištar/Astarte. Blisko je srodna s ugaritskom Aṯtartu, mezopotamskom Ištar (posebno u njezinoj ratničkoj funkciji kao Ištar iz Niniva), hurijskom Šaušga i hetitskom Ištar iz Šamuḫe. Sa Šaušga dijeli ratničko-lovački profil, s Ištar iz Uruka multifunkcionalnost.

S grčkom Atenom Anat dijeli profil ratne božice; s Artemidom funkciju lovačke božice. Obje grčke božice sinkretizirane su s Anat u helenističko-rimskom razdoblju. U Egiptu je Anat bila identificirana sa Sekhmet.

Religijskohistorijski Anat spada među najvažnije božice staroorijentalnog svijeta. Njezina ratnička divljina, njezina seksualnost i njezina kosmička funkcija čine je jednom od teološki najsloženijih pojava feničkog panteona. S Hebat iz hurijsko-hetitske tradicije dijeli visok status, ali s bitno drugačijom funkcijskom odrednicom.

I grčka Afrodita Areia (‘Afrodita Ratnica’) povijesno nosi baštinu Anat, posebno u svojem ciparskom obliku. Stephanie Budin raspravlja o toj poveznici u djelu The Origin of Aphrodite (2003).

Istraživanje Anat danas je na visokoj razini. Peggy Day, Neal Walls, Mark Smith i Bezalel Porten dali su važne doprinose. Wallsova monografija The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992) standardna je referenca za ugaritsku tradiciju Anat; Portenove studije o Elefantini za židovsko-aramejsku sinkretizaciju.

U popularnoj recepciji Anat je poznata prije svega po ugaritskim mitovima i egipatskom ramesidskom kultu. Duhovno oživljavanje u novopaganskom smislu, posebno u feminističko-neopaganskim krugovima od 1970-ih godina, prihvatilo je Anat kao ‘ratničku boginju’; ta suvremena recepcija religijskopovijesno je problematična jer često pojednostavljuje njezin povijesni profil.

U znanosti se Anat danas smatra središnjim predmetom proučavanja starooriientalne religije boginja. Aktualna istraživačka težišta usmjerena su na razlikovanje Anat/Astarte/Aṯtartu, na sinkretizaciju u Elefantini i na pitanje ritualnih izvedbi scene uništenja Mota. iWell Guard vodi Anat kao povijesnu članicu panteona bez ikakve suvremene veze s obećanjem iscjeljenja.

Aktualna istraživanja Marka Smitha, Theodorea Lewisa i Hélène Sader stavljaju Anat u širi povijesni kontekst: kao predstavnicu predizraelske teologije, koja je u hebrejskoj građi kritički promišljena i u sinkretizaciji Elefantine plodno dalje razvijena.

Sljedeći izbor okuplja najvažnija standardna djela o istraživanju Anat. Obuhvaća izdanja tekstova, religijskopovijesne sinteze i studije o sinkretizaciji u Elefantini. Wallsova monografija standardna je referenca; Smith donosi kontekst Baalova ciklusa; Porten židovsko-aramejsku liniju; Day nekoliko važnih rasprava u časopisu Ugarit-Forschungen.