Anat (Fenícia) personifica a fenícia-ugarítica deusa da guerra e da caça no panteão.
Anat pertence às mais antigas deusas da tradição semítica ocidental; está documentada desde o período sírio antigo (3.º milénio a.C.) e permanece ativa até ao período helenístico-romano.
Mark Smith demonstrou em The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Anat desempenha um papel central no Ciclo de Baal como companheira combatente e protetora de Baal; não é primariamente uma deusa-mãe ou do amor, mas uma guerreira por excelência. No âmbito da tradição fenícia, é uma deusa suprema autónoma a par de Astarte.
Peggy Day analisou detalhadamente o perfil de Anat em vários estudos; demonstra que Anat possui um perfil funcional muito amplo: deusa da guerra, deusa da caça, deusa protetora das rainhas, companheira de Baal, destruidora de Mot. Esta multifuncionalidade é típica das deusas do antigo Oriente.
Do ponto de vista da história das religiões, Anat pertence à grande família de deusas semíticas ocidentais-mesopotâmicas ʿAnat/Ištar/Astarte. Enquanto Astarte representa mais fortemente o aspecto da deusa suprema régia-urbana, Anat é a componente guerreira-caçadora. Ambas aparecem frequentemente juntas nos textos ugaríticos e estão teologicamente entrelaçadas.
Uma característica notável de Anat é a sua posição entre deusa guerreira e deusa do amor; em alguns textos ugaríticos surge como companheira sexualmente ativa de Baal, noutros como caçadora virginal e agressiva. Esta dupla natureza não é contraditória do ponto de vista da história das religiões, mas reflete a conceção oriental-antiga de ferocidade divina, que não se divide em categorias modernas.
Uma questão central de investigação diz respeito à relação exata entre ʿAnat e ʿAṯtartu (Astarte) nos textos ugaríticos. Ambas as deusas aparecem frequentemente juntas e por vezes são funcionalmente confundidas, mas conservam também perfis autónomos claramente distintos.
O nome ʿnt é semítico ocidental; a etimologia não está definitivamente esclarecida. Uma interpretação plausível relaciona-o com a raiz ʿny ‘responder, intervir’, o que se adequaria ao seu papel interventor. Outra interpretação vê o nome em ligação com a palavra para ‘olho’ ou ‘fonte’ (ʿyn).
Nos textos ugaríticos surge como ʿnt, e do mesmo modo nos fenícios. Nos textos egípcios do Novo Império e do Período Tardio surge como ʿAntit ou ʿAnat, importada como divindade autónoma. O faraó Ramsés II (séc. XIII a.C.) e o faraó Ramsés III erigiram-lhe templos e inscrições; a veneração egípcia de Anat está bem documentada.
No material hebraico, Anat aparece como nome geográfico (Anatot, terra natal do profeta Jeremias; Bet-Anat na Galileia); se nos textos bíblicos existe um valor memorial relativo à deusa Anat é uma questão controversa.
Em Elefantina (séc. V a.C.) é venerada uma ‘Anat-Jaho’, uma sincretização sírio-egípcio-judaica com Javé, que é de enorme interesse para a história das religiões e foi tratada extensamente nos estudos de Bezalel Porten.
Uma hipótese etimológica particular relaciona o seu nome com o advérbio acádico annu ‘agora, imediatamente’, o que se adequaria ao seu papel interventor. Esta etimologia, contudo, não logrou impor-se.
Anat surge na iconografia semítica ocidental como deusa guerreira de saia curta, com espada ou lança erguida, um escudo ou arco, frequentemente com capacete. Esta tradição imagética foi especialmente cultivada no Egito faraónico; em estelas de Mênfis e Tanis surge em armadura completa a par de faraós como protetora.
O seu animal sagrado é o leão; em alguns relevos cavalga um leão ou segura-o pela cauda. O grifo surge ocasionalmente como seu animal acompanhante. No Egito faraónico é identificada com a egípcia Sachmet, uma deusa de cabeça de leoa, o que reforça ainda mais a sua componente guerreira.
Uma importante tradição iconográfica mostra Anat ‘a banhar-se em sangue’ após uma batalha; nos textos ugaríticos descreve-se como, após o massacre dos seus inimigos, ela avança pelo sangue até às ancas e em seguida se banha nesse mesmo sangue.
Esta descrição drástica da sua ferocidade guerreira é um dos tópoi mais célebres da tradição ugarítica de Anat e foi amplamente comentado por Peggy Day e Neal Walls (The Goddess Anat in Ugaritic Myth, 1992).
No Egito, Anat foi frequentemente representada como ‘esposa de Seth’, uma vez que Seth, o deus egípcio antigo dos desertos e do caos, foi identificado com Baal. Esta constelação ‘Anat-Seth’ reflete a interligação histórica fenícia-egípcia no Novo Império.
Anat é figura principal de vários textos ugaríticos. No Ciclo de Baal surge centralmente: apoia Baal na construção do templo, combate ao seu lado contra Yam e destrói por fim Mot. A cena da destruição de Mot (‘ela fende-o, peneira-o, queima-o, mói-o, semeia-o’) pertence aos episódios mais impressionantes da mitologia.
do antigo Oriente.
No Épico de Aqhat (KTU 1.17, 1.19) surge como antagonista do herói Aqhat. Cobiça o seu arco magnificente e oferece-lhe riqueza e imortalidade; Aqhat recusa com o argumento de que os arcos são assunto de homens.
Tomada de ira, Anat manda Aqhat ser assassinado por um sicário; a narrativa termina com uma complexa dinâmica de retaliação. Esta história oferece uma visão única sobre a discussão ugarítica acerca dos papéis de gênero e do arbítrio divino.
Uma outra narrativa relaciona Anat com a caça ao touro ‘Ḥerev’; a história chegou até nós de forma fragmentária, mas mostra Anat como caçadora feroz na estepe. Do ponto de vista da história das religiões, Anat pertence à família das deusas caçadoras, presentes em quase todos os panteões indo-europeus e semíticos.No Épico de Aqhat, após a destruição do herói por ordem de Anat, segue-se uma complexa ação de vingança; a irmã de Aqhat, Paghat, procura o sicário Yatpan e bebe vinho com ele para o embriagar e matar, um paralelo direto à sequência Hedammu-Šaušga da tradição hitita
Uma construção destinada à veneração de uma ou várias divindades.Os principais locais de culto de Anat na Fenícia eram Sídon, Tiro e Beirute; na esfera egípcia, Tanis e Mênfis; no mundo hitita, Šamuḫa (como a hurrita Šaušga, com quem estava funcionalmente relacionada). Era também venerada em Mari, Emar e Ebla. Sabatino Moscati descreveu a sua expansão mediterrânica em Die Phöniker
(1966).No calendário festivo ugarítico recebia dias de sacrifício próprios; o templo
de Anat em Ugarit situava-se na zona da acrópole e foi identificado arqueologicamente.No Egito, o seu culto
pertencia à categoria dos ‘deuses asiáticos’, ativamente promovidos no Novo Império, sobretudo pela dinastia dos Ramsés. O faraó Ramsés II chamava-se a si próprio ‘Amado de Anat’ e teve uma filha com o nome ‘Bint-Anat’ (‘Filha de Anat’).Nas inscrições de Elefantina do séc. V a.C. surge uma ‘Anat-Jaho’ como divindade de juro e proteção da comunidade judaico-aramaica local. Esta surpreendente sincretização com Javé constitui um dos achados mais notáveis da história das religiões do período tardio hebraico-semítico; Bezalel Porten documentou-a extensamente em Archives from Elephantine
(1968) e em vários estudos posteriores.No culto imperial hitita, a Šaušga hurrita, homóloga teológica de Anat, era venerada como irmã do deus da tempestade Teshub. Šaušga de Šamuḫa tinha um templo
O ato de dirigir-se em súplica ou invocação a uma divindade ou poder.
Anat era deusa protetora dos combatentes, das rainhas e das grávidas. Em inscrições ugaríticas e fenícias surge como garante de juro em fórmulas de juramento; em selos régios aparece a sua imagem ou nome como fórmula de proteção. No Egito era invocada pelos faraós antes das batalhas.De modo apotropaico, eram colocadas figurinas de Anat nas casas; pequenas figuras de bronze de uma mulher guerreira com capacete e lança são conhecidas em sítios fenícios e egípcios. Também escaravelos com motivos de Anat eram usados como amuletos de proteção. Charles Krahmalkov reuniu inscrições correspondentes em A Phoenician-Punic Grammar
(2001).Em nomes pessoais fenícios, os teónimos de Anat são menos frequentes do que os de Astarte ou Baal
, mas ainda assim documentados: Bin-Anat (‘Filho de Anat’), Bat-Anat (‘Filha de Anat’).
Do ponto de vista científico, Anat é uma deusa protetora da defesa ativa, que não se limita a proteger passivamente os seus protegidos, mas parte ativamente contra os seus inimigos. O iWell-Guard registra Anat como figura histórico-cultural sem referências a promessas de cura atuais.Em fórmulas de juro fenícias, Anat aparece regularmente como segunda deusa a seguir a Astarte; a dupla invocação
Astarte-Anat está documentada em várias estelas de Sídon e Tiro e sublinha a estreita parceria teológica entre ambas as deusas.Anat pertence à grande família de deusas ʿAnat/Ištar/Astarte
. Está estreitamente relacionada com a ugarítica Aṯtartu, a mesopotâmica Ištar (sobretudo na sua função guerreira como Ištar de Nínive), a hurrita Šaušga e a hitita Ištar de Šamuḫa. Com Šaušga partilha o perfil guerreiro-caçador; com Ištar de Uruk, a multifuncionalidade.
Com a grega Atena, Anat partilha o perfil de deusa da guerra; com Ártemis, a função de deusa da caça. Ambas as deusas gregas foram sincretizadas com Anat no período helenístico-romano. No Egito, Anat foi identificada com Sachmet.Do ponto de vista da história das religiões, Anat pertence às deusas mais importantes do antigo Oriente. A sua ferocidade guerreira, a sua sexualidade e a sua função cósmica fazem dela uma das figuras teologicamente mais complexas do panteão fenícia. Com Hebat da tradição hurrita-hitita
partilha o elevado estatuto, mas com uma determinação funcional claramente diferente.Também a grega Afrodite Areia (‘Afrodite Guerreira’) carrega historicamente a herança de Anat, sobretudo na sua forma cipriota. Stephanie Budin discutiu esta linha de transmissão em The Origin of Aphrodite
A disciplina científica que estuda Deus e a crença de uma religião.A investigação sobre Anat encontra-se hoje a um nível elevado. Peggy Day, Neal Walls, Mark Smith e Bezalel Porten realizaram contribuições importantes. A monografia de Walls The Goddess Anat in Ugaritic Myth
(1992) é referência padrão para a tradição ugarítica de Anat; os estudos de Porten sobre Elefantina, para a sincretização judaico-aramaica.
Na recepção popular, Anat é conhecida sobretudo pelos mitos ugaríticos e pela veneração dos Ramsés no Egito. Um ressurgimento espiritual de sentido neopagão, principalmente em círculos feministas-neopagãos desde os anos 1970, recebeu Anat como ‘deusa guerreira’; esta recepção moderna é problemática do ponto de vista da história das religiões, porque simplifica frequentemente o perfil histórico.Cientificamente, Anat é hoje considerada um objeto de estudo central para a religião das deusas no antigo Oriente. Os focos de investigação atuais incidem sobre a diferenciação Anat/Astarte/Aṯtartu, sobre a sincretização de Elefantina e sobre a questão das encenações rituais da cena de destruição de Mot. O iWell-Guard registra Anat como membro histórico do panteão
sem referência a promessas de cura atuais.Investigações recentes de Mark Smith, Theodore Lewis e Hélène Sader inserem Anat num contexto histórico alargado: como representante de uma teologia
pré-israelita, criticamente refletida no material hebraico e produtivamente desenvolvida na sincretização de Elefantina.A seleção que se segue reúne as principais obras de referência sobre a investigação em torno de Anat. Inclui edições de textos, sínteses de história das religiões e estudos sobre a sincretização de Elefantina. A monografia de Walls é referência padrão; Smith oferece o contexto do Ciclo de Baal; Porten, a linha judaico-aramaica; Day, vários artigos importantes nas .
A transmissão de conhecimento e narrativas ao longo de gerações.A tradição mais extensa sobre Anat não provém do território central fenícia, mas das tábuas de argila de Ras Shamra, o antigo Ugarit na costa norte da Síria.
O chamado Ciclo de Baal, uma série de tábuas de argila em escrita cuneiforme ugarítica do séc. XIV ou XIII antes da nossa era, retrata Anat como irmã e aliada do deus da tempestade Baal. No episódio da construção do palácio de Baal, surge como intercessora que obtém a autorização junto do antigo rei dos deuses El.
Particularmente impressionante é a cena de batalha da tábua habitualmente citada como KTU 1.3. Anat avança até aos joelhos, depois até às ancas, no sangue dos guerreiros abatidos, adorna-se com mãos e cabeças decepadas e só descansa quando a sua ira está saciada.
A investigação leu durante muito tempo esta passagem como prova de um culto guerreiro extático, mas Marguerite Yon e outros advertem para não traduzir precipitadamente a estilização literária em prática vivida.
Após a morte de Baal no combate contra Mot, o deus da seca e do submundo, é Anat quem procura o irmão, recolhe o seu cadáver e o sepulta. Por fim, confronta Mot, fende-o com a foice, venta-o, mói-o e semeia-o no campo.
Estas imagens ligam Anat estreitamente ao ciclo agrário anual, sem que ela própria seja uma pura deusa da vegetação. As tábuas foram escavadas a partir de 1929 por Claude Schaeffer e editadas pela primeira vez por Charles Virolleaud; constituem ainda hoje a fonte mais importante para qualquer estudo sobre Baal e o seu contexto.
Anat surge no Novo Império egípcio como divindade venerada, em especial sob os Ramsés. Ramsés II deu o seu nome a um dos seus filhos e até a um carro de guerra, e mandou representar-se numa estela como guerreiro protegido por Anat.
Em Tanis e no delta oriental, onde vivia uma população de língua semítica, o seu culto encontrou um lugar fixo. Os egípcios integraram-na no seu próprio sistema associando Anat a Seth, o deus do deserto, dos estrangeiros e da tempestade.
Mais difícil é a questão de como se relaciona a Anat egípcia com a ugarítica e com a fenícia. Nas fontes egípcias, confunde-se repetidamente com Astarte; ambas são consideradas deusas guerreiras de origem síria, ambas são associadas a cavalos e carros de guerra.
Alguns textos falam mesmo de uma divindade dupla. Se se trata de uma fusão genuína ou apenas de uma simplificação egípcia de uma religião estrangeira é uma questão que a investigação não resolveu de forma definitiva.
Acresce um dado proveniente do próprio Egito: na colónia militar judaica na ilha nilótica de Elefantina, cujos papiros aramaicos datam do séc. V antes da nossa era, encontra-se o nome Anat-Jahu e Anat-Bethel. Uma deusa chamada Anat aparece ali, ao que parece, a par do deus judaico.
Este dado desencadeou um longo debate sobre a história das religiões do judaísmo primitivo e mostra até onde o nome Anat viajou para além do território central fenícia, sem que o respetivo significado tenha de ser coincidente.
Poucas divindades do espaço sírio-palestiniano foram objeto de interpretações tão contraditórias como Anat. Estudos mais antigos, como os de William Foxwell Albright, acentuaram o aspecto de deusa do amor e da fertilidade e aproximaram Anat da mesopotâmica Ištar.
Esta leitura apoiava-se sobretudo em epítetos isolados e na estreita ligação a Baal, entendida em alguns contextos como casamento entre irmãos.
Estudos posteriores, em particular a monografia de Peggy Day e os estudos de Neal Walls, corrigiram este quadro. Observam que os textos ugaríticos nunca mostram Anat de forma inequívoca como mãe ou como parceira sexual de Baal.
A tónica recai sobre a caça, o combate e o papel de deusa jovem e independente. O constante epíteto btlt, frequentemente traduzido por virgem, significa, segundo esta perspetiva, menos castidade sexual do que o estatuto de uma mulher jovem ainda não vinculada pelo casamento.
Uma terceira posição, defendida nomeadamente por Mark Smith no âmbito dos seus comentários ao Ciclo de Baal, adverte contra qualquer fixação unilateral. Anat reúne traços que sistemas religiosos posteriores distribuíram por várias deusas. A tendência moderna de atribuir divindades a domínios funcionais bem delimitados seria alheia às fontes ugaríticas.
O debate não está encerrado, e novos achados textuais em Ras Shamra poderão alterar ainda mais o quadro. Para a própria Anat fenícia, a situação das fontes permanece escassa, razão pela qual quase todas as afirmações sobre ela são retroprojetadas a partir do material ugarítico, um problema metodológico abertamente reconhecido na literatura.
A escrita cuneiforme ugarítica, em que a maioria dos textos sobre Anat foi transmitida, pertence aos achados epigráficos mais significativos do séc. XX. Ao contrário da escrita cuneiforme mesopotâmica, utiliza apenas cerca de trinta sinais e constitui, portanto, um alfabeto, mas redigido com técnica cuneiforme em argila.
A decifração realizou-se em tempo notavelmente breve após os primeiros achados de 1929. Hans Bauer em Halle, Édouard Dhorme e Charles Virolleaud trabalharam em parte independentemente e conseguiram tornar a escrita amplamente legível já em 1930 e 1931.
A própria língua, o ugarítico, é uma língua semítica noroeste e está próxima do fenícia e do hebraico posteriores.
Isso facilita a comparação, mas encerra também o risco de preencher lacunas no texto ugarítico precipitadamente a partir do hebraico bíblico. Nas tábuas de Anat trata-se de um problema real, porque muitas tábuas de argila estão danificadas, faltando inícios de linhas ou colunas inteiras.
A edição textual de referência é hoje a obra padrão Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit, abreviada KTU, editada por Manfred Dietrich, Oswald Loretz e Joaquín Sanmartín, já na terceira edição. As citações do Ciclo de Baal seguem geralmente esta numeração.
Além disso, são fundamentais as traduções comentadas de Mark Smith e Wayne Pitard, bem como a edição francesa no âmbito dos Textes ougaritiques. Quem trabalha com Anat deve ter presente que qualquer tradução já contém uma interpretação, uma vez que muitos termos-chave apenas estão documentados em poucos passos.
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