Astarte (fenícia ʿštrt) é a principal divindade femininadivindade do panteão fenício e surge nas cidades-estado de Sidon, Tiro, Biblos, Kition e em todo o Mediterrâneo fenício. É deusa do amor, da guerra, da realeza e da fertilidade. Astarte encarna também o poder real, unindo o amor, a guerra e a soberania das cidades fenícias.
Astarte (acádico Ištar, ugarítico ʿAṯtartu) é a forma fenícia de uma das mais antigas divindades femininas do Próximo Oriente. Sabatino Moscati demonstrou em Die Phöniker (1966) que Astarte ocupa uma posição central em quase todas as cidades-estado fenícias, frequentemente como esposa do deus principal local.
Em Sidon é esposa de Eshmun; em Tiro surge ao lado de Melqart; em Biblos ao lado de Baalat. No seio da tradição fenícia é, de longe, a deusa mais importante.
Corinne Bonnet apresentou em Astarté (1996) a monografia mais completa sobre esta divindade. A autora demonstra que Astarte possuía um perfil funcional muito amplo: deusa do amor e da sexualidade, deusa da guerra, deusa protetora da realeza, patrona dos marinheiros, deusa curadora e, em determinados contextos, função ctónica e infernal. Esta multifuncionalidade é típica das deusas altorientais da família ʿAṯtart/Ištar.
Do ponto de vista da história das religiões, Astarte pertence ao tipo de deusa semita ocidental que se desenvolveu a partir da tradição sírio-antiga e amorrita de Aṯtart. No primeiro milénio a.C. foi identificada com a grega Afrodite; a tradição cipriota de Afrodite remonta diretamente à fenícia Astarte, como já notou Heródoto.
Uma especificação urbana importante é a ‘Astarte do Líbano’, mencionada em várias inscrições; era provavelmente idêntica à Astarte de Beirute. Também uma ‘Astarte do Mar’ está documentada em Tiro. Esta diversidade de hipóstases é típica da religião fenícia e torna Astarte na deusa mais diferenciada do panteão.
A posição de Astarte no panteão fenício é comparável à da hittita Deusa do Sol de Arinna ou à de Hebat como suprema deusa imperial feminina.
O nome ʿštrt (Astarte) é semita ocidental e pertence à raiz ʿštr, que também está na base de ʿAṯtartu (Ugarit) e Ištar (Mesopotâmia). A etimologia não está definitivamente esclarecida; uma interpretação plausível associa a raiz ao conceito de ‘estrela’ e considera Astarte como ‘a deusa-estrela’, provavelmente com referência à estrela da manhã (Vénus).
Nas inscrições fenícias surge como ʿštrt, igualmente em textos púnicos. Uma forma helenística importante é Aštart com a mutação vocálica aramaica.
Em acádico é identificada com Ištar; no mundo helenístico com Afrodite ou Hera (consoante o âmbito funcional predominante); no Egito surge desde o Novo Império como divindade importada autónoma sob o nome Astarte. Também aí conserva o seu caráter semita ocidental.
A grega Afrodite Urânia corresponde diretamente à fenícia Astarte; Heródoto traça a linha da sua veneração desde a Fenícia, passando por Chipre, até à Grécia. Esta linha de herança torna Astarte numa das deusas de maior influência na história das religiões do mundo mediterrânico.
Em alguns textos é também designada como ‘Senhora do Céu’ ou ‘Rainha dos Céus’, título que aparece igualmente no bíblico Jeremias (Jr 7,18; 44,17.19) e aí é comentado criticamente. Esta tradição da ‘Rainha dos Céus’ foi investigada do ponto de vista da história das religiões por Saby Caves e constitui uma ligação importante entre a história religiosa cananeia e a bíblica.
Astarte surge na iconografia fenícia em vários tipos de imagem: como deusa nua de pé (pose da ‘plaqueta de Astarte’), como rainha entronizada com coroa polos, como deusa da guerra com lança e escudo, como cavaleira sobre um leão ou como rainha celeste com moldura de estrelas. Esta diversidade de representações reflete a sua multifuncionalidade.
O seu animal sagrado é o leão ou a leoa; em Sidon e Cartago surge frequentemente entronizada ou montada sobre um leão. A pomba é-lhe igualmente atribuída, sobretudo em contextos ciprianos e mediterrânicos; as pombas de Afrodite são um legado direto da fenícia Astarte. Uma outra associação animal é a serpente, que representa o seu lado ctónico.
Nas colónias do Mediterrâneo ocidental, sobretudo em Tartessos (Espanha), Astarte foi venerada com particular intensidade; a famosa figura de bronze ‘Astarte do Carambolo’, do século VII a.C., mostra-a como deusa entronizada com inscrição votiva fenícia. Também em Sevilha, Cádis e outros sítios foram encontradas figurinas de Astarte que documentam a intensa presença do seu culto.
Em Kition (Chipre) foi escavado um enorme templo de Astarte, que se encontra entre os maiores santuários do mundo mediterrânico da Idade do Ferro. As escavações sob direção de Vassos Karageorghis e, mais recentemente, de Maria Iacovou ampliaram consideravelmente o conhecimento do culto fenício em Chipre.
Nos textos ugaríticos (KTU 1.92 e outros) Astarte surge como deusa da caça e companheira de Baal; no Ciclo de Baal desempenha, porém, um papel menos destacado do que a sua irmã Anat. Em fragmentos míticos fenícios, sobretudo em Filão de Biblos (citado por Eusébio), surge como rainha que viaja com um touro até Tiro e aí toma o trono real.
Filão relata que Astarte ‘encontrou uma cabeça de touro’ e a colocou sobre a sua própria cabeça, confirmando assim a sua divindade. Esta narrativa lembra a tradição egípcia de Hathor e a história mesopotâmica de Inanna-Anu. Albert Baumgarten editou criticamente o material em The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).
Em textos helenísticos Astarte é associada à narrativa de Europa: Europa, filha do rei Agenor de Tiro, foi raptada por Zeus em forma de touro e levada para Creta. Esta associação é historicamente notável: Astarte é simultaneamente mãe de Europa e o seu fundamento divino. A mitologia de Europa constitui assim uma síntese heleno-fenícia.
Da época cartaginesa está documentada uma ligação entre Astarte e a figura heroica de Dido; a rainha Dido, fundadora de Cartago, é interpretada em algumas fontes romanas como ‘encarnação sacerdotal’ de Astarte. Esta identificação é elucidativa do ponto de vista da história das religiões.
Os principais centros de culto de Astarte foram Sidon (templo de Astarte, construído por Eshmunazar II), Tiro, Biblos (com Baalat), Kition (Chipre, onde um imenso templo de Astarte dominava a ilha), Cartago e as colónias mediterrânicas. Maria Eugenia Aubet documentou a expansão mediterrânica em The Phoenicians and the West (2001).
O culto incluía sacrifícios de fogo, libações e a chamada ‘festa sagrada de dança’, mencionada em algumas fontes fenícias.
Um papel especial desempenharam os qedeshim e as qedeshot, homens e mulheres consagrados cuja função exata é debatida na investigação; Annie Caubet, Corinne Bonnet e Stephanie Budin argumentaram contra a interpretação mais antiga como ‘prostituição sagrada’, sem que a questão esteja definitivamente esclarecida.
Na época helenística Astarte foi identificada com Afrodite; o célebre santuário de Afrodite em Pafos, em Chipre, é historicamente a continuação direta da veneração fenícia de Astarte. Também em Corinto, em Érix (Sicília) e em numerosos outros sítios mediterrânicos a tradição fenícia de Astarte foi transmitida sob designação grega.
Em Cartago Astarte foi sendo progressivamente suplantada por Tanit, sem desaparecer por completo; nas inscrições do Tofet ambas as deusas surgem ocasionalmente lado a lado. Esta concorrência entre duas divindades femininas supremas é uma das características mais marcantes da religião púnica.
Astarte era deusa protetora das famílias reais, das grávidas, dos marinheiros e dos guerreiros. Em Sidon surge em selos reais como patrona da casa real; a célebre inscrição do rei Eshmunazar II (século V a.C.) nomeia-a, ao lado de Eshmun, como suprema deusa protetora.
Apotropaicamente, figurinas de Astarte eram colocadas nas habitações; as chamadas ‘plaquetas de Astarte’, pequenos relevos em terracota de uma mulher nua, são conhecidas em milhares de exemplares provenientes de sítios fenícios. Serviam provavelmente para proteção, invocação da fertilidade e guarda doméstica. A função destas plaquetas é debatida na investigação; a sua frequência é, em todo o caso, indício da intensa veneração doméstica de Astarte.
Em rituais de viagem fenícios Astarte era invocada como patrona da navegação; capitães e mercadores ofereciam-lhe ex-votos antes e depois das viagens marítimas. Esta ‘piedade de viagem’ é interessante do ponto de vista da história das religiões, porque enquadra religiosamente a mobilidade internacional do mundo fenício. O iWell Guard regista Astarte como figura histórica, sem referências a promessas de cura.
Os escaravelho-selos fenícios dos séculos VII e VI a.C. mostram frequentemente motivos de Astarte: deusa nua de pé, Astarte sobre um leão, Astarte com flor de lótus. Estes selos de pequeno formato eram usados como amuletos protetores pessoais e estavam muito difundidos no mundo fenício.
Astarte pertence à grande família de deusas semitas ocidentais e mesopotâmicas ʿAṯtart/Ištar. É estreitamente aparentada com a ugarítica ʿAṯtartu, a mesopotâmica Ištar, a aramaica-média Atargatis (com desenvolvimento autónomo), a hurrita Šaušga e a hitita Ištar de Šamuḫa. Em acádico, a multifuncionalidade está particularmente bem documentada em Ištar de Uruk.
Do ponto de vista da história das religiões, Astarte é idêntica à grega Afrodite; a Afrodite cipriota é a sucessão direta da fenícia Astarte. Também a grega Hera, Atena e, em alguns aspectos, Ártemis carregam a herança de Astarte. Em Cartago se funde progressivamente com Tanit, que desenvolve a sua função autónoma.
No material hebraico Astarte surge como Ashtoreth, com conotação pejorativa (1 Reis 11,5; 2 Reis 23,13). Esta polémica se dirige contra a religião cananeia na sua forma fenícia.
Do ponto de vista científico, Astarte representa para o antigo Israel uma divindade concorrente proveniente da mesma tradição cananeia; o anti-ašartismo bíblico é a reação teológica a uma real vizinhança religiosa. Paralelos hititas se encontram na Šaušga de Šamuḫa.
A identificação Astarte = Afrodite não é historicamente arbitrária; Pausânias e outros autores antigos atestam a derivação da grega Afrodite a partir de modelos fenícios. Os estudos de Walter Burkert em Die orientalisierende Epoche e de Vinciane Pirenne-Delforge são referência obrigatória nesta questão.
A investigação sobre Astarte se encontra hoje a um nível elevado. A monografia de Corinne Bonnet Astarté (1996) é referência obrigatória; o estudo de Stephanie Budin The Origin of Aphrodite (2003) trata criticamente a ligação a Afrodite. Sabatino Moscati e Maria Eugenia Aubet são autoridades para a difusão mediterrânica. A edição das inscrições fenícias por Charles Krahmalkov e Wolfgang Röllig fornece os textos primários.
Na recepção popular Astarte é conhecida sobretudo pela sua identificação com Afrodite e pela polémica bíblica. Um renascimento espiritual em sentido neopagão, especialmente em círculos feministas e neopagãos desde os anos 1980, recebeu Astarte como ‘deusa-mãe’; esta recepção moderna é problemática do ponto de vista da história das religiões, pois simplifica o perfil histórico.
Cientificamente, Astarte é hoje considerada um dos objetos de estudo mais importantes da religião semita ocidental. Os atuais focos de investigação incidem sobre a diferenciação das hipóstases locais de Astarte (Astarte de Sidon, Tiro, Biblos, Kition), sobre a ligação à tradição de Afrodite e sobre a questão das qedeshot no culto de Astarteculto. O iWell Guard regista Astarte como membro central do panteão e não como destinatária atual de proteção.
Descobertas arqueológicas recentes em sítios fenícios em Espanha (Sevilha, Cádis) e em Marrocos (Lixus) ampliam consideravelmente o quadro da sua veneração ocidental. As investigações de María Belén Deamos e Manuela Marín publicaram nos últimos anos importantes novos testemunhos.
A seleção seguinte reúne as principais obras de referência para a investigação sobre Astarte. Inclui monografias, edições de inscrições e sínteses históricas. O Astarté de Corinne Bonnet é o primeiro ponto de entrada; o estudo de Budin sobre Afrodite trata a linha grega; Aubet trata a expansão mediterrânica. A gramática do fenício-púnico de Krahmalkov fornece o material histórico-linguístico; a síntese clássica de Moscati o enquadramento histórico-cultural.
Uma das mais importantes fontes epigráficas sobre Astarte é a inscrição no sarcófago do rei Eshmunazar II de Sidon, datada do início do século V antes da nossa era. O próprio sarcófago é de origem egípcia e foi encontrado em 1855; se encontra hoje no Louvre. A inscrição fenícia pertence aos textos mais longos conservados desta língua.
Nela a casa real relata ter construído para Astarte um templo. É mencionado o santuário de Astarte Schem Baal, a Astarte, nome de Baal, uma expressão próxima do Tanit pene Baal das inscrições púnicas, que exprime uma ligação teológica entre a deusa e o deus.
A inscrição menciona ainda o deus Eshmun, revelando assim o programa religioso da dinastia real sidónia.
Uma segunda fonte central é a inscrição do rei Bodashtart, igualmente de Sidon, que também fala de atividade construtiva para Astarte e Eshmun. Destes textos resulta que Astarte era a deusa principal de Sidon e que o culto urbano estava estreitamente ligado à legitimação da casa real.
As inscrições reais fenícias são tão valiosas porque, ao contrário dos textos mitológicos de Ugarit, provêm diretamente do núcleo territorial fenício e da prática cultual real.
Mostram Astarte não como figura narrativa, mas como destinatária de templos, doações e veneração régia. Edições destes textos se encontram nas coleções padrão das inscrições fenícias, nomeadamente em Herbert Donner e Wolfgang Röllig.
Os gregos, que estiveram em contacto com os fenícios em todo o Mediterrâneo, identificaram Astarte com a sua própria deusa do amor e da beleza, Afrodite. Esta identificação é mais do que uma mera tradução.
Heródoto refere um santuário da celeste Afrodite em Ascalão e designa-o como o mais antigo de todos os santuários desta deusa, do qual também o de Chipre derivaria. Com isto situa expressamente a origem de Afrodite no espaço sírio-fenício.
Chipre desempenha um papel fundamental nesta história. A ilha foi cedo colonizada por fenícios, sobretudo a cidade de Kition, e o culto da deusa cipriota, que os gregos veneravam como Afrodite, apresenta marcas evidentes de Astarte.
O santuário de Pafos em Chipre venerava a sua imagem divina na forma de uma pedra cónica, um costume que corresponde mais à compreensão cultual próximo-oriental do que à grega.
A investigação debate em que medida Afrodite é de fato uma divindade originariamente grega ou se resultou essencialmente da assimilação da fenícia Astarte. Walter Burkert sublinhou fortemente esta ligação nos seus trabalhos sobre a influência oriental na religião grega. Outros investigadores veem uma mistura de uma deusa indoeuropeia da aurora com elementos próximo-orientais.
É certo que Astarte e Afrodite foram tratadas durante séculos como dois nomes de uma deusa percebida como aparentada. Para Astarte, isso significa que a sua história de influência vai muito além das cidades fenícias e se prolonga na religião grega e, posteriormente, romana.
Astarte surge na Bíblia hebraica sob a forma Ashtoreth, no plural Ashtarot. A vocalização deste nome é considerada pela investigação uma deturpação intencional: os sábios masoréticos terão substituído as vogais originais pelas do vocábulo hebraico para vergonha, procedimento que também se suspeita ter ocorrido com outras divindades estrangeiras.
Os textos bíblicos mencionam Ashtoreth em várias passagens. No primeiro livro dos Reis é designada como deusa dos sidónios, cujo culto o rei Salomão teria tolerado.
Frequentemente surge no plural ao lado dos Baalim, as formas de Baal, como encarnação dos cultos estrangeiros contra os quais os autores bíblicos polemizam. O livro dos Juízes e os livros de Samuel empregam a expressão de que o povo serviu a Baais e Astartes.
Estes testemunhos são historicamente importantes por duas razões. Em primeiro lugar, confirmam externamente que Astarte era de fato a deusa principal de Sidon, como as inscrições reais fenícias atestam da sua própria perspetiva. Em segundo lugar, mostram que o culto de Astarteculto estava também difundido na população do espaço israelita e judaico, pois de outro modo a polémica profética não teria tido alvo.
A Bíblia é aqui uma fonte hostil, mas precisamente por isso elucidativa. Não transmite a teologia dos veneradores de Astarte, mas fornece a prova indireta de que o seu culto era suficientemente vivo para ser sentido como concorrência religiosa ao longo de séculos.
A questão da relação entre Ashtoreth e Ashera, igualmente mencionada na Bíblia, continua a ser debatida na investigação.
No mito fenício, Astarte une amor, guerra e realeza; o seu culto se estende de Sidon e Tiro até Cartago e influencia posteriormente as identificações helenísticas com Afrodite e Hera.
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