عستارت، محبت، جنگ اور بادشاہت کی فینیقی دیوی

عستارت (فینیقی ʿštrt) فینیقی دیومالائی نظام کی سب سے اہم دیوی ہے اور صیدا، صور، جبیل، کیتیون اور پورے فینیقی بحیرہ روم میں پوجی جاتی ہے۔ وہ محبت، جنگ، بادشاہت اور زرخیزی کی دیوی ہے۔

دیویفینیقیاعلیٰ دیوتا

درجہ بندی اور مختصر خاکہ

عستارت (اکادی Ištar، یوگاریتی ʿAṯtartu) مشرقِ قریب کی قدیم ترین دیویوں میں سے ایک کی فینیقی شکل ہے۔ Sabatino Moscati نے Die Phöniker (1966) میں ثابت کیا کہ عستارت تقریباً ہر فینیقی شہری ریاست میں مرکزی مقام رکھتی ہے، اکثر مقامی سرپرست دیوتا کی زوجہ کے طور پر۔

صیدا میں وہ ایشمون کی زوجہ ہے؛ صور میں ملقارت کے ساتھ؛ جبیل میں بعلت کے ساتھ۔ فینیقی روایت میں وہ بلا شبہ سب سے اہم دیوی ہے۔

Corinne Bonnet نے Astarté (1996) میں اس دیوی پر سب سے جامع تصنیف پیش کی ہے۔ وہ دکھاتی ہیں کہ عستارت کا وظیفہ نہایت وسیع تھا: محبت و جنس کی دیوی، جنگ کی دیوی، بادشاہت کی محافظ دیوی، ملاحوں کی سرپرست، شفا کی دیوی، اور بعض سیاق میں عالمِ زیریں کی دیوی۔ یہ چند وظیفگی ʿAṯtart/Ištar خاندان کی قدیم مشرقی دیویوں کے لیے نمایاں خصوصیت ہے۔

مذاہب کی تاریخ میں عستارت مغربی سامی دیوی-طرز سے تعلق رکھتی ہے جو قدیم شامی-اموری اٹارت روایت سے پروان چڑھا۔ پہلی صدی قبل مسیح میں اسے یونانی آفروڈیتی سے یکساں قرار دیا گیا؛ ہیروڈوٹس نے نشاندہی کی کہ قبرصی آفروڈیتی روایت براہِ راست فینیقی عستارت سے ماخوذ ہے۔

ایک اہم شہری خصوصیت ‘لبنان کی عستارت’ ہے جو کئی کتبات میں مذکور ہے؛ ممکنہ طور پر یہ بیروت کی عستارت سے ایک ہی ہے۔ صور میں ‘سمندر کی عستارت’ بھی ثابت ہے۔ یہ اقانیمی تنوع فینیقی مذہب کے لیے نمایاں ہے اور عستارت کو دیومالائی نظام کی سب سے زیادہ متمایز دیوی بناتا ہے۔

فینیقی دیومالائی نظام میں عستارت کا مقام ہتھیتی آرینا کی سورج دیوی یا اعلیٰ شاہی دیوی کے طور پر ہیبات سے موازنہ کے قابل ہے۔

نام اور اشتقاقیات

نام ʿštrt (عستارت) مغربی سامی ہے اور جڑ ʿštr سے تعلق رکھتا ہے جو ʿAṯtartu (یوگاریت) اور Ištar (میسوپوٹامیا) میں بھی بنیادی ہے۔ اشتقاق حتمی طور پر واضح نہیں؛ ایک معقول تعبیر اس جڑ کو ‘ستارہ’ سے جوڑتی ہے اور عستارت کو ‘ستارے کی دیوی’ قرار دیتی ہے، غالباً صبح کے ستارے (زہرہ) کی طرف اشارے کے ساتھ۔

فینیقی کتبات میں وہ ʿštrt کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، پونی متون میں بھی اسی طرح۔ ایک اہم ہیلنستی شکل Aštart ہے جس میں آرامی آواز کی تبدیلی ہے۔

اکادی میں اسے Ištar سے یکساں قرار دیا گیا؛ ہیلنستی دنیا میں آفروڈیتی یا ہیرا سے (وظیفے کے مرکز کے مطابق)؛ مصر میں نئے سلطنتی دور سے عستارت کے نام سے ایک آزاد درآمد شدہ دیوی کے طور پر موجود ہے۔ وہاں بھی وہ اپنا مغربی سامی کردار برقرار رکھتی ہے۔

یونانی آفروڈیتی یورانیا براہِ راست فینیقی عستارت کے مطابق ہے؛ ہیروڈوٹس اس کی پرستش کا سلسلہ فینیقیہ سے قبرص کے راستے یونان تک بتاتا ہے۔ یہ وراثتی سلسلہ عستارت کو بحیرہ روم کی دنیا کی مذہبی تاریخ میں سب سے زیادہ اثر انگیز دیویوں میں سے ایک بناتا ہے۔

بعض متون میں اسے ‘آسمانی ملکہ’ بھی کہا گیا، ایک لقب جو بائبل کی کتابِ یرمیاہ (یر 7:18؛ 44:17، 19) میں بھی آتا ہے اور وہاں تنقیدی تبصرے کے ساتھ مذکور ہے۔ اس ‘آسمانی ملکہ’ روایت کو Saby Caves نے مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے تحقیق کا موضوع بنایا ہے اور یہ کنعانی اور بائبلی مذہبی تاریخ کے درمیان ایک اہم ربط ہے۔

وصف اور عکس نگاری

عستارت فینیقی عکس نگاری میں کئی تصویری اقسام میں ظاہر ہوتی ہے: برہنہ کھڑی دیوی (‘عستارت تختی’ کے انداز میں)، پولوس تاج کے ساتھ تخت نشین ملکہ، نیزہ اور ڈھال کے ساتھ جنگی دیوی، شیر پر سوار، یا ستاروں کے حلقے میں آسمانی ملکہ۔ یہ تصویری تنوع اس کی چند وظیفگی کا عکاس ہے۔

اس کا مقدس جانور شیر یا شیرنی ہے؛ صیدا اور کارتھیج میں وہ اکثر شیر پر تخت نشین یا سوار دکھائی دیتی ہے۔ کبوتر بھی اس سے منسوب ہے، خاص طور پر قبرصی اور بحیرہ روم کے سیاق میں؛ آفروڈیتی کے کبوتر براہِ راست فینیقی عستارت کی میراث ہیں۔ ایک اور جانوری وابستگی سانپ ہے جو اس کے عالمِ زیریں کے پہلو کی نمائندگی کرتا ہے۔

مغربی بحیرہ روم کی نوآبادیات، بالخصوص ٹارٹیسوس (ہسپانیہ)، میں عستارت کی خاص شدت سے پرستش کی جاتی تھی؛ ساتویں صدی قبل مسیح سے تعلق رکھنے والی مشہور کانسی کی مجسمہ ‘کارامبولو کی عستارت’ اسے فینیقی وقفی کتبے کے ساتھ تخت نشین دیوی کے طور پر دکھاتی ہے۔ سیویلا، قادس اور دیگر مقامات پر بھی عستارت کی مجسمیاں دریافت ہوئی ہیں جو اس کے مذہب کی گہری موجودگی کی دلیل ہیں۔

کیتیون (قبرص) میں ایک بڑا عستارت کا ہیکل کھدائی میں نکلا جو آہنی دور کی بحیرہ روم کی دنیا کے بڑے ترین مقدس مقامات میں سے ہے۔ Vassos Karageorghis اور حال ہی میں Maria Iacovou کی کھدائیوں نے قبرص میں فینیقی مذہب کی تصویر کو نمایاں طور پر وسیع کیا ہے۔

اساطیری بیانیے

یوگاریتی متون (KTU 1.92 وغیرہ) میں عستارت شکار کی دیوی اور بعل کی ساتھی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے؛ بعل چکر میں البتہ وہ اپنی بہن عنات کے مقابلے میں کم اہمیت رکھتی ہے۔ فینیقی اساطیری ٹکڑوں میں، بالخصوص فیلون ببلوسی کے ہاں (جنہیں یوسیبیوس نے نقل کیا)، وہ ملکہ کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جو بیل کے ساتھ صور کا سفر کرتی ہے اور وہاں شاہی تخت سنبھالتی ہے۔

فیلون بیان کرتا ہے کہ عستارت نے ایک ‘بیل کا سر پایا’ اور اسے اپنے سر پر رکھ لیا، اس طرح اپنی الوہیت کی تصدیق کی۔ یہ روایت مصری حاتھور روایت اور میسوپوٹامیائی اننا-آنو کہانی کی یاد دلاتی ہے۔ Albert Baumgarten نے The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) میں اس مواد کو تنقیدی طور پر مرتب کیا ہے۔

ہیلنستی متون میں عستارت کو یوروپا کی کہانی سے جوڑا گیا ہے: یوروپا، صور کے بادشاہ اگینور کی بیٹی، کو زیوس نے بیل کی شکل میں کریت اغوا کیا۔ یہ تعلق تاریخی لحاظ سے قابلِ توجہ ہے: عستارت یوروپا کی ماں بھی ہے اور اس کا الہی پس منظر بھی۔ یوروپا کی دیومالا اس طرح ہیلنی-فینیقی ترکیب ہے۔

کارتھیجی دور سے عستارت اور ہیروئین ڈیڈو کے درمیان ایک تعلق منقول ہے؛ کارتھیج کی بانی ملکہ ڈیڈو کو بعض رومی مصادر میں عستارت کی ‘کاہنانہ تجسیم’ قرار دیا گیا ہے۔ یہ شناخت مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے روشن خیال کن ہے۔

عبادت اور پرستش

عستارت کے اہم ترین مذہبی مراکز صیدا (عستارت کا ہیکل، ایشمونعزر دوم کا تعمیر کردہ)، صور، جبیل (بعلت کے ساتھ)، کیتیون (قبرص، جہاں ایک بڑا عستارت کا ہیکل جزیرے پر غالب تھا)، کارتھیج اور بحیرہ روم کی نوآبادیات تھے۔ Maria Eugenia Aubet نے The Phoenicians and the West (2001) میں بحیرہ روم میں پھیلاؤ کو مستند کیا ہے۔

عبادتی رسوم میں ہولی قربانیاں، شراب کی قربانیاں اور بعض فینیقی مصادر میں مذکور ‘مقدس رقص کا جشن’ شامل تھے۔

ایک خاص کردار qedeshim اور qedeshot کا تھا، مخصوص مرد اور عورتیں، جن کا درست وظیفہ تحقیق میں زیرِ بحث ہے؛ Annie Caubet، Corinne Bonnet اور Stephanie Budin نے پرانی تعبیر ‘ہیکل کی طوائف’ کے خلاف دلائل دیے ہیں، تاہم سوال حتمی طور پر طے نہیں ہوا۔

ہیلنستی دور میں عستارت کو آفروڈیتی سے یکساں قرار دیا گیا؛ قبرص پر پافوس کا مشہور آفروڈیتی مقدس مقام تاریخی لحاظ سے فینیقی عستارت کی پرستش کا براہِ راست تسلسل ہے۔ کورنتھ، ایریکس (صقلیہ) اور بہت سے دیگر بحیرہ روم کے مقامات پر فینیقی عستارت روایت یونانی نام سے جاری رہی۔

کارتھیج میں عستارت بعد میں تانت سے آہستہ آہستہ پیچھے دھکیلی گئی، مگر مکمل طور پر غائب نہ ہوئی؛ تافت کے کتبات میں دونوں دیویاں کبھی کبھار ساتھ ظاہر ہوتی ہیں۔ دو عظیم دیویوں کے درمیان یہ کشمکش پونی مذہب کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔

حفاظتی رواج اور بلا دور کرنے کی روایت

عستارت شاہی خاندانوں، حاملہ خواتین، ملاحوں اور جنگجو مردوں کی محافظ دیوی تھی۔ صیدا میں وہ شاہی مہروں پر شاہی خاندان کی سرپرست کے طور پر نمودار ہوتی ہے؛ بادشاہ اشمون ازر دوم کا مشہور کتبہ (پانچویں صدی قبل مسیح) اسے اشمون کے ساتھ اعلیٰ ترین محافظ دیوی کے طور پر ذکر کرتا ہے۔

بلادفع مقاصد کے لیے گھروں میں عستارت کے مجسمے رکھے جاتے تھے؛ نام نہاد ‘عستارت تختیاں’، ایک برہنہ عورت کے چھوٹے ٹیراکوٹا نقوش، فینیقی مقامات سے ہزاروں کی تعداد میں دستیاب ہیں۔ یہ غالباً تحفظ، زرخیزی کی استدعا اور گھریلو حفاظت کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔ ان تختیوں کا کارکردگی سے متعلق مسئلہ تحقیقی حلقوں میں متنازع رہا ہے؛ تاہم ان کی کثرت بہرحال گھریلو سطح پر عستارت کی گہری عقیدت کا ثبوت ہے۔

فینیقی سفری رسومات میں عستارت کو بحری سفر کی سرپرست کے طور پر پکارا جاتا تھا؛ کپتان اور تاجر سمندری سفر سے پہلے اور بعد میں اس کے لیے نذرانے پیش کرتے تھے۔ یہ ‘سفری تقویٰ’ مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے دلچسپ ہے کیونکہ یہ فینیقی دنیا کی بین الاقوامی نقل و حرکت کو براہ راست مذہبی تناظر میں پیش کرتا ہے۔ iWell Guard عستارت کو ایک تاریخی شخصیت کے طور پر درج کرتا ہے جس کا کوئی عصری شفا کے وعدے سے تعلق نہیں ہے۔

ساتویں اور چھٹی صدی قبل مسیح کی فینیقی سکارابیاس مہریں اکثر عستارت کے نقوش دکھاتی ہیں: کھڑی برہنہ دیوی، شیر پر سوار عستارت، کنول کے پھول کے ساتھ عستارت۔ یہ چھوٹے سائز کی مہریں ذاتی حفاظتی تعویذ کے طور پر پہنی جاتی تھیں اور فینیقی دنیا میں بہت زیادہ مروج تھیں۔

دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

عستارت بڑے مغربی سامی-میسوپوٹامیائی دیوی خاندان ʿAṯtart/Ištar سے تعلق رکھتی ہے۔ وہ یوگاریتی ʿAṯtartu، میسوپوٹامیائی Ištar، وسطی آرامی عطرگاتیس (اپنی آزاد ترقی کے ساتھ)، ہوری Šaušga اور ہتھیتی Šamuḫa کی Ištar سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ اکادی میں اُرُک کی Ištar کی چند وظیفگی خاص طور پر اچھی طرح مستند ہے۔

یونانی آفروڈیتی کے ساتھ عستارت مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے یکساں ہے؛ قبرصی آفروڈیتی فینیقی عستارت کا براہِ راست تسلسل ہے۔ یونانی ہیرا، ایتھینا اور بعض پہلوؤں میں آرٹیمس بھی عستارت کی میراث اٹھاتے ہیں۔ کارتھیج میں وہ تانت کے ساتھ آہستہ آہستہ گھلتی ہے جو اپنا آزاد کردار پیدا کرتی ہے۔

عبرانی مواد میں عستارت بطور عشتورت ظاہر ہوتی ہے، جسے منفی تعصب سے پیش کیا گیا ہے (1 سلاطین 11:5؛ 2 سلاطین 23:13)۔ یہ تعصب کنعانی مذہب کی فینیقی شکل کے خلاف ہے۔

علمی نقطہ نظر سے عستارت قدیم اسرائیل کے لیے اسی کنعانی روایت سے ایک مسابق دیوتا ہے؛ بائبلی عشتروت-مخالفت اس حقیقی مذہبی ہمسائیگی کا مذہبی ردعمل ہے۔ ہتھیتی مماثلتیں Šamuḫa کی Šaušga میں ملتی ہیں۔

عستارت = آفروڈیتی کی شناخت تاریخی لحاظ سے من مانی نہیں؛ پاوسانیاس اور دیگر قدیم مصنفین یونانی آفروڈیتی کا ماخذ فینیقی نمونوں میں بتاتے ہیں۔ Walter Burkert کی Die orientalisierende Epoche میں تحقیق اور Vinciane Pirenne-Delforge کے مطالعات اس سوال میں معیاری حوالہ ہیں۔

عصری استقبالیہ اور تحقیق

آج عستارت پر تحقیق اعلیٰ سطح پر ہے۔ Corinne Bonnet کی تصنیف Astarté (1996) معیاری حوالہ ہے؛ Stephanie Budin کی The Origin of Aphrodite (2003) آفروڈیتی تعلق کو تنقیدی طور پر زیرِ بحث لاتی ہے۔ Sabatino Moscati اور Maria Eugenia Aubet بحیرہ روم میں پھیلاؤ کے اتھارٹی ہیں۔ Charles Krahmalkov اور Wolfgang Röllig کی فینیقی کتبات کی اشاعت بنیادی متون فراہم کرتی ہے۔

مقبول استقبالیہ میں عستارت بنیادی طور پر آفروڈیتی شناخت اور بائبلی تعصب کی وجہ سے معروف ہے۔ 1980ء کی دہائی سے نو-بت پرست حلقوں، بالخصوص حقوقِ نسواں اور نو-پرانی تحریکوں میں، عستارت کو ‘ماں دیوی’ کے طور پر روحانی احیاء کا موضوع بنایا گیا؛ یہ جدید استقبالیہ مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے مشکل ہے کیونکہ یہ تاریخی کردار کو سادہ بناتا ہے۔

علمی لحاظ سے عستارت آج مغربی سامی مذہب کی اہم ترین مطالعاتی موضوعات میں شمار ہوتی ہے۔ موجودہ تحقیقی توجہ مقامی عستارت اقانیم (صیدا، صور، جبیل، کیتیون کی عستارت) کی تفریق، آفروڈیتی روایت سے تعلق اور عستارت عبادتی رسوم میں qedeshot کے سوال پر مرکوز ہے۔ iWell Guard عستارت کو دیومالائی نظام کے مرکزی رکن کے طور پر درج کرتا ہے، نہ کہ موجودہ حفاظتی مخاطب کے طور پر۔

ہسپانیہ (سیویلا، قادس) اور مراکش (لکسوس) میں فینیقی مقامات سے حالیہ آثارِ قدیمہ کی دریافتیں اس کی مغربی پرستش کی تصویر کو نمایاں طور پر وسعت دیتی ہیں۔ María Belén Deamos اور Manuela Marín کی تحقیقات نے حالیہ برسوں میں اہم نئے شواہد شائع کیے ہیں۔

مآخذ اور ادبیات

ذیل کا انتخاب عستارت پر تحقیق کے اہم ترین معیاری حوالہ جاتی کتب کو یکجا کرتا ہے۔ اس میں تصانیف، کتباتی اشاعتیں اور تاریخی تجزیے شامل ہیں۔ Corinne Bonnet کی Astarté پہلا نقطہ آغاز ہے؛ Budin کا آفروڈیتی مطالعہ یونانی سلسلے کو زیرِ بحث لاتا ہے؛ Aubet بحیرہ روم میں پھیلاؤ کو۔ Krahmalkov کی فینیقی-پونی گرامر لسانی-تاریخی مواد فراہم کرتی ہے؛ Moscati کی کلاسیکی تجزیہ ثقافتی-تاریخی ڈھانچہ۔

ایشمونعزر کے تابوت اور صیدا کے شاہی کتبات میں عستارت

عستارت کے بارے میں اہم ترین کتبہ جاتی مصادر میں سے ایک صیدا کے بادشاہ ایشمونعزر دوم کے تابوت پر کندہ کتبہ ہے، جس کی تاریخ ہماری زمانہ بندی سے پہلے پانچویں صدی کے اوائل میں ہے۔ تابوت خود مصری ہے اور 1855ء میں دریافت ہوا؛ آج یہ لووَر میوزیم میں محفوظ ہے۔ یہ فینیقی کتبہ اس زبان کے طویل ترین محفوظ متون میں شامل ہے۔

اس میں شاہی گھرانہ بیان کرتا ہے کہ اس نے عستارت کا ایک ہیکل تعمیر کیا۔ مقدس مقام کا نام عستارت شیم بعل (Astarte Schem Baal) ہے یعنی ‘بعل کے نام کی عستارت’، ایک عبارت جو پونی کتبات کی تانت پینے بعل کے قریب ہے اور دیوی و دیوتا کے درمیان الہیاتی تعلق کا اظہار کرتی ہے۔

کتبے میں دیوتا ایشمون کا بھی ذکر ہے اور اس طرح صیدونی شاہی خاندان کا مذہبی منصوبہ واضح ہوتا ہے۔

دوسرا اہم مصدر بادشاہ بودعشتارت کا کتبہ ہے، جو بھی صیدا سے تعلق رکھتا ہے اور عستارت اور ایشمون کے لیے تعمیری سرگرمی کا ذکر کرتا ہے۔ ان متون سے ظاہر ہوتا ہے کہ عستارت صیدا کی سرپرست دیوی تھی اور شہری مذہبی رسوم شاہی گھرانے کی جواز سازی سے گہرا تعلق رکھتے تھے۔

فینیقی شاہی کتبات اس لیے خاص قیمت رکھتے ہیں کہ یوگاریت کے اساطیری متون کے برعکس، یہ براہِ راست فینیقی مرکزی خطے اور حقیقی مذہبی عمل سے آتے ہیں۔

وہ عستارت کو بیانیہ کردار کے طور پر نہیں، بلکہ ہیکلوں، وقفی چڑھاووں اور شاہی تعظیم کی وصول کنندہ کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ ان متون کی اشاعتیں فینیقی کتبات کے معیاری مجموعوں میں، مثلاً Herbert Donner اور Wolfgang Röllig کے ہاں، ملتی ہیں۔

عستارت، آفروڈیتی اور دیوی کا یونانی ترجمہ

یونانی، جو پورے بحیرہ روم میں فینیقیوں کے ساتھ رابطے میں تھے، انہوں نے عستارت کو اپنی محبت اور حسن کی دیوی افرودیتی سے یکسان قرار دیا۔ یہ یکسانیت محض ایک ترجمے سے بڑھ کر ہے۔

ہیروڈوٹس نے اسکالون میں آسمانی افرودیتی کے ایک مقدس مقام کا ذکر کیا ہے اور اسے اس دیوی کے تمام مقدس مقامات میں قدیم ترین قرار دیا ہے، جس سے قبرص کا مقام بھی مشتق ہوا۔ اس طرح وہ افرودیتی کی ابتدا کو صراحت کے ساتھ شام اور فینیقیہ کے علاقے میں متعین کرتا ہے۔

قبرص اس داستان میں کلیدی کردار ادا کرتا ہے۔ یہ جزیرہ ابتدا ہی سے فینیقیوں کی آبادی کا مرکز تھا، خاص طور پر شہر کیتیون، اور قبرصی دیوی کی پرستش، جسے یونانی افرودیتی کے نام سے پوجتے تھے، اس میں عستارت کے واضح نقوش پائے جاتے ہیں۔

قبرص میں پافوس کے مقدس مقام میں دیوی کے مجسمے کو ایک مخروطی پتھر کی شکل میں پوجا جاتا تھا، یہ رسم یونانی عبادتی تصور کی بجائے مغربی ایشیائی عبادتی تصور سے زیادہ مطابقت رکھتی ہے۔

تحقیق میں یہ بحث جاری ہے کہ افرودیتی اصلاً کس حد تک ایک خالص یونانی دیوی ہے یا کیا وہ بنیادی طور پر فینیقی عستارت کی اخذ کردہ صورت ہے۔ والٹر بورکرٹ نے یونانی مذہب پر مشرقی اثرات سے متعلق اپنی تحریروں میں اس تعلق پر خاص زور دیا ہے۔ دیگر محققین ایک ہند یورپی صبح کی دیوی اور مغربی ایشیائی عناصر کے امتزاج کا نظریہ رکھتے ہیں۔

یہ بات یقینی ہے کہ عستارت اور افرودیتی کو صدیوں تک ایک ہم جنس دیوی کے دو ناموں کے طور پر تسلیم کیا جاتا رہا۔ عستارت کے لیے اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی تاریخِ اثر فینیقی شہروں سے بہت آگے تک پھیلی ہوئی ہے اور یونانی اور بعد میں رومی مذہب میں بھی جاری رہی۔

عبرانی بائبل میں عستارت اور عشتورت

عستارت عبرانی بائبل میں عشتورت کی شکل میں، جمع عشتاروت، ظاہر ہوتی ہے۔ اس نام کی حرکت بندی کو تحقیق جان بوجھ کر کی گئی تحریف قرار دیتی ہے: ماسوری علماء نے اصل حرکات کی جگہ عبرانی لفظِ شرمساری کی حرکات رکھ دی ہوں گی، ایک ایسا طریقہ جو دیگر غیر اسرائیلی دیوتاؤں کے ناموں میں بھی مشتبہ ہے۔

بائبلی متون کئی مقامات پر عشتورت کا ذکر کرتے ہیں۔ سلاطین کی پہلی کتاب میں اسے صیدونیوں کی دیوی قرار دیا گیا جس کی عبادت بادشاہ سلیمان نے جائز قرار دی۔

اکثر وہ جمع میں بعالیم کے ساتھ، یعنی بعل کی صورتوں کے ساتھ، غیر ملکی عبادتوں کی مجموعی نمائندگی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جن کے خلاف بائبلی مصنفین پرزور دلائل دیتے ہیں۔ کتابِ قضاۃ اور سموئیل کی کتابیں یہ عبارت استعمال کرتی ہیں کہ قوم نے بعلوں اور عشتاروت کی خدمت کی۔

یہ شواہد دو وجوہات سے مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے اہم ہیں۔ پہلی، وہ بیرونی نقطہ نظر سے اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ عستارت واقعی صیدا کی سرپرست دیوی تھی، جس کی صیدونی شاہی کتبات اپنے نقطہ نظر سے گواہی دیتے ہیں۔ دوسری، وہ ظاہر کرتے ہیں کہ عستارت کی عبادت اسرائیلی اور یہودی علاقوں کی آبادی میں بھی پھیلی ہوئی تھی، ورنہ نبوی تنقید کا کوئی ہدف نہ ہوتا۔

بائبل یہاں ایک مخالفانہ، لیکن اسی لیے روشن خیال کن مصدر ہے۔ وہ عستارت کے پرستاروں کی الہیات تو نہیں سناتی، لیکن بالواسطہ ثبوت ضرور دیتی ہے کہ ان کی عبادت صدیوں تک مذہبی رقابت کے طور پر محسوس کی جاتی رہی۔

عشتورت کا بائبل میں بھی مذکور عشیرہ سے تعلق تحقیق میں ابھی بھی زیرِ بحث ہے۔

ادبیات (انتخاب)

Corinne Bonnet: Astarté (Rom 1996)
Stephanie Budin: The Origin of Aphrodite (Bethesda 2003)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Stephanie Budin: The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (Cambridge 2008)
Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)

فینیقی اساطیر میں عستارت محبت، جنگ اور بادشاہت کو یکجا کرتی ہے؛ اس کی عبادت صیدا اور صور سے کارتھیج تک پھیلی ہوئی ہے اور بعد میں ہیلنستی آفروڈیتی اور ہیرا کی شناختوں کو متاثر کرتی ہے۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: عستارت فینیقی دیوی محبت جنگ Ištar آفروڈیتی صیدا صور۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، فینیقی اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔