Astarte – Fenicische godin van de liefde, de oorlog en het koningschap

Astarte (Akkadisch Ištar, Ugaritisch ʿAṯtartu) is de Fenicische vorm van een van de oudste vrouwelijke godheden van het Nabije Oosten. Sabatino Moscati heeft in De Feniciërs (1966) aangetoond dat Astarte in vrijwel elke Fenicische stadstaat een centrale positie inneemt, vaak als gemalin van de plaatselijke hoofdgod.

In Sidon is zij gemalin van Eshmun; in Tyrus treedt zij op naast Melqart; in Byblos naast Baalat. Binnen de Fenicische traditie is zij verreweg de belangrijkste godin.

Corinne Bonnet heeft in Astarté (1996) de meest uitvoerige monografie over deze godheid gepubliceerd. Zij toont aan dat Astarte een zeer breed functieprofiel had: godin van liefde en seksualiteit, oorlogsgodin, beschermgodin van het koningshuis, beschermvrouwe van zeelieden, heilgodin en in bepaalde contexten een chthonisch-onderwereldse functie. Deze multifunctionaliteit is typisch voor oudoosterse godinnen van de ʿAṯtart/Ištar-familie.

Godsdiensthistorisch behoort Astarte tot het westSemitische godinnentype, dat zich ontwikkeld heeft uit de oudsyrisch-amoritische Aṯtart-traditie. Zij werd in het 1e millennium v.Chr. vereenzelvigd met de Griekse Aphrodite; de Cypriotische Aphrodite-traditie gaat rechtstreeks terug op de Fenicische Astarte, zoals al Herodotus opmerkte.

Een belangrijke stadsspecificatie is de ‘Astarte van de Libanon’, die in meerdere inscripties wordt vermeld; zij was vermoedelijk identiek aan de Astarte van Beiroet. Ook een ‘Astarte van de Zee’ is in Tyrus gedocumenteerd. Deze diversiteit aan hypostasen is typisch voor de Fenicische religie en maakt Astarte tot de meest gedifferentieerde godin van het pantheon.

Astartes positie in het Fenicische pantheon is vergelijkbaar met die van de Hettitische Zonnegodin van Arinna of met Hebat als opperste vrouwelijke rijksgodin.

De naam ʿštrt (Astarte) is westSemitisch en behoort tot de wortel ʿštr, die ook ten grondslag ligt aan ʿAṯtartu (Ugarit) en Ištar (Mesopotamië). De etymologie is niet definitief opgehelderd; een plausibele interpretatie verbindt de wortel met het begrip ‘ster’ en ziet Astarte als ‘de Stergodin’, vermoedelijk met verwijzing naar de morgenster (Venus).

In Fenicische inscripties verschijnt zij als ʿštrt, in Punische teksten eveneens. Een belangrijke hellenistische vorm is Aštart met de Aramese klinkerverandering.

In het Akkadisch wordt zij vereenzelvigd met Ištar; in de hellenistische wereld met Aphrodite of Hera (afhankelijk van de functionele nadruk); in Egypte verschijnt zij sinds het Nieuwe Rijk als zelfstandige geïmporteerde godheid onder de naam Astarte. Ook daar behoudt zij haar westSemitische karakter.

De Griekse Aphrodite Urania komt rechtstreeks overeen met de Fenicische Astarte; Herodotus leidt haar verering af van Fenicië via Cyprus naar Griekenland. Deze erfenislijn maakt Astarte tot een van de godsdiensthistorisch meest invloedrijke godinnen van de Middellandse Zeewereld.

In sommige teksten wordt zij ook aangeduid als ‘Heaven Lady’ of ‘Koningin des Hemels’, een titel die ook voorkomt in het bijbelse Jeremia (Jer 7,18; 44,17, 19) en daar kritisch becommentarieerd wordt. Deze ‘Hemelskoningin’-traditie is godsdiensthistorisch onderzocht door Saby Caves en vormt een belangrijke verbinding tussen de Kanaänitische en de bijbelse godsdienstgeschiedenis.

Astarte verschijnt in de Fenicische iconografie in meerdere beeldtypes: als naakte staande godin (houding van de ‘Astarte-plaquette’), als troonsittende koningin met polos-kroon, als oorlogsgodin met speer en schild, als ruiter op een leeuw of als hemelse koningin met sterrenkader. Deze beeldenverscheidenheid weerspiegelt haar multifunctionaliteit.

Haar heilige dier is de leeuw of leeuwin; in Sidon en Carthago verschijnt zij vaak tronend of rijdend op een leeuw. Ook de duif wordt aan haar toegeschreven, vooral in Cypriotische en mediterrane contexten; de Aphrodite-duiven zijn een rechtstreeks erfgoed van de Fenicische Astarte. Een verdere dierassociatie is de slang, die haar chthonische zijde vertegenwoordigt.

In de westmediterrane kolonies, met name in Tartessos (Spanje), werd Astarte bijzonder intensief vereerd; de beroemde bronsfiguur ‘Astarte van Carambolo’ uit de 7e eeuw v.Chr. toont haar als tronende godin met een Fenicische wijdinscriptie. Ook in Sevilla, Cádiz en andere vindplaatsen werden Astarte-figurines gevonden, die de intensieve aanwezigheid van haar cultus documenteren.

In Kition (Cyprus) werd een grote Astarte-tempel opgegraven, die behoort tot de grootste heiligdommen van de ijzertijdse Middellandse Zeewereld. De opgravingen onder leiding van Vassos Karageorghis en recentelijk onder Maria Iacovou hebben het beeld van de Fenicische cultus op Cyprus aanzienlijk uitgebreid.

In de Ugaritische teksten (KTU 1.92 en andere) verschijnt Astarte als jachtgodin en metgezellin van Baal; in de Baal-cyclus speelt zij echter een geringere rol dan haar zuster Anat. In Fenicische mythefragmenten, met name bij Philon van Byblos (geciteerd bij Eusebius), verschijnt zij als koningin die met de stier naar Tyrus reist en daar de koningsthron inneemt.

Philon bericht dat Astarte een ‘stierenhoofd gevonden’ had en het op haar eigen hoofd had gezet, waarmee zij haar goddelijkheid bevestigde. Deze vertelling herinnert aan de Egyptische Hathor-traditie en aan de Mesopotamische Inanna-Anu-geschiedenis. Albert Baumgarten heeft in The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) het materiaal kritisch uitgegeven.

In hellenistische teksten wordt Astarte verbonden met de Europa-vertelling: Europa, de dochter van koning Agenor van Tyrus, werd door Zeus in stiergedaante naar Kreta ontvoerd. Deze verbinding is historisch indrukwekkend: Astarte is zowel de moeder van Europa als haar goddelijke achtergrond. De Europa-mythologie is daarmee een Helleens-Fenicische synthese.

Uit de Carthaagse tijd is een verbinding overgeleverd tussen Astarte en de heroengestalte Dido; koningin Dido, stichtster van Carthago, wordt in sommige Romeinse bronnen geduid als ‘priesterlijke incarnatie’ van Astarte. Deze identificatie is godsdiensthistorisch veelzeggend.

Astartes belangrijkste cultuscentra waren Sidon (tempel van Astarte, gebouwd door Eshmunazar II.), Tyrus, Byblos (met de Baalat), Kition (Cyprus, waar een grote Astarte-tempel het eiland domineerde), Carthago en de mediterrane kolonies. Maria Eugenia Aubet heeft in The Phoenicians and the West (2001) de mediterrane verspreiding gedocumenteerd.

De cultus omvatte brandoffers, plengoffers en het zogenoemde ‘heilige dansfeest’, dat in enkele Fenicische bronnen wordt vermeld.

Een bijzondere rol speelden de qedeshim en qedeshot, gewijde mannen en vrouwen, wier precieze functie in de wetenschap wordt besproken; Annie Caubet, Corinne Bonnet en Stephanie Budin hebben bezwaar gemaakt tegen de oudere interpretatie als ’tempelprostitutie’, zonder dat de kwestie definitief is opgehelderd.

In de hellenistische tijd werd Astarte vereenzelvigd met Aphrodite; het beroemde Aphrodite-heiligdom van Paphos op Cyprus is historisch de directe voortzetting van de Fenicische Astarte-verering. Ook in Korinthe, in Eryx (Sicilië) en op talrijke andere mediterrane vindplaatsen werd de Fenicische Astarte-traditie onder Griekse benaming voortgezet.

In Carthago werd Astarte later steeds meer verdrongen door Tanit, zonder volledig te verdwijnen; in de Tofet-inscripties verschijnen beide godinnen soms naast elkaar. Deze concurrentie tussen twee vrouwelijke hoogste godinnen is een van de meest kenmerkende eigenschappen van de Punische religie.

Astarte was beschermgodin van de koninklijke families, van zwangere vrouwen, van zeelieden en van strijdende mannen. In Sidon verschijnt zij op koninklijke zegels als beschermvrouwe van het koningshuis; de beroemde inscriptie van koning Eshmunazar II. (5e eeuw v.Chr.) noemt haar samen met Eshmun als opperste beschermgodin.

Apotropaïsch werden Astarte-figurines in huizen opgesteld; de zogenoemde ‘Astarte-plaquettes’, kleine terracotta-reliëfs van een naakte vrouw, zijn in duizenden exemplaren bekend uit Fenicische vindplaatsen. Zij dienden vermoedelijk als bescherming, vruchtbaarheidsaanroeping en huisbescherming. De functie van deze plaquettes wordt in de wetenschap controversieel besproken; hun veelvuldigheid is in elk geval een aanwijzing voor de intensieve huiselijke Astarte-verering.

In Fenicische reisrituelen werd Astarte aangeroepen als beschermvrouwe van de scheepvaart; kapiteins en kooplieden brachten haar wijgeschenken voor en na zeereizen. Deze ‘reisvroomheid’ is godsdiensthistorisch interessant, omdat zij de internationale mobiliteit van de Fenicische wereld rechtstreeks religieus omkaart. De iWell-Guard vermeldt Astarte als historische figuur zonder verwijzingen naar actuele genezingsbeloften.

De Fenicische scarabeeënzegels uit de 7e en 6e eeuw v.Chr. tonen vaak Astarte-motieven: naakte staande godin, Astarte op een leeuw, Astarte met lotusbloem. Deze kleinformatige zegels werden gedragen als persoonlijke beschermamuletten en waren in de Fenicische wereld zeer wijd verspreid.

Astarte behoort tot de grote westSemitisch-Mesopotamische godinnen-familie ʿAṯtart/Ištar. Zij is nauw verwant aan de Ugaritische ʿAṯtartu, de Mesopotamische Ištar, de middelarameeïsche Atargatis (met zelfstandige ontwikkeling), de Hurritische Šaušga en de Hettitische Ištar van Šamuḫa. In het Akkadisch is de multifunctionaliteit bij Ištar van Uruk bijzonder goed gedocumenteerd.

Met de Griekse Aphrodite is Astarte godsdiensthistorisch identiek; de Cypriotische Aphrodite is de directe opvolging van de Fenicische Astarte. Ook de Griekse Hera, Athena en in sommige aspecten Artemis dragen het erfgoed van Astarte. In Carthago verschmeldt zij steeds meer met Tanit, die haar zelfstandige functie ontwikkelt.

In het Hebreeuwse materiaal verschijnt Astarte als Ashtoreth, polemisch negatief beladen (1 Koningen 11,5; 2 Koningen 23,13). Deze polemiek richt zich tegen de Kanaänitische religie in haar Fenicische vorm.

Wetenschappelijk beschouwd is Astarte voor het oude Israël een concurrerende godheid uit dezelfde Kanaänitische traditie; het bijbelse anti-Aštartisme is de theologische reactie op een reële religieuze nabuurschap. Hettitische parallellen zijn te vinden in de Šaušga van Šamuḫa.

De identificatie Astarte = Aphrodite is historisch niet willekeurig; Pausanias en andere antieke auteurs getuigen van de afleiding van de Griekse Aphrodite uit Fenicische voorbeelden. De studies van Walter Burkert in Die orientalisierende Epoche en van Vinciane Pirenne-Delforge zijn op dit punt standaardreferentie.

Het Astarte-onderzoek bevindt zich tegenwoordig op een hoog niveau. Corinne Bonnets monografie Astarté (1996) is standaardreferentie; Stephanie Budins The Origin of Aphrodite (2003) behandelt de Aphrodite-verbinding kritisch. Sabatino Moscati en Maria Eugenia Aubet zijn autoriteiten voor de mediterrane verspreiding. De editie van de Fenicische inscripties door Charles Krahmalkov en Wolfgang Röllig levert de primaire teksten.

In de populaire receptie is Astarte vooral bekend door haar Aphrodite-identificatie en door de bijbelse polemiek. Een spirituele heropleving in neoheidense zin, met name in feministische en neopagane kringen sinds de jaren 1980, heeft Astarte als ‘moedergodin’ ontvangen; deze moderne receptie is godsdiensthistorisch problematisch, omdat zij het historische profiel vereenvoudigt.

Wetenschappelijk geldt Astarte tegenwoordig als een van de belangrijkste studieobjecten van de westSemitische religie. Actuele onderzoekszwaartepunten liggen bij de differentiatie van lokale Astarte-hypostasen (Astarte van Sidon, Tyrus, Byblos, Kition), bij de verbinding met de Aphrodite-traditie en bij de vraag naar de qedeshot in de Astarte-cultus. De iWell-Guard vermeldt Astarte als centraal pantheon-lid en niet als hedendaags beschermadressaat.

Actuele archeologische vondsten van Fenicische vindplaatsen in Spanje (Sevilla, Cádiz) en Marokko (Lixus) breiden het beeld van haar westelijke verering aanzienlijk uit. De onderzoeken van María Belén Deamos en Manuela Marín hebben de afgelopen jaren belangrijke nieuwe belegen gepubliceerd.

De volgende selectie bundelt de belangrijkste standaardwerken over het Astarte-onderzoek. Zij omvat monografieën, inscriptie-edities en historische syntheses. Corinne Bonnets Astarté is de eerste ingang; Budins Aphrodite-studie behandelt de Griekse lijn; Aubet de mediterrane verspreiding. Krahmalkovs grammatica van het Fenicisch-Punisch levert het taalhistorische materiaal; Moscatis klassieke synthese het cultuurhistorische kader.