عشتارت، إلهة الفينيقيين للحب والحرب والسلطة الملكية

عشتارت (بالفينيقية ʿštrt) هي أبرز إلهة أنثى في البنثيون الفينيقي، وتظهر في مدن سيدا وصور وجبيل وكيتيون وسائر أرجاء البحر المتوسط الفينيقي. وهي إلهة الحب والحرب والسلطة الملكية والخصوبة.

إلهةفينيقيإلهة عليا

التصنيف والملف الموجز

عشتارت (بالأكادية Ištar، وبالأوغاريتية ʿAṯtartu) هي الصورة الفينيقية لإحدى أعرق الإلهات الأنثويات في الشرق الأدنى القديم. أثبت سباتينو موسكاتي في Die Phöniker (1966) أن عشتارت تحتل مكانة محورية في كل مدينة-دولة فينيقية تقريباً، وكثيراً ما تكون قرينة الإله الرئيسي المحلي.

في سيدا هي قرينة إشمون، وفي صور تظهر إلى جانب ملقرت، وفي جبيل إلى جانب بعلة. وهي في سياق التقليد الفينيقي الإلهة الأبرز على الإطلاق.

قدّمت كورين بونيه في Astarté (1996) الدراسة المونوغرافية الأشمل حول هذه الإلهة، وأوضحت أن عشتارت تمتلك طيفاً وظيفياً بالغ الاتساع: إلهة حب وجنس، وإلهة حرب، وحارسة الملوك، وراعية البحارة، وإلهة شفاء، بل لها في بعض السياقات وظيفة تتصل بالعالم السفلي. وهذا التعدد الوظيفي سمة مشتركة بين إلهات الشرق القديم من عائلة ʿAṯtart/Ištar.

من حيث تاريخ الأديان، تنتمي عشتارت إلى النمط الإلهي الأنثوي السامي الغربي المنحدر من تقليد عثتارت السوري-الأموري القديم. وفي الألفية الأولى قبل الميلاد جرى تماهيها مع الإغريقية أفروديت؛ إذ يعود تقليد أفروديت القبرصية مباشرة إلى عشتارت الفينيقية، كما لاحظ هيرودوت.

ومن أبرز التخصصات المدينية عشتارت لبنان التي يُشار إليها في عدة نقوش وكانت على الأرجح متطابقة مع عشتارت بيروت. كما وردت “عشتارت البحر” في صور. وهذا التعدد في الإيبوستاسات سمة من سمات الدين الفينيقي المميزة، وتجعل عشتارت أكثر الإلهات تمايزاً في البنثيون.

تتشابه مكانة عشتارت في البنثيون الفينيقي مع مكانة إلهة الشمس أرينا الحيثية أو هيبات بوصفها أرفع إلهة في الدولة.

الاسم والاشتقاق اللغوي

اسم ʿštrt (عشتارت) سامي غربي ويرتبط بالجذر ʿštr الذي يكمن أيضاً وراء ʿAṯtartu في أوغاريت وإشتار في بلاد الرافدين. ولا تزال الأصول الاشتقاقية غير محسومة نهائياً؛ غير أن تفسيراً مقبولاً يربط الجذر بمعنى “نجم”، فترى في عشتارت “إلهة النجم”، في إشارة على الأرجح إلى نجم الصباح (الزهرة).

في النقوش الفينيقية ترد باسم ʿštrt، وكذلك في النصوص البونيقية. أما الصورة الهيلنستية المهمة فهي Aštart مع التحول الصوتي الآرامي.

في الأكادية تُعرَّف بالتماهي مع إشتار؛ وفي العالم الهيلنستي تُعادل أفروديت أو هيرا بحسب البؤرة الوظيفية؛ وفي مصر تظهر منذ الدولة الحديثة بوصفها إلهة مستوردة مستقلة تحمل اسم عشتارت، محتفظةً بطابعها السامي الغربي.

تقابل أفروديت الأورانية الإغريقية مباشرةً عشتارت الفينيقية؛ ويشتق هيرودوت عبادتها من فينيقيا عبر قبرص إلى اليونان. وتجعل هذه السلسلة الوارثة من عشتارت إحدى أكثر الإلهات تأثيراً في تاريخ أديان عالم البحر المتوسط.

تُوصف في بعض النصوص أيضاً بـ”سيدة السماء” أو “ملكة السماء”، وهو لقب يرد أيضاً في سفر إرميا الكتابي (إر 7، 18؛ 44، 17، 19) مع تعليق نقدي. وقد درست سابي كيفز هذا التقليد “ملكة السماء” دراسةً تاريخية-دينية، مُبيِّنةً صلته الجوهرية بتاريخ الأديان الكنعانية والكتابية.

الوصف والإيكونوغرافيا

تظهر عشتارت في الإيكونوغرافيا الفينيقية على أنماط تصويرية عدة: إلهة واقفة عارية (وضعية “لوحة عشتارت”)، وملكة متربعة بتاج بولوس، وإلهة حرب برمح وترس، وراكبة على أسد، أو ملكة سماوية في إطار من النجوم. وهذا التنوع التصويري يعكس تعدديتها الوظيفية.

حيوانها المقدس هو الأسد أو اللبؤة؛ وفي سيدا وقرطاج كثيراً ما تظهر متربعة على الأسد أو راكبةً عليه. كما تُنسب إليها الحمامة، لا سيما في السياقين القبرصي والمتوسطي؛ وحمامات أفروديت إرث مباشر من عشتارت الفينيقية. ومن الروابط الحيوانية أيضاً الثعبان الذي يمثل جانبها المرتبط بالعالم السفلي.

في المستعمرات المتوسطية الغربية، ولا سيما تارتيسوس (إسبانيا)، حظيت عشتارت بتبجيل بالغ الكثافة؛ إذ تُصوِّر تمثال البرونز الشهير “عشتارت الكارامبولو” من القرن السابع قبل الميلاد إلهةً متربعة مع نقش تكريسي فينيقي. كما عُثر على تماثيل عشتارت في إشبيلية وقادس ومواقع أخرى تشهد على الحضور المكثف لطائفتها.

في كيتيون (قبرص) جرى الكشف عن معبد عشتارت الضخم الذي يُعدّ من أكبر المعابد في عالم البحر المتوسط في عصر الحديد. وقد أسهمت حفريات فاسوس كاراجيورغيس ولاحقاً ماريا ياكوفو في توسيع صورة الطائفة الفينيقية في قبرص توسيعاً جوهرياً.

الروايات الأسطورية

في النصوص الأوغاريتية (KTU 1.92 وغيرها) تظهر عشتارت إلهةً للصيد ورفيقةً لـبعل؛ غير أنها في دورة بعل تؤدي دوراً أقل حضوراً مقارنةً بأختها عناة. وفي شذرات الأساطير الفينيقية، لا سيما عند فيلون البيبلوسي (مقتبساً في يوسابيوس)، تظهر ملكةً تسافر إلى صور على ثور وتتربع هناك على العرش.

يروي فيلون أن عشتارت “وجدت رأس ثور” فوضعته على رأسها، مُثبِّتةً بذلك ألوهيتها. وتذكّر هذه الرواية بتقليد الإلهة المصرية حتحور وقصة إنانا-آنو الرافدينية. وقد حقّق ألبرت باومغارتن المواد الأسطورية تحقيقاً نقدياً في The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

وفي النصوص الهيلنستية تُربط عشتارت بأسطورة أوروبا: أوروبا ابنة الملك أجينور من صور التي اختطفها زيوس في هيئة ثور إلى كريت. وهذه الصلة بالغة الدلالة: فعشتارت هي أم أوروبا وخلفيتها الإلهية في آنٍ واحد. وتُمثِّل أسطورة أوروبا بذلك توليفاً هيليني-فينيقياً.

من العصر القرطاجي يُروى ارتباط بين عشتارت وشخصية البطلة ديدو؛ إذ تُفسّر الملكة ديدو، مؤسِّسة قرطاج، في بعض المصادر الرومانية بوصفها “تجسيداً كهنوتياً” لعشتارت. وهذا التماهي ذو دلالة في تاريخ الأديان.

الطائفة والتبجيل

كانت أبرز مراكز طائفة عشتارت سيداءَ (معبد عشتارت الذي شيّده إشمون عازر الثاني)، وصورَ، وجبيلَ (مع بعلة)، وكيتيونَ (قبرص، حيث هيمن معبد عشتارت الضخم على الجزيرة)، وقرطاجَ والمستعمراتِ المتوسطية. وقد رصدت ماريا أوخينيا أوبيت انتشارها المتوسطي في The Phoenicians and the West (2001).

شملت الطائفة المحرقات والسكائب وما يُعرف بـ”عيد الرقص المقدس” المُشار إليه في بعض المصادر الفينيقية.

وأدّى القدَشيم والقدِشوت، وهم رجال ونساء مكرَّسون، دوراً خاصاً تظل طبيعته موضع جدل أكاديمي؛ وقد احتجّت آني كوبيه وكورين بونيه وستيفاني بودين ضد التفسير القديم بـ”الدعارة المعبدية” دون أن تُحسم المسألة حسماً نهائياً.

في العصر الهيلنستي تماهت عشتارت مع أفروديت؛ وبافوس الشهيرة في قبرص هي معبد أفروديت التاريخي المنحدر مباشرةً من تبجيل عشتارت الفينيقية. وفي كورنثوس وإيريكس (صقلية) ومواقع متوسطية عديدة أخرى حُمل تقليد عشتارت الفينيقية تحت المسمى الإغريقي.

في قرطاج أخذت تانيت تحلّ محل عشتارت تدريجياً دون أن تُزيلها كلياً؛ إذ يرد الاسمان أحياناً جنباً إلى جنب في نقوش التوفيت. وهذا التنافس بين إلهتين عليتين أنثويتين من أبرز سمات الدين البونيقي.

ممارسة الحماية والطرد الاحترازي

كانت عشتارت إلهةً حامية للأسر الملكية والحوامل والبحارة والرجال المحاربين. وفي سيدا تظهر على أختام الملوك حارسةً للبيت المالك؛ وتذكر نقش الملك إشمون عازر الثاني الشهير (القرن الخامس قبل الميلاد) عشتارت مع إشمون بوصفهما أعلى إلهَي حماية.

أبروتروبائياً كانت تماثيل عشتارت توضع في البيوت؛ وما يُعرف بـ”لوحات عشتارت”، وهي منحوتات صغيرة من الطين المشوي لامرأة عارية، عُثر على آلاف النماذج منها في مواقع فينيقية. وكانت تُستخدم على الأرجح في الحماية واستدعاء الخصوبة وحفظ المنازل. ووظيفة هذه اللوحات محلّ جدل أكاديمي، غير أن كثرتها دليل قاطع على كثافة تبجيل عشتارت في الفضاء المنزلي.

في طقوس السفر الفينيقية كانت عشتارت تُستدعى راعيةً للملاحة البحرية؛ وكان القباطنة والتجار يُقدمون لها النذور قبل الرحلات البحرية وبعدها. وهذه “التقوى السفرية” ذات اهتمام بالغ في تاريخ الأديان، لأنها تُطوّق حركة العالم الفينيقي الدولية بإطار ديني مباشر. يُصنِّف معجم iWell عشتارت شخصيةً تاريخية-ثقافية دون أي إحالة إلى وعود شفاء راهنة.

تُظهر خواتم الجعارين الفينيقية من القرنين السابع والسادس قبل الميلاد في الغالب دوافع عشتارت: إلهة واقفة عارية، وعشتارت على أسد، وعشتارت مع زهرة لوتس. وكانت هذه الخواتم الصغيرة تُحمل تمائم شخصية وكانت منتشرة انتشاراً واسعاً في العالم الفينيقي.

المقارنات في ثقافات أخرى

تنتمي عشتارت إلى العائلة الكبرى للإلهات السامية الغربية والرافدينية ʿAṯtart/Ištar. وهي ذات صلة وثيقة بعثتارتو الأوغاريتية وإشتار الرافدينية وعتارجاتيس الآرامية الوسطى (ذات التطور المستقل) وشاوشقا الحورية وإشتار شاموحا الحيثية. وفي الأكادية التعددية الوظيفية لإشتار أوروك موثقة توثيقاً استثنائياً.

مع أفروديت الإغريقية تُعدّ عشتارت متطابقة في تاريخ الأديان؛ وأفروديت القبرصية امتداد مباشر لعشتارت الفينيقية. كما تحمل هيرا الإغريقية وأثينا وفي جوانب معينة أرتميس إرثاً من عشتارت. وفي قرطاج تندمج تدريجياً مع تانيت التي تطوّر وظيفتها المستقلة.

في المادة العبرية تظهر عشتارت بصيغة عشتورث مشبَّعةً بالذم (1 مل 11، 5؛ 2 مل 23، 13). وهذا الجدل موجَّه ضد الدين الكنعاني في صورته الفينيقية.

علمياً تُمثّل عشتارت بالنسبة إلى إسرائيل القديمة إلهاً منافساً من التقليد الكنعاني ذاته؛ والمعاداة الكتابية لعشتورث هي ردّ لاهوتي على جوار ديني حقيقي. وتُوجد الحيثية موازياتٍ في شاوشقا شاموحا.

تماهي عشتارت مع أفروديت ليس اعتباطياً؛ إذ يشهد باوزانياس وغيره من الكُتّاب القدماء على اشتقاق أفروديت الإغريقية من النماذج الفينيقية. وتُعدّ دراسات فالتر بوركرت في Die orientalisierende Epoche وفينسيان بيرين-ديلفورج مرجعاً أساسياً في هذه المسألة.

الاستقبال المعاصر والبحث الأكاديمي

يقف البحث في عشتارت اليوم على مستوى رفيع. مونوغرافية كورين بونيه Astarté (1996) مرجعٌ أساسي؛ وتتناول دراسة ستيفاني بودين The Origin of Aphrodite (2003) صلة الأفروديت نقدياً. وسباتينو موسكاتي وماريا أوخينيا أوبيت مرجعان في الانتشار المتوسطي. وتُوفّر طبعة النقوش الفينيقية بيد تشارلز كراملكوف وفولفغانغ رولِّغ النصوص الأولية.

في الاستقبال الشعبي اشتُهرت عشتارت أساساً بتماهيها مع أفروديت وبالجدل الكتابي حولها. وقد أعاد الإحياء الروحي بالمفهوم الوثني الجديد، لا سيما في الدوائر النسوية والنيوباغانية منذ ثمانينيات القرن العشرين، تصوير عشتارت “إلهةً أماً”؛ وهذا الاستقبال الحديث إشكالي من حيث تاريخ الأديان لأنه يُبسِّط الملف التاريخي.

علمياً تُعدّ عشتارت اليوم من أبرز موضوعات الدين السامي الغربي. وتتركّز محاور البحث الراهنة على التمييز بين إيبوستاسات عشتارت المحلية (عشتارت سيدا وصور وجبيل وكيتيون)، وعلى الصلة بتقليد أفروديت، وعلى مسألة القدِشوت في طائفة عشتارت. يُصنِّف معجم iWell عشتارت عضواً محورياً في البنثيون، لا موضع توجّه وقائي راهن.

تُوسّع الاكتشافات الأثرية الأخيرة من مواقع فينيقية في إسبانيا (إشبيلية وقادس) والمغرب (ليكسوس) صورة تبجيلها الغربي توسيعاً ملحوظاً. ونشر بحوث ماريا بيلين دياموس ومانويلا مارين في السنوات الأخيرة شواهد جديدة مهمة.

المصادر والمراجع

تضمّ الاختيارات التالية أبرز المراجع القياسية في بحث عشتارت، وتشمل مونوغرافيات وطبعات نقوش وتركيبات تاريخية. مونوغرافية كورين بونيه Astarté هي نقطة البداية الأولى؛ ودراسة بودين في الأفروديت تتناول الخط الإغريقي؛ وأوبيت الانتشار المتوسطي. وتُوفّر قواعد كراملكوف للفينيقية-البونيقية المادة اللغوية-التاريخية؛ والتركيب الكلاسيكي لموسكاتي الإطار الحضاري-التاريخي.

عشتارت في سرقوفاج إشمون عازر ونقوش الملوك الصيداوية

من أهم المصادر الكتابية لعشتارت نقش سرقوفاج الملك إشمون عازر الثاني من سيدا المؤرَّخ في مطلع القرن الخامس قبل الميلاد. والسرقوفاج نفسه من أصل مصري واكتُشف عام 1855، ويوجد اليوم في متحف اللوفر. ويُعدّ النقش الفينيقي عليه من أطول النصوص المحفوظة بهذه اللغة.

يُخبر فيه البيت المالك أنه شيّد لعشتارت معبداً. ويُذكر حرم عشتارت شيم بعل، أي عشتارت اسم بعل، وهي صيغة تقترب من “تانيت بني بعل” في النقوش البونيقية وتُعبّر عن صلة لاهوتية بين الإلهة والإله.

يُشير النقش كذلك إلى الإله إشمون، مُجلِّياً بذلك البرنامج الديني للسلالة الملكية الصيداوية.

ومصدر محوري ثانٍ هو نقش الملك بوداشتارت، أيضاً من سيدا، الذي يتحدث بدوره عن أعمال بناء لعشتارت وإشمون. وتُثبت هذه النصوص مجتمعةً أن عشتارت كانت الإلهة العظمى لسيدا وأن الطائفة المدينية ارتبطت ارتباطاً وثيقاً بشرعية البيت المالك.

وتكمن القيمة الاستثنائية للنقوش الملكية الفينيقية في أنها تنبثق مباشرةً من العمق الفينيقي ومن الممارسة الدينية الفعلية، خلافاً للنصوص الأسطورية من أوغاريت.

فهي تُقدّم عشتارت لا بوصفها شخصيةً سردية، بل متلقِّيةً لمعابد ووقف وتبجيل ملكي. وطبعات هذه النصوص موجودة في المجموعات القياسية للنقوش الفينيقية، كمجموعة هيربرت دونر وفولفغانغ رولِّغ.

عشتارت وأفروديت والترجمة الإغريقية للإلهة

أقام الإغريق الذين كانوا على تواصل مستمر مع الفينيقيين في جميع أرجاء البحر المتوسط معادلةً بين عشتارت وإلهتهم الجمال والحب أفروديت. وهذه المعادلة أكثر من مجرد ترجمة.

يروي هيرودوت أن حرم أفروديت السماوية في عسقلان هو أعرق حرم لهذه الإلهة على الإطلاق، وأن الحرم القبرصي يستمد منه أصله، فيُصرّح بذلك صراحةً بأن أصل أفروديت يعود إلى الفضاء السوري-الفينيقي.

وتؤدي قبرص في هذه القصة دوراً محورياً. فقد استوطن الفينيقيون الجزيرة مبكراً، ولا سيما مدينة كيتيون، وتحمل طائفة الإلهة القبرصية التي بجّلها الإغريق تحت اسم أفروديت آثاراً جليّة من عشتارت.

كان حرم بافوس في قبرص يُبجّل صورته الإلهية في هيئة حجر مخروطي، وهو تقليد أقرب إلى الفهم الثقافي القبلي الآسيوي منه إلى الفهم الإغريقي.

يناقش الباحثون إلى أي حدٍّ كانت أفروديت إلهةً إغريقية بالأصل أو إن كانت قد تشكّلت جوهرياً من استيعاب عشتارت الفينيقية. وقد أكّد فالتر بوركرت في أعماله حول الأثر الشرقي في الدين الإغريقي هذه الصلة تأكيداً قوياً، فيما يرى باحثون آخرون خليطاً من إلهة فجر هندوأوروبية وعناصر شرق-أوسطية.

الثابت أن عشتارت وأفروديت عُومِلتا عبر قرون على أنهما اسمان لإلهة واحدة أحسّ الناس بقرابتها. وهذا يعني أن تاريخ تأثير عشتارت يمتد بعيداً عن المدن الفينيقية ويتواصل في الدين الإغريقي ثم الروماني.

عشتارت وعشتورث في الكتاب المقدس العبري

تظهر عشتارت في الكتاب المقدس العبري تحت صيغة عشتورث، وبالجمع عشتاروت. وتُعدّ هذه التشكيل عند الباحثين تحريفاً متعمداً: إذ يُقال إن العلماء الماسوريين استبدلوا الحركات الأصلية بحركات الكلمة العبرية الدالة على العار، وهو أسلوب يُفترض في آلهة أجنبية أخرى أيضاً.

تُذكر عشتورث في النصوص الكتابية في مواضع عدة. وفي السفر الأول للملوك توصف بأنها إلهة الصيداويين التي أجاز الملك سليمان طائفتها.

وكثيراً ما ترد بالجمع إلى جانب البعاليم، أي صور بعل، رمزاً للطوائف الأجنبية التي يشنّ عليها المؤلفون الكتابيون حملاتهم النقدية. ويستخدم سفر القضاة وأسفار صموئيل عبارة خدمة الشعب للبعاليم والعشتاروت.

وهذه الشواهد ذات أهمية في تاريخ الأديان لسببين: أولاً لأنها تُؤكّد من خارج الدائرة الفينيقية أن عشتارت كانت فعلاً الإلهة العظمى لسيدا، وهو ما تشهد عليه نقوش الملوك الفينيقيين بصورة ذاتية. وثانياً لأنها تُثبت أن طائفة عشتارت كانت منتشرة في أوساط السكان في الفضاء الإسرائيلي واليهودي أيضاً، وإلا لما كان للجدل النبوي هدف.

الكتاب المقدس مصدر عدائي هنا، لكنه بسبب ذلك بالذات مصدر وثيق الدلالة. فهو لا يحفظ لاهوت معتنقي عشتارت، لكنه يُقدّم الدليل الضمني على أن طائفتهم كانت حيّة حضوراً دينياً منافساً أُحسّ به عبر قرون.

وتظل مسألة العلاقة بين عشتورث والأشيرا المذكورة أيضاً في الكتاب المقدس موضع نقاش أكاديمي مستمر.

المراجع (مختارة)

Corinne Bonnet: Astarté (Rom 1996)
Stephanie Budin: The Origin of Aphrodite (Bethesda 2003)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Stephanie Budin: The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (Cambridge 2008)
Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)

في الأساطير الفينيقية تجمع عشتارت بين الحب والحرب والسلطة الملكية؛ وامتدت طائفتها من سيدا وصور حتى قرطاج، ثم أثّرت لاحقاً في تماهيات أفروديت وهيرا الهيلنستيتين.

المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: عشتارت الفينيقيون إلهة حب حرب إشتار أفروديت سيدا صور.

iWell Guard وتقاليد الحماية

يستند iWell Guard إلى الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد الفينيقيين وكثير من الثقافات الأخرى حول العالم. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.

مزيد من المعلومات حول iWell Guard

قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.