Астарта, феничанска богиња љубави, рата и краљевске власти

Астарта (акадски Иштар, угаритски ʿАттарту) феничанска је форма једног од најстаријих женских божанства Блиског истока. Сабатино Мосцати је у делу Die Phöniker (1966) показао да Астарта у скоро сваком феничанском граду-држави заузима централно место, најчешће као супруга локалног главног бога.

У Сидону је супруга Ешмуна; у Тиру се јавља поред Мелкарта; у Библосу поред Баалат. Унутар феничанске традиције она је несумњиво најзначајнија богиња.

Корин Боне је у делу Astarté (1996) представила најобухватнију монографију о овом божанству. Она показује да је Астарта имала веома широк функцијски профил: била је богиња љубави и сексуалности, ратна богиња, заштитница краљевства, заштитница морнара, богиња исцелитељка, а у неким контекстима имала је и хтонско-подземну функцију. Ова вишефункционалност је типична за старе оријентске богиње из породице ʿАтарт/Иштар.

Религијско-историјски Астарта припада западносемитском типу богиње, који се развио из старосиријско-аморитске традиције Атарт. У 1. миленијуму пре нове ере изједначена је с грчком Афродитом; кипарска традиција Афродите носи јасне трагове феничанске Астарте, што је приметио још Херодот.

Важна градска специфична форма је „Астарта с Либана“, која се помиње у више натписа; вероватно је била идентична с Астартом из Бејрута. У Тиру је забележена и „Астарта с мора“. Ова разноврсност хипостаза типична је за феничанску религију и чини Астарту најдиференцираније божанство пантеона.

Положај Астарте у феничанском пантеону упоредив је с хетитском Сунчаном богињом из Арине или с Хебат као врховном женском државном богињом.

Име ʿштрт (Астарта) је западносемитско и потиче од корена ʿštr, који је основа и за ʿАттарту (Угарит) и Иштар (Месопотамија). Етимологија није дефинитивно разјашњена; једно уверљиво тумачење повезује корен с појмом „звезда“ и види Астарту као „звездану богињу“, вероватно у вези с јутарњом звездом (Венером).

У феничанским натписима јавља се као ʿštrt, исто и у пунским текстовима. Важна хеленистичка форма је Aštart, с арамејском променом самогласника.

У акадском језику изједначавана је с Иштар; у хеленистичком свету с Афродитом или Хером (у зависности од наглашене функције); у Египту се од Новог царства јавља као самостално увезено божанство под именом Астарта. И тамо задржава свој западносемитски карактер.

Грчка Афродита Уранија се уско повезује с феничанском Астартом; Херодот наводи да се њено поштовање пренело из Феникије преко Кипра у Грчку. Ова линија наслеђа чини Астарту једним од религијско-историјски најутицајнијих богиња средоземног света.

У неким текстовима назива се и „Господарица неба“ или „Царица неба“, што је титула која се јавља и у библијској Књизи пророка Јеремије (Јер 7,18; 44,17, 19), где је критички коментарисана. Ова традиција „Царице неба“ религијско-историјски представља важну везу између ханаанске и библијске религијске историје.

Астарта се у феничанској иконографији јавља у више облика: као нага усправна богиња (положај „Астартине плочице“), као богиња на трону с полос-круном, као ратна богиња са копљем и штитом, као јахачица на лаву или као небеска царица окружена звездама. Ова разноликост приказа одражава њену вишефункционалност.

Њена света животиња је лав или лавица; у Сидону и Картагини често се приказује да седи на лаву или на њему јаше. Такође јој се приписује и голуб, посебно у кипарским и медитеранским контекстима; Афродитини голубови показују трагове феничанске Астарте. Још једна животињска асоцијација је змија, која представља њену хтонску страну.

У западномедитеранским колонијама, посебно у Тартесу (Шпанија), Астарта је поштована веома интензивно; позната бронзана фигура „Астарта из Карамбола“ из 7. века пре нове ере приказује је као богињу на трону с феничанским заветним натписом. У Севиљи, Кадизу и другим локалитетима такође су пронађене Астартине фигурице, које документују снажну присутност њеног култа.

У Китиону (Кипар) ископан је огроман храм Астарте, који убрајамо међу највеће светилишта гвозденог доба на Средоземљу. Ископавања под руководством Васоса Карагеоргиса, а у новије време и Марије Јакову, значајно су проширила слику о феничанском култу на Кипру.

У угаритским текстовима (KTU 1.92 и другим) Астарта се појављује као богиња лова и пратиља Баала; у Баловом циклусу она, међутим, игра мању улогу од своје сестре Анат. У феничким митским фрагментима, посебно код Филона из Библоса (цитираног код Јевсевија), она се појављује као краљица која путује с биком у Тир и тамо заседа на краљевски престо.

Филон извештава да је Астарта ‘нашла бикову главу’ и ставила је на своју сопствену главу, чиме је потврдила своју божанственост. Ова прича подсећа на египатску традицију богиње Хатор и на месопотамску причу о Инани и Ану. Алберт Баумгартен је у делу The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) критички приредио ову грађу.

У хеленистичким текстовима Астарта се повезује с причом о Европи: Европу, кћерку краља Агенора из Тира, Зевс је у обличју бика одвео на Крит. Ова веза је историјски упечатљива: Европина мајка у изворима се зове Телефаса (или Аргиопа), али се Астарта, на пример код Лукијана, пореди с Европом. Митологија о Европи тако представља хелено-феничку синтезу.

Из картагинског доба сачувана је веза између Астарте и херојке Дидоне; краљица Дидона, основачица Картагине, у неким римским изворима тумачена је као ‘свештеничка инкарнација’ Астарте. Ова идентификација је историјски религиозно значајна.

Најважнији Астартини култни центри били су Сидон (храм Астарте, који је подигао Ешмуназар II), Тир, Библос (с Баалат), Китион (Кипар, где је огроман Астартин храм доминирао острвом), Картагина и медитеранске колоније. Марија Еухенија Аубет је у делу The Phoenicians and the West (2001) документовала њено ширење по Медитерану.

Култ је укључивао паљене жртве, изливе пића и такозвани ‘свети плесни празник’, који се помиње у неким феничким изворима.

Посебну улогу играли су qedeshim и qedeshot, посвећени мушкарци и жене чија тачна функција је предмет расправе у науци; Ени Кобе, Корин Боне и Стефани Будин су се супротставиле старијем тумачењу као ‘храмској проституцији’, без коначног разрешења питања.

У хеленистичком периоду Астарта је идентификована с Афродитом; познато Афродитино светилиште у Пафосу на Кипру носи јасне трагове феничког обожавања Астарте. И у Коринту, у Ериксу (Сицилија) и на многим другим медитеранским локалитетима феничка традиција Астарте се наставила под грчким именом.

У Картагини је Астарту временом све више потискивала Танит, без потпуног ишчезавања; у тофетским натписима обе богиње се повремено јављају заједно. Ово надметање две женске врховне богиње једна је од најкарактеристичнијих одлика пунске религије.

Астарта је била заштитница краљевских породица, трудница, морнара и ратника. У Сидону се појављује на краљевским печатима као заштитница краљевске куће; чувени натпис краља Ешмуназара II (5. век пре н. е.) помиње је заједно с Ешмуном као врховну заштитну богињу.

Апотропејски су Астартине фигурице постављане у кућама; такозване ‘Астартине плочице’, мали теракота рељефи наге жене, познате су у хиљадама примерака са феничких локалитета. Вероватно су служиле заштити, призивању плодности и заштити дома. Функција тих плочица предмет је спорних расправа у науци; њихова бројност у сваком случају указује на интензивно кућно обожавање Астарте.

У феничким ритуалима путовања Астарта је призивана као заштитница поморства; капетани и трговци приносили су јој завете пре и после морских путовања. Та ‘путна побожност’ религиозно-историјски је занимљива, јер директно религиозно уоквирује међународну мобилност феничког света. iWell Guard бележи Астарту као историјску личност без икаквих актуелних веза с обећањима исцељења.

Феничке скарабејске печатине из 7. и 6. века пре н. е. често показују мотиве Астарте: нага богиња у стојећем ставу, Астарта на лаву, Астарта с лотосовим цветом. Ови печати малих димензија ношени су као лични заштитни амулети и били су веома широко распрострањени у феничком свету.

Астарта припада великој западносемитско-месопотамској породици богиња ʿАтарт/Иштар. Блиско је сродна са угаритском ʿАттарту, месопотамском Иштар, средњеарамејском Атаргатис (која се развила самостално), хуритском Шаушгом и хетитском Иштар из Шамухе. У акадском је мултифункционалност Иштар из Урука посебно добро документована.

Са грчком Афродитом се Астарта религијско-историјски уско повезује; кипарска Афродита носи јасне трагове феничанске Астарте. И грчка Хера, Атина, а у неким аспектима и Артемида, носе наслеђе Астарте. У Картагини се све више преплитала са богињом Танит, која развија своју сопствену функцију.

У хебрејској грађи Астарта се јавља као Ашторет, са негативним полемичким призвуком (1 Царевима 11,5; 2 Царевима 23,13). Ова полемика усмерена је против канаанске религије у њеном феничанском облику.

Са научне стране, Астарта је за старо Израел представљала конкурентско божанство из исте канаанске традиције; библијски анти-аштартизам је теолошка реакција на стварно религиозно суседство. Хетитске паралеле налазе се у Шаушги из Шамухе.

Идентификација Астарта = Афродита није историјски произвољна; Паусанија и други антички аутори сведоче о пореклу грчке Афродите из феничанских узора. Студије Валтера Буркерта у Die orientalisierende Epoche и Винсијан Пирен-Делфорж представљају стандардну референцу у овом питању.

Истраживање Астарте данас је на високом нивоу. Монографија Корин Боне Astarté (1996) је стандардна референца; Стефани Будин у The Origin of Aphrodite (2003) критички обрађује везу са Афродитом. Сабатино Москати и Марија Еугениа Аубет су ауторитети за медитеранско ширење култа. Издање феничанских натписа које су приредили Херберт Донер и Волфганг Религ доноси примарне текстове.

У популарној рецепцији Астарта је позната највише захваљујући идентификацији са Афродитом и библијској полемици. Духовно оживљавање у неопаганском смислу, нарочито у феминистичким и неопаганским круговима од 1980-их година, прихватило је Астарту као ‘Мајку богињу’; ова модерна рецепција је религијско-историјски проблематична, јер поједностављује историјски профил богиње.

Са научне стране, Астарта се данас сматра једним од најважнијих предмета проучавања западносемитске религије. Актуелна истраживачка фокусирања односе се на разликовање локалних хипостаза Астарте (Астарта из Сидона, Тира, Библоса, Китиона), на везу са традицијом Афродите и на питање qedeshot у култу Астарте. iWell Guard води Астарту као централног члана пантеона, а не као актуелног адресата заштите.

Актуелни археолошки налази са феничанских локалитета у Шпанији (Севиља, Кадиз) и Мароку (Ликсус) знатно проширују слику о њеном поштовању на западу. Истраживања Марија Белен Деамос и Марије Круз Марин Себаљос последњих година објавила су важне нове доказе.

Следећи избор окупља најважнија стандардна дела истраживања Астарте. Обухвата монографије, издања натписа и историјске синтезе. Astarté Корин Боне је први корак у упознавању; Будинова студија о Афродити обрађује грчку линију; Аубетова медитеранско ширење. Крахмалковљева граматика феничанско-пунског језика доноси језичко-историјску грађу; Мосцатијева класична синтеза културно-историјски оквир.