Astarte, Duwies Ffenicaidd Cariad, Rhyfel a Brenhiniaeth

Astarte (Ištar mewn Acadaidd, ʿAṯtartu mewn Wgaritaidd) yw’r ffurf Ffenicaidd ar un o’r duwiesau benywaidd hynaf yn y Dwyrain Cynhanesol. Dangosodd Sabatino Moscati yn Die Phöniker (1966) fod Astarte yn dal safle canolog ym mhob dinas-wladwriaeth Ffenicaidd bron, yn aml fel priod y prif dduw lleol.

Yn Sidon, hi yw priod Eshmun; yn Tyrus mae’n ymddangos ochr yn ochr â Melqart; yn Byblos ochr yn ochr â Baalat. O fewn traddodiad Ffenicaidd, hi yw’r dduwies bwysicaf o bell ffordd.

Cyflwynodd Corinne Bonnet yn Astarté (1996) y monograff mwyaf cynhwysfawr ar y dduwdod hon. Dengys fod gan Astarte broffil swyddogaethol eang iawn: duwies cariad a rhywioldeb, duwies rhyfel, amddiffynnydd brenhinoedd, gwarcheidwad morwyr, duwies iachâd, ac mewn rhai cyd-destunau swyddogaeth cthonaidd-fydolaidd. Mae’r amlswyddogaethedd hwn yn nodweddiadol o dduwiesau’r Dwyrain Hen o deulu ʿAṯtart/Ištar.

Yn hanes crefydd, mae Astarte yn perthyn i’r math o dduwies orllewinol-semitig a ddatblygodd o draddodiad Aṯtart Syriaidd-Amoriaidd hynafol. Yn y 1af mileniwm CC cafodd ei chysylltu â’r Roegaidd Aphrodite; daw traddodiad Aphrodite Cyprus yn uniongyrchol o Astarte Ffenicaidd, fel y nododd Herodotus eisoes.

Manyleb ddinesig bwysig yw ‘Astarte o Libanus’, a nodir mewn sawl arysgrif; mae’n debygol iddi fod yn unfath ag Astarte Beirut. Hefyd ceir tystiolaeth o ‘Astarte o’r Môr’ yn Tyrus. Mae’r amrywiaeth hyposteisiol hwn yn nodweddiadol o grefydd Ffenicaidd, ac yn gwneud Astarte y dduwies fwyaf gwahaniaethol yn y pantheon.

Mae safle Astarte ym bantheon Ffenicaidd yn debyg i’r Dduwies Haul Arinna Hethaidd neu Hebat fel prif dduwies ymerodrol.

Mae’r enw ʿštrt (Astarte) yn orllewinol-semitig ac yn perthyn i’r gwreiddyn ʿštr, a geir hefyd yn ʿAṯtartu (Wgarit) ac Ištar (Mesopotamia). Nid yw’r darddiad wedi’i egluro’n derfynol; mae dehongliad plausible yn cysylltu’r gwreiddyn â’r term ‘seren’, ac yn gweld Astarte fel ‘y dduwies-seren’, o bosibl gan gyfeirio at seren y bore (Gwener).

Yn arysgrifau Ffenicaidd ymddengys fel ʿštrt, ac yn destunau Pwnicaidd yn yr un modd. Ffurf Helenistig bwysig yw Aštart, gyda’r newid llafariad Aramaeg.

Yn Acadaidd caiff ei chysylltu ag Ištar; yn y byd Helenistig ag Aphrodite neu Hera (yn ôl y prif swyddogaeth); yn yr Aifft ymddengys ers y Deyrnas Newydd fel duwdod ymfudol unigryw dan yr enw Astarte. Yno hithau, mae’n cadw ei chymeriad gorllewinol-semitig.

Mae Aphrodite Urania Roegaidd yn cyfateb yn uniongyrchol i Astarte Ffenicaidd; olrheiniodd Herodotus ei haddoliad o Ffenicia trwy Cyprus i Groeg. Mae’r llinach dreftadaeth hon yn gwneud Astarte yn un o’r duwiesau mwyaf dylanwadol yn hanes crefydd byd y Canoldir.

Mewn rhai testunau, cyfeirir ati hefyd fel ‘Arglwyddes y Nefoedd’ neu ‘Frenhines y Nefoedd’, teitl a ymddengys hefyd yn y Beibl yn Jeremeia (Jer 7:18; 44:17, 19) ac a drafodir yn feirniadol yno. Mae’r traddodiad ‘Brenhines y Nefoedd’ hwn wedi’i astudio yn hanes crefydd gan Saby Caves, ac mae’n cynrychioli cysylltiad pwysig rhwng hanes crefydd Canaan a hanes crefydd Feiblaidd.

Ymddengys Astarte mewn iconograffeg Ffenicaidd mewn sawl math o ddelwedd: fel duwies noeth yn sefyll (ystum y ‘blac Astarte’), fel brenhines ar orsedd gyda choron polos, fel duwies rhyfel gyda gwaywffon a tharian, fel marchoges ar lew, neu fel brenhines nefol o fewn ffrâm sêr. Mae’r amrywiaeth delweddol hwn yn adlewyrchu ei hamlswyddogaethedd.

Ei anifail sanctaidd yw’r llew neu’r lewes; yn Sidon a Carthage ymddengys yn aml ar orsedd neu’n marchogaeth ar lew. Priodolir y golomen iddi hithau, yn arbennig mewn cyd-destunau Cyprus a Môr y Canoldir; mae colomennod Aphrodite yn dreftadaeth uniongyrchol o Astarte Ffenicaidd. Cysylltiad anifeilaidd arall yw’r sarff, sy’n cynrychioli ei hochr cthonaidd.

Yn y trefedigaethau gorllewinol y Canoldir, yn arbennig yn Tartessos (Sbaen), addolwyd Astarte yn ddwys iawn; dengys y ffigwr efydd enwog ‘Astarte o Carambolo’ o’r 7fed ganrif CC hi fel duwies ar orsedd gydag arysgrif gysegredig Ffenicaidd. Yn Sevilla, Cádiz a safleoedd eraill hefyd, canfuwyd ffigurynnau Astarte sy’n dogfennu presenoldeb dwys ei chwlt.

Yn Kition (Cyprus), cloddiwyd deml enfawr i Astarte, un o’r cysegrfeydd mwyaf o’r Oes Haearn yn y byd Canoldir. Mae’r cloddiadau dan Vassos Karageorghis, ac yn fwy diweddar dan Maria Iacovou, wedi ehangu’n sylweddol y darlun o’r cwlt Ffenicaidd yng Nghyprus.

Yn y testunau Wgaritig (KTU 1.92 ac eraill) ymddengys Astarte fel duwies hela a chydymaith Baal; yng nghylch chwedlau Baal, fodd bynnag, mae ganddi ran lai amlwg na’i chwaer Anat. Mewn darnau o fytholeg Ffenicaidd, yn arbennig gan Philon o Byblos (a ddyfynnwyd gan Eusebius), ymddengys fel brenhines a deithiodd ar gefn tarw i Tyrus, lle y cymer orsedd y frenhiniaeth.

Adrodda Philon fod Astarte wedi ‘ddarganfod pen tarw’ a’i osod ar ei phen ei hun, fel modd o gadarnhau ei duwioldeb. Mae’r chwedl hon yn atgoffa rhywun o draddodiad Hathor yr Aifft ac o hanes Inanna-Anu Mesopotamia. Golygodd Albert Baumgarten y deunydd hwn yn feirniadol yn The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Yn nhestunau Helenistig, cysylltir Astarte â chwedl Europa: cipiwyd Europa, merch Agenor, brenin Tyrus, gan Zeus ar ffurf tarw a’i chludo i Greta. Mae’r cysylltiad hwn yn drawiadol yn hanesyddol: mae Astarte yn fam Europa ac yn gefndir dwyfol iddi ar yr un pryd. Mae mytholeg Europa felly’n synthesis Heleno-Ffenicaidd.

O gyfnod Cartref, ceir traddodiad a gysylltai Astarte â’r arwres Dido; dehonglir y frenhines Dido, sefydlydd Carthag, mewn rhai ffynonellau Rhufeinig fel ‘ymgnawdoliad offeiriadol’ o Astarte. Mae’r uniaethiad hwn yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd.

Prif ganolfannau addoliad Astarte oedd Sidon (deml Astarte, a adeiladwyd gan Eshmunazar II), Tyrus, Byblos (gyda’r Baalat), Kition (Cyprus, lle roedd teml enfawr i Astarte yn dominyddu’r ynys), Carthag a threfedigaethau’r Môr Canoldir. Mae Maria Eugenia Aubet wedi cofnodi’r ehangu hwn ar draws y Môr Canoldir yn The Phoenicians and the West (2001).

Roedd yr addoliad yn cynnwys aberthau llosgi, aberthau diod a’r ‘ŵyl ddawns sanctaidd’ a nodwyd, y cyfeirir ati yn rhai ffynonellau Ffenicaidd.

Roedd rôl arbennig i’r qedeshim a’r qedeshot, dynion a merched cysegredig, ac mae swyddogaeth benodol y grwpiau hyn yn destun trafodaeth ymhlith ysgolheigion; mae Annie Caubet, Corinne Bonnet a Stephanie Budin wedi dadlau yn erbyn y dehongliad hŷn ohonynt fel ‘puteindra teml’, heb i’r cwestiwn gael ei ddatrys yn derfynol.

Yn y cyfnod Helenistig, cysylltwyd Astarte ag Affrodite; mae’r cysegrfa enwog i Affrodite yn Paphos ar Gyprus, yn hanesyddol, yn barhad uniongyrchol o addoliad Ffenicaidd i Astarte. Cariwyd traddodiad Astarte Ffenicaidd yn ei blaen dan enw Groegaidd hefyd yng Nghorinth, yn Eryx (Sisili) ac mewn nifer o safleoedd eraill ar draws y Môr Canoldir.

Yng Nghartago, disodlwyd Astarte fwy a mwy yn ddiweddarach gan Tanit, heb ddiflannu’n llwyr; yn arysgrifau’r Tofet, mae’r ddwy dduwies i’w gweld ochr yn ochr o dro i dro. Mae’r gystadleuaeth hon rhwng dwy brif dduwies fenywaidd yn un o nodweddion mwyaf amlwg crefydd Pwnig.

Roedd Astarte yn dduwies noddol i deuluoedd brenhinol, i famau beichiog, i forwyr ac i ddynion rhyfelgar. Yn Sidon, ymddengys ar seliau brenhinol fel noddwraig y llinach frenhinol; mae arysgrif enwog y Brenin Eshmunazar II (5ed ganrif CC) yn ei henwi hi ac Eshmun ynghyd fel y prif dduwiau noddol.

Codwyd ffigurynnau Astarte yn apotropäig mewn cartrefi; adwaenir ‘placiau Astarte’, darluniau bach o deracota o fenyw noeth, mewn miloedd o enghreifftiau o safleoedd Ffenicaidd. Fe’u defnyddid yn ôl pob tebyg i ddiben nawdd, i alw ar ffrwythlondeb ac i amddiffyn y cartref. Mae swyddogaeth y placiau hyn yn destun dadl ymysg ymchwilwyr; beth bynnag, mae eu helaethrwydd yn arwydd o ddwyster yr addoliad cartrefol i Astarte.

Yn seremonïau teithio Ffenicaidd, gelwid ar Astarte fel noddwraig mordwyaeth; byddai capteiniaid a masnachwyr yn cyflwyno offrymau iddi cyn ac ar ôl mordeithiau. Mae’r ‘ddefosiwn teithio’ hon yn ddiddorol o safbwynt hanes crefydd, gan ei bod yn fframio symudedd rhyngwladol byd y Ffeniciaid yn uniongyrchol mewn cyd-destun crefyddol. Mae iWell Guard yn cofnodi Astarte fel ffigwr hanesyddol-diwylliannol yn unig, heb unrhyw gyswllt ag addewidion iachâd cyfoes.

Mae seliau sgarabau Ffenicaidd o’r 7fed a’r 6ed ganrif CC yn dangos motiffau Astarte yn aml: duwies sefyll yn noeth, Astarte ar gefn llew, Astarte gyda blodyn lotus. Gwisgwyd y seliau bach hyn fel amuledau amddiffynnol personol, a bu’n arfer eang iawn ar draws byd y Ffeniciaid.

Mae Astarte yn perthyn i deulu mawr duwiesau Gorllewin-Semitig-Mesopotamaidd ʿAṯtart/Ištar. Mae’n perthyn yn agos i ʿAṯtartu Ugaritig, Ištar Mesopotamaidd, Atargatis Aramaeg Canol (â datblygiad ei hun), Šaušga Hwrritig ac Ištar Šamuḫa Hethiaidd. Yn Acadaidd, mae’r amlswyddogaeth yn nodweddiadol o Ištar Uruk wedi’i dogfennu’n arbennig o dda.

O safbwynt hanes crefyddau, mae Astarte yn union yr un ffigur â’r Affrodite Roegaidd; mae Affrodite Cyprus yn olyniaeth uniongyrchol o Astarte Ffenicaidd. Mae Hera, Athena Roegaidd, ac mewn rhai agweddau Artemis, hwythau’n cario etifeddiaeth Astarte. Yng Carthage, mae’n toddi’n gynyddol gyda Tanit, sy’n datblygu ei swyddogaeth ei hun.

Yn y deunydd Hebraeg, ymddengys Astarte fel Ashtoreth, mewn goleuni negyddol a pholemig (1 Brenhinoedd 11:5; 2 Brenhinoedd 23:13). Mae’r bolemig hon yn targedu crefydd Canaanaidd yn ei ffurf Ffenicaidd.

Yn wyddonol, mae Astarte yn dduwies gystadleuol i hen Israel o’r un draddodiad Canaanaidd; mae’r gwrth-Aštartistiaeth Feiblaidd yn ymateb diwinyddol i berthynas grefyddol wirioneddol gyfagos. Ceir cyfochrogion Hethiaidd yn Šaušga Šamuḫa.

Nid yw’r uniaethiad Astarte = Affrodite yn hap-hanesyddol; mae Pausanias ac awduron hen amser eraill yn tystio i darddiad Affrodite Roegaidd o batrymau Ffenicaidd. Mae astudiaethau Walter Burkert yn Die orientalisierende Epoche a Vinciane Pirenne-Delforge yn gyfeiriadau safonol ar y pwnc hwn.

Mae ymchwil ar Astarte heddiw ar lefel uchel. Monograff Corinne Bonnet Astarté (1996) yw’r cyfeirnod safonol; mae The Origin of Aphrodite (2003) gan Stephanie Budin yn trin y cysylltiad ag Affrodite yn feirniadol. Mae Sabatino Moscati a Maria Eugenia Aubet yn awdurdodau ar y lledaeniad Môr Canoldirol. Mae golygiad Charles Krahmalkov a Wolfgang Röllig o’r arysgrifau Ffenicaidd yn cyflenwi’r testunau cynradd.

Yn y derbyniad poblogaidd, mae Astarte yn adnabyddus yn bennaf trwy’i huniaethiad ag Affrodite a thrwy’r bolemig Feiblaidd. Mae adfywiad ysbrydol niwtral-baganaidd, yn bennaf mewn cylchoedd ffeministaidd a niwtral-baganaidd ers y 1980au, wedi derbyn Astarte fel ‘Duwies Fam’; mae’r derbyniad modern hwn yn broblematig o safbwynt hanes crefyddau, gan ei fod yn symleiddio’r proffil hanesyddol.

Yn wyddonol, ystyrir Astarte heddiw yn un o’r gwrthrychau astudio pwysicaf yng nghrefydd Gorllewin-Semitig. Mae ffocysau ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar wahaniaethu hypostasesau Astarte lleol (Astarte Sidon, Tyrus, Byblos, Kition), ar y cysylltiad â thraddodiad Affrodite, a ar y cwestiwn ynghylch y qedeshot yn gwlt Astarte. Mae iWell Guard yn cofnodi Astarte fel aelod canolog o’r pantheon, ac nid fel derbynnydd amddiffyniad cyfoes.

Mae darganfyddiadau archeolegol diweddar o safleoedd Ffenicaidd yn Sbaen (Sevilla, Cádiz) a Moroco (Lixus) yn ehangu’n sylweddol y darlun o’i haddoliad gorllewinol. Mae ymchwil María Belén Deamos a Manuela Marín wedi cyhoeddi tystiolaeth newydd bwysig yn y blynyddoedd diwethaf.

Mae’r detholiad canlynol yn crynhoi’r gweithiau safonol pwysicaf ar ymchwil Astarte. Mae’n cynnwys monograffau, golygiadau arysgrifau a syntheseau hanesyddol. Mae Astarté gan Corinne Bonnet yn bwynt cychwyn cyntaf; mae astudiaeth Affrodite Budin yn trin y llinach Roegaidd; mae Aubet yn trin y lledaeniad Môr Canoldirol. Mae gramadeg Ffenicaidd-Pwnig Krahmalkov yn cyflenwi’r deunydd hanes ieithyddol; mae synthesis clasurol Moscati yn cyflenwi’r fframwaith hanes diwylliannol.