Astarte, fenicisk gudinna för kärlek, krig och kungamakt

Astarte (akkadiska Ištar, ugaritiska ʿAṯtartu) är den feniciska formen av en av de äldsta kvinnliga gudomarna i Främre Orienten. Sabatino Moscati visade i Die Phöniker (1966) att Astarte intog en central ställning i nästan varje fenicisk stadsstat, ofta som maka till den lokala huvudguden.

I Sidon är hon maka till Eshmun. I Tyros framträder hon vid sidan av Melqart, i Byblos vid sidan av Baalat. Inom den feniciska traditionen är hon utan tvekan den viktigaste gudinnan.

Corinne Bonnet har i Astarté (1996) presenterat den mest omfattande monografin om denna gudom. Hon visar att Astarte hade en mycket bred funktionsprofil: kärleks- och sexualgudinna, krigsgudinna, kungaskyddsgudinna, sjöfararnas skyddsgudinna, helande gudinna och i vissa sammanhang en ktonisk, underjordisk funktion. Denna mångfunktionalitet är typisk för forntida orientaliska gudinnor inom ʿAṯtart/Ištar-familjen.

Religionshistoriskt tillhör Astarte den västsemitiska gudinnetypen, som utvecklades ur den gammalsyrisk-amoritiska Aṯtart-traditionen. Under första årtusendet f.Kr. identifierades hon med den grekiska Afrodite. Den cypriotiska Afrodite-traditionen går direkt tillbaka på den feniciska Astarte, vilket redan Herodot noterade.

En viktig stadsspecifik variant är ’Astarte av Libanon’, som omnämns i flera inskriptioner; hon var troligen identisk med Astarte av Beirut. Även en ’Astarte av havet’ är belagd i Tyros. Denna mångfald av hypostaser är typisk för den feniciska religionen och gör Astarte till pantheonets mest differentierade gudinna.

Astartes ställning i det feniciska pantheon kan jämföras med den hettitiska solgudinnan av Arinna eller med Hebat som högsta kvinnliga riksgudinna.

Namnet ʿštrt (Astarte) är västsemitiskt och hör till roten ʿštr, som också ligger till grund för ʿAṯtartu (Ugarit) och Ištar (Mesopotamien). Etymologin är inte slutgiltigt klarlagd; en trolig tolkning kopplar roten till begreppet ’stjärna’ och ser Astarte som ’stjärngudinnan’, troligen med syftning på morgonstjärnan (Venus).

I feniciska inskriptioner förekommer hon som ʿštrt, likaså i puniska texter. En viktig hellenistisk form är Aštart, med den arameiska vokalförändringen.

På akkadiska identifieras hon med Ištar, i den hellenistiska världen med Afrodite eller Hera (beroende på vilken funktion som betonas). I Egypten framträder hon från Nya riket och framåt som en självständig, importerad gudom under namnet Astarte. Även där behåller hon sin västsemitiska karaktär.

Den grekiska Afrodite Urania motsvarar direkt den feniciska Astarte. Herodot härleder hennes kult från Fenicien via Cypern till Grekland. Denna arvslinje gör Astarte till en av Medelhavsvärldens religionshistoriskt mest inflytelserika gudinnor.

I vissa texter kallas hon också ’Heaven Lady’ eller ’himlens drottning’, en titel som även förekommer i den bibliska Jeremiaboken (Jer 7:18; 44:17, 19) och där kommenteras kritiskt. Denna ’himladrottning’-tradition har undersökts religionshistoriskt av Saby Caves och utgör en viktig länk mellan kanaaneisk och biblisk religionshistoria.

Astarte förekommer i den feniciska ikonografin i flera bildtyper: som nakenstående gudinna (i den så kallade ’Astarte-plakettens’ pose), som tronande drottning med poloskrona, som krigsgudinna med spjut och sköld, som ryttarinna på ett lejon eller som himmelsk drottning med stjärnram. Denna bildmässiga mångfald återspeglar hennes mångfunktionalitet.

Hennes heliga djur är lejonet eller lejonhonan. I Sidon och Karthago avbildas hon ofta tronande på eller ridande ett lejon. Även duvan förknippas med henne, särskilt i cypriotiska och medelhavskontexter; Afrodites duvor är ett direkt arv från den feniciska Astarte. En ytterligare djurassociation är ormen, som representerar hennes ktoniska sida.

I de västra medelhavskolonierna, framför allt i Tartessos (Spanien), dyrkades Astarte särskilt intensivt. Den berömda bronsfiguren ’Astarte från Carambolo’ från 600-talet f.Kr. avbildar henne som en tronande gudinna med en fenicisk votivinskription. Även i Sevilla, Cádiz och andra platser har Astarte-figuriner hittats, vilket dokumenterar hennes kults starka närvaro.

I Kition (Cypern) har ett enormt Astarte-tempel grävts fram, som hör till de största helgedomarna i den järnålderstida medelhavsvärlden. Utgrävningarna under Vassos Karageorghis och senare under Maria Iacovou har väsentligt utökat bilden av den feniciska kulten på Cypern.

I de ugaritiska texterna (KTU 1.92 och andra) framträder Astarte som jaktgudinna och följeslagare till Baal; i Baal-cykeln spelar hon dock en mindre roll än sin syster Anat. I feniciska mytfragment, framför allt hos Filon av Byblos (citerad av Eusebius), framträder hon som en drottning som reser till Tyros med tjuren och där bestiger kungatronen.

Filon berättar att Astarte ’fann ett tjurhuvud’ och satte det på sitt eget huvud, varmed hon bekräftade sin gudomlighet. Denna berättelse påminner om den egyptiska Hathor-traditionen och den mesopotamiska Inanna-Anu-historien. Albert Baumgarten har i The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) kritiskt utgivit materialet.

I hellenistiska texter förknippas Astarte med berättelsen om Europa: Europa, dotter till kung Agenor av Tyros, fördes av Zeus i tjurgestalt till Kreta. Denna koppling är historiskt slående: Astarte är både Europas mor och hennes gudomliga bakgrund. Europa-mytologin är därmed en helleno-fenicisk syntes.

Från kartagisk tid finns en förbindelse mellan Astarte och hjältegestalten Dido bevarad; drottning Dido, grundare av Kartago, tolkas i vissa romerska källor som Astartes ’prästerliga inkarnation’. Denna identifikation är religionshistoriskt belysande.

Astartes viktigaste kultcentra var Sidon (tempel åt Astarte, uppfört av Eshmunazar II), Tyros, Byblos (med Baalat), Kition (Cypern, där ett enormt Astarte-tempel behärskade ön), Kartago och de medelhavska kolonierna. Maria Eugenia Aubet har i The Phoenicians and the West (2001) dokumenterat spridningen i Medelhavsområdet.

Kulten omfattade brännoffer, dryckoffer och den så kallade ’heliga dansfesten’, som omnämns i några feniciska källor.

En särskild roll spelade qedeshim och qedeshot, invigda män och kvinnor vars exakta funktion diskuteras i forskningen; Annie Caubet, Corinne Bonnet och Stephanie Budin har argumenterat mot den äldre tolkningen som ’tempelprostitution’, utan att frågan slutgiltigt har klarlagts.

Under hellenistisk tid identifierades Astarte med Afrodite; det berömda Afrodite-helgedomen i Paphos på Cypern är historiskt den direkta fortsättningen av den feniciska Astarte-vördnaden. Även i Korinth, i Eryx (Sicilien) och på många andra medelhavsplatser levde den feniciska Astarte-traditionen vidare under grekisk beteckning.

I Kartago trängdes Astarte senare alltmer undan av Tanit, utan att helt försvinna; i tofet-inskrifterna förekommer de båda gudinnorna ibland sida vid sida. Denna konkurrens mellan två kvinnliga högsta gudinnor är ett av de mest utmärkande dragen i den puniska religionen.

Astarte var skyddsgudinna för kungafamiljerna, de havande, sjöfararna och de krigande männen. I Sidon framträder hon på kungasigill som beskyddare av kungahuset; den berömda inskriften av kung Eshmunazar II (5:e århundradet f.Kr.) nämner henne tillsammans med Eshmun som högsta skyddsgudinna.

Apotropäiska Astarte-figuriner ställdes upp i hus; de så kallade ’Astarte-plaketterna’, små terrakottareliefer av en naken kvinna, är kända i tusentals exemplar från feniciska platser. De tjänade förmodligen skydd, fruktbarhetsåkallan och hemskydd. Funktionen hos dessa plaketter diskuteras kontroversiellt i forskningen; deras stora antal är i varje fall ett tecken på den intensiva vördnaden av Astarte i hemmet.

I feniciska reseriter åkallades Astarte som skyddsherre för sjöfarten; kaptener och köpmän förde fram votivgåvor till henne före och efter sjöresor. Denna ’resefromhet’ är religionshistoriskt intressant, eftersom den direkt religiöst inramar den feniciska världens internationella rörlighet. iWell Guard listar Astarte som en historisk-kulturhistorisk gestalt utan aktuella löften om helande verkan.

De feniciska skarabé-sigillen från 7:e och 6:e århundradet f.Kr. visar ofta Astarte-motiv: naken stående gudinna, Astarte på ett lejon, Astarte med lotusblomma. Dessa småformatiga sigill bars som personliga skyddsamuletter och var mycket spridda i den feniciska världen.

Astarte tillhör den stora västsemitisk-mesopotamiska gudinnefamiljen ʿAṯtart/Ištar. Hon är nära besläktad med den ugaritiska ʿAṯtartu, den mesopotamiska Ištar, den medelaramaiska Atargatis (med egen utveckling), den hurritiska Šaušga och den hettitiska Ištar av Šamuḫa. På akkadiska är mångfunktionaliteten hos Ištar av Uruk särskilt väl dokumenterad.

Astarte är religionshistoriskt identisk med den grekiska Afrodite; den cypriotiska Afrodite är en direkt fortsättning av den feniciska Astarte. Även den grekiska Hera, Athena och i vissa avseenden Artemis bär arv från Astarte. I Karthago smälter hon alltmer samman med Tanit, som utvecklar sin egen självständiga funktion.

I det hebreiska materialet framträder Astarte som Ashtoreth, med negativ, polemisk laddning (1 Kungaboken 11:5; 2 Kungaboken 23:13). Denna polemik riktar sig mot den kanaaneiska religionen i dess feniciska form.

Vetenskapligt sett var Astarte för det forntida Israel en konkurrerande gud ur samma kanaaneiska tradition; den bibliska anti-aštartismen är den teologiska reaktionen på ett verkligt religiöst grannskap. Hettitiska paralleller finns i Šaušga av Šamuḫa.

Identifikationen Astarte = Afrodite är historiskt inte godtycklig; Pausanias och andra antika författare vittnar om härledningen av den grekiska Afrodite från feniciska förebilder. Studierna av Walter Burkert i Die orientalisierende Epoche och av Vinciane Pirenne-Delforge är standardreferenser i denna fråga.

Astarteforskningen håller idag hög nivå. Corinne Bonnets monografi Astarté (1996) är en standardreferens; Stephanie Budins The Origin of Aphrodite (2003) behandlar Afrodite-kopplingen kritiskt. Sabatino Moscati och Maria Eugenia Aubet är auktoriteter när det gäller den mediterrana spridningen. Utgåvan av de feniciska inskrifterna av Charles Krahmalkov och Wolfgang Röllig tillhandahåller primärtexterna.

I den populära receptionen är Astarte främst känd genom sin identifikation med Afrodite och genom den bibliska polemiken. En andlig återupplivning i nyhednisk anda, framför allt i feministiska och neopaganistiska kretsar sedan 1980-talet, har tagit emot Astarte som ’modergudinna’; denna moderna reception är religionshistoriskt problematisk, eftersom den förenklar den historiska profilen.

Vetenskapligt räknas Astarte idag som ett av de viktigaste studieobjekten inom den västsemitiska religionen. Aktuella forskningsfokus ligger på differentieringen av lokala Astarte-hypostaser (Astarte av Sidon, Tyros, Byblos, Kition), på kopplingen till Afrodite-traditionen samt på frågan om qedeshot inom Astarte-kulten. iWell Guard listar Astarte som en central medlem av panteonet och inte som en samtida skyddsadressat.

Aktuella arkeologiska fynd från feniciska platser i Spanien (Sevilla, Cádiz) och Marocko (Lixus) utvidgar betydligt bilden av hennes dyrkan i väst. Forskningen av María Belén Deamos och Manuela Marín har under de senaste åren publicerat viktiga nya belägg.

Följande urval samlar de viktigaste standardverken inom Astarteforskningen. Det omfattar monografier, inskriftsutgåvor och historiska syntesar. Corinne Bonnets Astarté är den första ingången; Budins Afrodite-studie behandlar den grekiska linjen; Aubet den mediterrana spridningen. Krahmalkovs grammatik över feniciskt-puniskt språk tillhandahåller det språkhistoriska materialet; Moscatis klassiska syntes den kulturhistoriska ramen.