Baal-Hadad, Fenicisk väder- och höggud

Baal-Hadad är den högsta väderguden inom det feniciska pantheon och står i traditionen efter den nordvästsemitiska stormguden Hadad, som är belagd sedan gammalsyrisk tid (3. Jahrtausend v. Chr.) i Aleppo, Mari, Ebla och Ugarit.

Sabatino Moscati visade i Die Phöniker (1965, dt. 1966) att Baal-Hadad utgör centrum för den feniciska högreligionen. Inom den feniciska traditionen är han den utan tvekan viktigaste manliga gudomen.

Namnet Baal är ett semitiskt appellativ och betyder ’herre’ eller ’ägare’; det sätts framför många lokala hypostaser (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad betecknar huvudformen med det personliga namnet Hadad, som betyder åska.

Corinne Bonnet har i Les enfants de Cadmos (2015) utförligt beskrivit den feniciska pantheon-konfigurationen; Mark Smith i The Origins of Biblical Monotheism (2001) det religionshistoriska sammanhanget.

Religionsvetenskapligt är Baal-Hadad den nordvästsemitiska nyckelguden för vädergudstypen under sen bronsålder och järnåldern. Hans myt i Baalcykeln från Ugarit (14. Jahrhundert v. Chr.) är den viktigaste mytologiska kompositionen i den västsemitiska världen. Under järnåldern fortsätter hans dyrkan i de feniciska stadsstaterna Tyrus, Sidon, Byblos, Arwad och deras medelhavskolonier.

Baal-Hadads centrala ställning framgår även av att hans hypostaser i nästan varje fenicisk stadsstat utgör den viktigaste gudomen.

I Tyrus dominerar Melqart, i Sidon Eshmun och Astarte, i Byblos Baal-Šamem; alla tre är i vidaste mening hypostaser eller söner till Baal. Denna ’baalisering’ av det feniciska pantheon är en av de karakteristiska religionshistoriska strukturerna under järnåldern.

Dubbelnamnet Baal-Hadad består av appellativet baʿal ’herre, ägare’ och det personliga namnet Haddu eller Hadad. Roten hdd betyder ’åska, dåna’ och hör till det västsemitiska vokabulär för meteorologiska fenomen. Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) utförligt diskuterat de etymologiska grunderna.

I ugaritiska texter uppträder han som bʿl (Baal) eller bʿl hd (Baal-Haddu); i feniciska inskrifter från järnåldern dominerar det rena Baal-namnet med lokal specificering i varje fall. I det akkadiska gudalistmaterialet identifieras han som Adad; i det hettitiska med DU/Iškur, vilket underlättade identifikationen med Teshub.

En intressant specialform är Baal-Saphon, ’herre över berget Saphon’ (Mons Casius), berget norr om Ugarit som är helgat åt honom. Saphon är hans boning och motsvarar funktionellt det hurritiska Hazzi eller den grekiska Olympen. Identifikationen Baal-Hadad = Baal-Saphon görs uttryckligen i de ugaritiska texterna.

I de hieroglyf-luwiska inskrifterna från de nordsyriska stadsstaterna uppträder Baal som ’Tarhunza av vingården’ eller ’Tarhunza av berget’; identifikationen med den anatoliska väderguden är belägg för den nära historiska sammanflätningen av den senbronsåldriga Levanten.

Baal-Hadad framställs i ikonografin som en kraftfull, skäggig man i kort skört, med en lyft stridsyxa eller en knippa blixtar i ena handen och ett spjut eller en axspira i den andra.

Den mest kända avbildningen är stelen från Ras Shamra (Ugarit, 1200-talet f.Kr.), som visar Baal i det klassiska skridande stridsschemat med en lyft klubba. Stelen finns idag på Louvren.

Hans heliga djur är tjuren. I många reliefer står eller skrider han på en tjur eller vid sidan av en tjur. Tjurikonografin knyter honom till Hadad och till gammalsyriska tjur-stormgudstraditioner. I feniciska sammanhang förekommer ibland även örnen som hans följeslagardjur, möjligen under mesopotamiskt inflytande.

På feniciska mynt och stelar från järnåldern är hans ikonografi något mer varierande. Han framträder tronande, skridande eller som en kosmisk härskare med en stjärnbeströdd bakgrund. I de västmediterrana kolonierna (Karthago, Sicilien) smälter hans bildtradition samman med Baal-Hammon, som utvecklar en egen teologisk gestalt.

På de karthagiska stelarna från tofet-helgedomen framställs Baal-Hammon ofta som en tronande, skäggig gud med symbolen ’Tanits hand’ ovanför, en bildformel för senpunisk fromhet.

Den viktigaste mytologiska källan är den ugaritiska Baal-cykeln (KTU 1.1, 1.6), en komposition på sex tavlor från 1300-talet f.Kr. som Mark Smith gett ut i The Ugaritic Baal Cycle (Bd. I 1994, Bd. II tillsammans med Wayne Pitard 2009).

Cykeln innehåller tre huvudkonflikter: Baal mot Yam (havet), Baal som tempelbyggare och Baal mot Mot (döden).

I den första konflikten kräver Yam kungamakten och får Els samtycke; Baal strider med två magiska vapen, smidda av smidesguden Kothar-wa-Khasis, och besegrar Yam. I den andra konflikten bygger Baal, med tillstånd av fadergu­den El och genom Athirats förmedling, ett palats på Saphon.

I den tredje konflikten för Mot ner Baal till underjorden; Anat, Baals syster och följeslagare, dödar därefter Mot och befriar Baal, som återuppstår.

Denna sekvens, seger över kaos, tempel, död och uppståndelse, är ett av de mest inflytelserika mytologiska mönstren inom den forntida orientaliska religionen. Baals uppväckelse på våren uppfattades som ett årstidstecken: när Baal lever regnar det, när han dör råder torka. Religionshistoriskt hör myten samman med Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi och den grekiska kampen mellan Zeus och Typhon.

En viktig sidoöverlämning utgörs av den hurritisk-hettitiska myten om ’Havets sång’ (CTH 346), där Teshub strider mot havet. Parallellerna till kampen mellan Baal och Yam är så nära att en direkt litterär förbindelse är sannolik. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj kartlagt hur dessa berättelser om havskampen har spridits och förändrats.

Baal-Hadads viktigaste kultcentra var Ugarit (tempel på Tell-kullen), Tyros (tempel för Baal-Saphon), Sidon, Byblos (med Baal-Šamem) och inlandsstaden Aleppo. I Tyros knöts Baal-Šamem-templet samman med kungamakten; enligt Josephus lät Hiram I av Tyros uppföra ett praktfullt Baal-tempel under 900-talet f.Kr.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker beskrivit den feniciska temparkitekturen och rituella praxisen. Templen var långsträckta rum med förgård, huvudsal och det allra heligaste (adyton), där kultbilden stod. Offer omfattade brännoffer, rökoffer och dryckesoffer; ett viktigt festritual var det årliga ’uppväckandet’ av Baal på våren.

Under järnåldern spred sig Baal-kulten med de feniciska kolonierna över hela Medelhavsområdet: Cypern (Kition, Salamis), Sicilien (Motya, Lilybaeum), Sardinien (Tharros, Sulcis), Tunisien (Karthago, Utica), Spanien (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet har i Melqart (1988) och i flera senare verk dokumenterat den mediterrana spridningen i detalj.

I Karthago utvecklades Baal-kulten till en egen historisk tradition med Baal-Hammon och Tanit som den högsta gudafamiljen. Maria Eugenia Aubet har i The Phoenicians and the West (2001) beskrivit hur den österländska Baal-kulten omvandlades till det puniska pantheon.

Baal-Hadad var skyddsgud för kungen, staden och fruktbarheten. I de feniciska inskrifterna åkallas han som edsgarant; avtalstexter mellan feniciska kungar och utländska härskare inleds med hans åkallelse. På kungliga sigill förekommer hans bild eller hans namn som skyddsformel.

Apotropäisk praxis använde ofta tjuren som symbol; tjurhornsformer förekommer som amuletter och på altare. I feniciska hus ställdes bronsstatyetter av Baal upp, oftast med lyft stridsyxa. Denna praxis med ’den framskridande Baal’-statyetten är arkeologiskt väl belagd och har undersökts av bland andra Hélène Sader.

Ur vetenskapligt perspektiv är Baal-Hadads skyddsfunktion knuten till riksordningen och fruktbarheten. Han garanterar inte i första hand individuell helande, utan regntidens återkomst, kungamaktens stabilitet och seger i strid. iWell Guard betraktar honom som en historisk-religionshistorisk gestalt utan koppling till dagens föreställningar om helande löften.

I feniciska edsformler från det första årtusendet f.Kr. framträder Baal regelbundet som den främste edsgaranten; Esarhaddons adē-fördrag mellan den assyriske storkonungen och feniciska vasallhärskare (700-talet f.Kr.) är ett viktigt vittnesbörd om detta.

Baal-Hadad är nära besläktad med den hurritiske Teshub, den hettitiske Tarhunna, den mesopotamiske Adad/Iškur och den urartiske Teišeba. Hans drakstridsmotiv har nära paralleller till Indras seger över Vrtra, till Marduks seger över Tiamat och till Zeus’ kamp mot Typhon. Daniel Schwemer har i sin monografi behandlat alla dessa paralleller i detalj.

I det hebreiska materialet framträder Baal som Jahves stora motståndare; Gamla testamentets polemiska texter (särskilt 1 Kungaboken 18, Hosea, Jeremia) tecknar honom negativt.

Historiskt sett var Baal-Hadad för de forna hebréerna inte en främmande gud utan en konkurrerande gudom ur samma kanaaneiska tradition; den bibliska antibaalismen är den teologiska reaktionen på ett verkligt religiöst grannskap. Mark Smith har behandlat detta utförligt i The Early History of God (1990).

Under den hellenistiska perioden identifierades Baal-Hadad med den grekiske Zeus; Baal-Šamem motsvarar Zeus Hypsistos, Baal-Saphon motsvarar Zeus Kasios. I Karthago utvecklas ur Baal-traditionen den egna gestalten Baal-Hammon med en annan funktion.

I den sena karthagiska traditionen identifieras Baal-Hammon med den romerske Saturnus; denna saturnisering av den feniciska Baal-kulten i det nordafrikanska området har undersökts i detalj av Marcel Le Glay i Saturne africain (1966) och utgör ett klassiskt exempel på religionshistorisk synkretism.

Baal-forskningen är idag mycket utvecklad. Standardutgåvan av Baal-cykeln av Mark Smith och Wayne Pitard är referensverket; Daniel Schwemers monografi om vädergudsgestalter är den mest omfattande syntesen. Corinne Bonnet har i flera verk gett en heltäckande framställning av den feniciska religionshistorien. Sabatino Moscati och Maria Eugenia Aubet är auktoriteter när det gäller den feniciska religionens spridning i Medelhavsområdet.

I den populära receptionen är Baal framför allt känd genom den bibliska polemiken; ordet ’Baal’ har i modernt språkbruk ofta en pejorativ klang. Vetenskapligt mer nyanserade framställningar återfinns i de nämnda standardverken samt i talrika samlingsvolymer om fenicisk arkeologi.

Aktuella forskningsfokus ligger på att skilja mellan Baals hypostaser (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon med flera), på kultens spridning i Medelhavsområdet och på frågan om hur Baal-cykeln aktualiserades rituellt. iWell Guard listar Baal-Hadad som en central historisk medlem av pantheon och inte som en aktuell skyddsmottagare. Löften om helande eller modern spirituell verkan ingår inte i denna framställning.

En intressant ny forskningsriktning gäller Baals ikonografiska fortlevnad i det hellenistiska och romerska Främre Orienten. Klaus Stähler och Andreas Kropp har i flera publikationer undersökt övergångarna mellan feniciska, hellenistiska och romerska bildtraditioner.

Följande urval omfattar de viktigaste standardverken inom Baal-Hadad-forskningen. Det samlar textutgåvor, historiska syntesarbeten och arkeologiska publikationer. Mark Smiths utgåva av Baal-cykeln är grunden för primärkällorna; Schwemer, Bonnet och Moscati bidrar med den religionshistoriska kontextualiseringen. Den som vill fördjupa sig i materialet hittar hos Aubet och Bonnet utmärkta bibliografier om kultens spridning i Medelhavsområdet.