Baal-Hadad es el dios del clima supremo de la religión fenicio-cananea y héroe del Ciclo de Baal del corpus ugarítico. Como dios de las tormentas, gobierna sobre el trueno, la lluvia y la fertilidad, y combate contra el mar caótico Yam y contra el dios de la muerte Mot. Como dios supremo, su morada se sitúa en las alturas de la montaña.
El culto de Baal-Hadad comprende templos en el Levante y Mesopotamia.
Baal-Hadad es el dios del clima supremo del panteón fenicio y se inscribe en la tradición del dios de la tormenta noroeste semítico Hadad, atestiguado desde el período sirio antiguo (tercer milenio a. C.) en Alepo, Mari, Ebla y Ugarit.
Sabatino Moscati ha demostrado en Die Phöniker (1965, ed. alemana 1966) que Baal-Hadad constituye el centro de la religión superior fenicia. Dentro de la tradición fenicia es, con diferencia, la deidad.
El nombre Baal es un apelativo semítico que significa ‘señor’ o ‘propietario’; se antepone a numerosas hipóstasis locales (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidón). Baal-Hadad designa la forma principal con el nombre personal Hadad, que hace referencia al trueno.
Corinne Bonnet ha expuesto en Les enfants de Cadmos (2015) de manera exhaustiva la configuración del panteón fenicio; Mark Smith ha abordado el contexto histórico-religioso en The Origins of Biblical Monotheism (2001).
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Baal-Hadad es el dios clave noroeste semítico del tipo de dios del clima para la Edad del Bronce tardío y la Edad del Hierro. Su mito en el Ciclo de Baal de Ugarit (siglo XIV a. C.) es la composición mitológica más importante del mundo semítico occidental. Durante la Edad del Hierro su veneración continúa en las ciudades-estado fenicias de Tiro, Sidón, Biblos, Arwad y sus colonias mediterráneas.
La centralidad de Baal-Hadad puede apreciarse también en que sus hipóstasis representan la deidad más importante en casi todas las ciudades-estado fenicias.
En Tiro domina Melqart, en Sidón Eshmun y Astarte, en Biblos Baal-Šamem; los tres son, en el sentido más amplio, hipóstasis o hijos de Baal. Esta ‘baalización’ del panteón fenicio es una de las estructuras histórico-religiosas características de la Edad del Hierro.
El nombre doble Baal-Hadad se compone del apelativo baʿal ‘señor, propietario’ y del nombre personal Haddu o Hadad. La raíz hdd significa ‘tronar’ y pertenece al vocabulario noroeste semítico para los fenómenos meteorológicos. Daniel Schwemer ha analizado en detalle los fundamentos etimológicos en Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).
En los textos ugaríticos aparece como bʿl (Baal) o bʿl hd (Baal-Haddu); en las inscripciones fenicias de la Edad del Hierro predomina el nombre Baal con la especificación local correspondiente. En el material de listas de dioses acadias se le identifica con Adad; en el hitita con DU/Iškur, lo que facilitó la identificación con Teshub.
Una forma particular de especial interés es Baal-Saphon, ‘señor del monte Saphon’ (Mons Casius), la montaña consagrada a él al norte de Ugarit. Saphon es su residencia y corresponde funcionalmente al Hazzi hurrita o al Olimpo griego. La identificación Baal-Hadad = Baal-Saphon se establece expresamente en los textos ugaríticos.
En las inscripciones jeroglífico-luvitas de las ciudades-estado del norte de Siria, Baal aparece como ‘Tarhunza de la viña’ o ‘Tarhunza del monte’; la identificación con el dios del clima anatólico es testimonio de la estrecha imbricación histórica del Levante en la Edad del Bronce tardío.
Baal-Hadad aparece en la iconografía como un hombre robusto y barbado con faldellín corto, con un hacha de combate levantada o un haz de rayos en una mano, y una lanza o cetro con espigas en la otra.
La representación más conocida es la estela de Ras Shamra (Ugarit, siglo XIII a. C.), que muestra a Baal en el esquema clásico de figura en avance con una maza levantada; la estela se encuentra hoy en el Louvre.
Su animal sagrado es el toro; en numerosos relieves aparece de pie o en movimiento sobre un toro o junto a él. La iconografía del toro lo vincula con Hadad y con las tradiciones sirio-antiguas del dios del clima-toro. En contextos fenicios aparece ocasionalmente también el águila como animal acompañante, posiblemente bajo influencia mesopotamia.
En monedas y estelas fenicias de la Edad del Hierro su iconografía es algo más variable; aparece entronizado, en avance o como soberano cósmico con fondo estelar. En las colonias del Mediterráneo occidental (Cartago, Sicilia) su tradición figurativa se fusiona con la de Baal-Hammon, que desarrolla una figura teológica propia.
En las estelas cartaginesas del santuario del Tofet, Baal-Hammon aparece frecuentemente como un dios barbado entronizado con el símbolo de la ‘mano de Tanit’ sobre él, una fórmula iconográfica de la piedad.
La fuente mitológica más importante es el Ciclo de Baal ugarítico (KTU 1.1, 1.6), una composición de seis tablillas del siglo XIV a. C., editada por Mark Smith en The Ugaritic Baal Cycle (vol. I 1994, vol. II con Wayne Pitard 2009).
El ciclo contiene tres conflictos principales: Baal contra Yam (el mar), Baal como constructor del templo y Baal contra Mot (la muerte).
En el primer conflicto, Yam reclama la soberanía y obtiene el consentimiento de El; Baal combate con dos armas mágicas fabricadas por el dios artesano Kothar-wa-Khasis y vence a Yam. En el segundo conflicto, Baal construye un palacio en el Saphon con el permiso del dios padre El y por mediación de Athirat.
En el tercer conflicto, Mot conduce a Baal al inframundo; Anat, hermana y compañera de Baal, mata a Mot y libera a Baal, quien resucita.
Esta secuencia de ‘victoria sobre el caos, templo, muerte y resurrección’ es uno de los esquemas mitológicos más influyentes de la religión del antiguo Oriente. El despertar de Baal en primavera se entendía como señal estacional: cuando Baal vive, llueve; cuando muere, reina la sequía. Desde el punto de vista histórico-religioso, el mito se inscribe en una serie junto a Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi y el combate griego de Zeus contra Typhon.
Una tradición secundaria importante la constituye el mito hurrito-hitita del ‘Canto del Mar’ (CTH 346), en el que Teshub combate contra el mar. Los paralelos con el combate Baal-Yam son tan estrechos que resulta probable una conexión literaria directa. Mary Bachvarova ha trazado detalladamente los caminos de transmisión de estos relatos del combate marino en From Hittite to Homer (2016).
Los principales centros de culto de Baal-Hadad eran Ugarit (templo en el tell), Tiro (templo de Baal-Saphon), Sidón, Biblos (con Baal-Šamem) y la ciudad interior de Alepo. En Tiro, el templo de Baal-Šamem se vinculaba con la soberanía regia; según Josefo, Hiram I de Tiro edificó un espléndido templo de Baal-templo en el siglo X a. C.
Sabatino Moscati ha descrito en Die Phöniker la arquitectura y la ritualística de los templos fenicios. Los templos eran espacios alargados con patio, sala principal y sanctasanctórum (adyton), donde se hallaba la imagen de culto. Las ofrendas comprendían holocaustos, ofrendas de incienso y libaciones; un ritual festivo importante era el ‘despertar’ anual de Baal en primavera.
Durante la Edad del Hierro el culto de Baal se extendió con las colonias fenicias por todo el Mediterráneo: Chipre (Kition, Salamis), Sicilia (Mozia, Lilibeo), Cerdeña (Tharros, Sulcis), Túnez (Cartago, Útica), España (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet ha documentado detalladamente esta expansión mediterránea en culto con las colonias fenicias por todo el Mediterráneo: Chipre (Kition, Salamis), Sicilia (Mozia, Lilibeo), Cerdeña (Tharros, Sulcis), Túnez (Cartago, Útica), España (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet ha documentado esta difusión mediterránea en Melqart (1988) y en varias obras posteriores.
En Cartago, el culto de Baal se desarrolló como una tradición histórica independiente con culto propio, con Baal-Hammon y Tanit como pareja divina suprema. Maria Eugenia Aubet ha expuesto en The Phoenicians and the West (2001) la transformación del culto oriental de Baal en el panteón púnico.
Baal-Hadad era dios protector del rey, de la ciudad y de la fertilidad. En las inscripciones fenicias se le invoca como garante de juramentos; los textos de tratados entre reyes fenicios y soberanos extranjeros comienzan con su invocación. En los sellos reales aparece su imagen o su nombre como fórmula de protección.
Las prácticas apotropaicas utilizaban con frecuencia el toro como símbolo; las formas de cuernos de toro aparecen como amuletos y en altares. En las casas fenicias se colocaban estatuillas de bronce de Baal, generalmente con el hacha de combate levantada. Esta práctica de la estatuilla de ‘Baal en avance’ está bien documentada arqueológicamente y ha sido objeto de varios estudios, como los de Hélène Sader.
Desde una perspectiva científica, la función protectora de Baal-Hadad está vinculada al orden del reino y a la fertilidad. No garantiza principalmente la curación individual, sino el retorno de la temporada de lluvias, la estabilidad de la monarquía y la victoria en la batalla. El iWell-Guard lo considera una figura histórico-religiosa, sin referencia a promesas de curación actuales.
En las fórmulas de juramento fenicias del primer milenio a. C., Baal aparece regularmente como primer garante del juramento; los tratados Esarhaddon-Adē entre el gran rey asirio y los soberanos vasallos fenicios (siglo VII a. C.) constituyen un testimonio importante al respecto.
Baal-Hadad está estrechamente emparentado con el hurrita Teshub, el hitita Tarhunna, el mesopotámico Adad/Iškur y el urarteo Teišeba. Su motivo del combate contra el dragón presenta paralelos estrechos con la victoria de Indra sobre Vrtra, la de Marduk sobre Tiamat y el combate de Zeus contra Typhon. Daniel Schwemer ha tratado en detalle todos estos paralelos en su monografía.
En el material hebreo, Baal aparece como el gran antagonista de Yahvé; los textos polémicos del Antiguo Testamento (en especial 1 Reyes 18, Oseas, Jeremías) lo retratan negativamente.
Históricamente, Baal-Hadad no era para los antiguos hebreos un dios extranjero, sino un dios rival de la misma tradición cananea; el anti-baalismo bíblico es la reacción teológica ante una vecindad religiosa real. Mark Smith ha tratado esto en detalle en The Early History of God (1990).
En el período helenístico, Baal-Hadad fue identificado con el Zeus griego; Baal-Šamem corresponde a Zeus Hypsistos y Baal-Saphon a Zeus Kasios. En Cartago, de la tradición de Baal surge la figura independiente de Baal-Hammon con una función diferenciada.
En la tardía tradición cartaginesa, Baal-Hammon es identificado con el Saturno romano; esta saturnización del culto fenicio de Baal en el norte de África fue estudiada en detalle por Marcel Le Glay en Saturne africain (1966) y constituye un ejemplo clásico de sincretismo histórico-religioso.
La investigación sobre Baal está hoy muy desarrollada. La edición estándar del Ciclo de Baal por Mark Smith y Wayne Pitard es la obra de referencia; la monografía de Daniel Schwemer sobre las figuras del dios del clima constituye la síntesis más completa. Corinne Bonnet ha expuesto de manera exhaustiva la historia de la religión fenicia en varias obras. Sabatino Moscati y Maria Eugenia Aubet son autoridades en la difusión mediterránea de la religión fenicia.
En la recepción popular, Baal es conocido principalmente por la polémica bíblica; la palabra ‘Baal’ tiene a menudo una connotación peyorativa en el uso moderno. Representaciones científicamente más matizadas se encuentran en las obras de referencia mencionadas, así como en numerosas obras colectivas sobre la arqueología.
Los focos de investigación actuales se centran en la diferenciación de las hipóstasis de Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidón, etc.), en la expansión mediterránea del culto y en la cuestión de cómo fue actualizado el Ciclo de Baal de manera ritual. El iWell-Guard registra a Baal-Hadad como miembro histórico central del panteón y no como destinatario actual de protección. Las promesas de curación o los efectos espirituales modernos no forman parte de esta presentación.
Una nueva y apasionante línea de investigación concierne a la persistencia iconográfica de Baal en el Oriente Próximo helenístico y romano. Klaus Stähler y Andreas Kropp han examinado las transiciones entre las tradiciones figurativas fenicías, helenísticas y romanas en varias publicaciones.
La siguiente selección recoge las obras de referencia más importantes para la investigación sobre Baal-Hadad. Reúne ediciones de textos, síntesis históricas y publicaciones arqueológicas. La edición del Ciclo de Baal de Mark Smith es la base de las fuentes primarias; Schwemer, Bonnet y Moscati aportan la contextualización histórico-religiosa. Quien desee profundizar en el material encontrará en Aubet y Bonnet excelentes bibliografías sobre la difusión mediterránea del culto.
El episodio central del Ciclo de Baal ugarítico es el enfrentamiento entre Baal y Yam, el mar divinizado. En la tablilla que en la numeración KTU figura como 1.2 se registra que Yam, ante la asamblea de los dioses, exige la entrega de Baal. El anciano rey de los dioses, El, deseoso de paz, accede en un primer momento y llama a Baal prisionero de Yam. Pero Baal se niega.
El factor decisivo lo aporta el artesano divino Kothar-wa-Khasis, que forja dos armas prodigiosas con los nombres Jagrusch y Ajjamur, cuyos nombres se interpretan como ‘el que expulsa’ y ‘el que ahuyenta’.
Con la primera, Baal golpea a Yam en el hombro; con la segunda, entre los ojos. Yam cae al suelo y Baal es proclamado soberano. Astarte le impide despedazar al vencido.
Científicamente, este relato pertenece al tipo ampliamente difundido del combate contra el caos, en el que un joven dios del clima vence a un poder acuático que encarna el caos y asegura así el orden del mundo.
Algo comparable se encuentra en el Enuma elish babilónico con Marduk y Tiamat, así como en el mito hitita de Illuyanka. Hermann Gunkel ya señaló en 1895 estos paralelos en el antiguo Oriente, mucho antes de que se conocieran las tablillas ugaríticas.
Hoy se leen las alusiones bíblicas a la victoria de Yahvé sobre el mar, sobre Rahab y el Leviatán, sobre el trasfondo precisamente de esta tradición noroeste semítica. El mito de Baal-Yam es, por tanto, un texto clave para la comprensión de la ideología regia del antiguo Oriente.
El segundo gran arco narrativo del Ciclo de Baal conduce al dios del clima hacia la muerte. Mot, el dios de la sequía, de la muerte y del inframundo, invita a Baal a su reino.
Baal acepta la invitación, y las tablillas relatan que desciende a las fauces de Mot como un bocado que se traga. La noticia de su muerte llega a El, quien desciende del trono, se viste de luto, se rasga la piel y lamenta a Baal.
Sigue la búsqueda de la hermana Anat, que recoge el cadáver de Baal y lo entierra con la ayuda de la diosa del sol Shapasch. Durante algún tiempo reina un soberano sustituto, pero la tierra se agosta.
Finalmente, Baal se aparece vivo a El en sueños y los campos vuelven a manar miel. En un último enfrentamiento, Baal y Mot luchan como animales salvajes, hasta que Shapasch media y Mot cede.
La investigación más antigua leyó esta secuencia como un mito estacional puro, reflejo del agostamiento veraniego y de la llegada de las lluvias otoñales en la costa siria. Trabajos más recientes, como el comentario de Mark Smith y Wayne Pitard, consideran esa interpretación demasiado estrecha.
El calendario ugarítico no conoce una muerte anual de Baal como fecha ritual fija, y el propio texto habla más bien de un ritmo septenal. El episodio vincula legitimación del poder, fertilidad y la experiencia de la sequía, sin limitarse a un único esquema interpretativo. Sigue siendo uno de los textos más debatidos de la historia de la religión del antiguo Oriente.
El dios al que los ugaritas llamaban Baal llevaba el nombre propio Hadad o Haddu. Este nombre es mucho más antiguo y está más extendido que las tablillas ugaríticas. En los archivos de Mari, en el Éufrates medio, que datan del siglo XVIII a. C., el dios del clima de Alepo, llamado Adad, aparece como una importante figura política.
Una célebre carta hace hablar a un profeta en nombre del dios al rey Zimri-Lim, recordándole que Adad lo colocó en el trono de su padre y que espera a cambio una contraprestación.
En las cartas de Amarna del siglo XIV a. C., la correspondencia diplomática de los faraones egipcios con los príncipes de Siria y Palestina, el dios aparece en nombres propios y en comparaciones.
Soberanos locales describen el terror del faraón con imágenes tomadas del trueno de Hadad. Estos testimonios muestran que Hadad era, mucho antes de la época fenicia, una deidad imperial central, estrechamente vinculada a la monarquía y al poder militar.
Para la religión fenicia esto significa: el Baal de las ciudades fenicias es el heredero tardío de una tradición multisecular del dios del clima. En Tiro, Melqart destacó como dios de la ciudad, mientras que en otros lugares el título Baal permaneció ligado a Hadad.
La denominación asiria Adad y la forma aramea Hadad atestiguan al mismo tiempo que la misma deidad era venerada más allá de las fronteras lingüísticas e imperiales. Las fuentes de Mari y Amarna son indispensables para situar históricamente los datos fenicios.
Entre los hallazgos de Ras Shamra destaca una estela de caliza conocida en la investigación como Baal au foudre, Baal con el rayo. Fue encontrada cerca del gran templo de Baal en la acrópolis de Ugarit y se conserva hoy en el Louvre.
La estela muestra al dios en posición de avance, con el brazo derecho levantado blandiendo una maza, mientras la mano izquierda sostiene una lanza cuya punta apunta hacia abajo, hacia el suelo, y cuyo extremo superior se ramifica en formas vegetales.
Este detalle es elocuente. La lanza, que es a la vez rayo y planta brotante, condensa los dos ámbitos de acción del dios del clima: la violencia destructora de la tormenta y la fuerza vivificante de la lluvia.
Bajo los pies del dios, unas líneas onduladas sugieren las montañas o el mar. Una pequeña figura humana al margen se interpreta generalmente como el rey de Ugarit, que se pone bajo la protección de Baal.
El casco con cuernos que lleva el dios es un signo de rango divino propio del antiguo Oriente. La composición entera sigue un tipo iconográfico extendido desde el ámbito anatólico hasta Egipto, donde aparece, por ejemplo, en representaciones del dios del clima asociado a Seth.
Marguerite Yon ha descrito detalladamente la estela en su monografía sobre Ugarit y ha señalado su importancia como vínculo entre el templo, la monarquía y la imagen divina. Es el testimonio conservado más importante para la iconografía del Baal fenicio, aunque en sentido estricto procede de Ugarit y no de una ciudad fenicia.
Como dios supremo fenicio, Baal-Hadad rige el tiempo atmosférico – tormenta, lluvia y vegetación –; en los textos ugaríticos vence a Yam y a Mot y garantiza el orden cósmico del panteón fenicio.
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