Baal-Hadad, Dia Aimsire agus Ard-Dia Feiniciach

Is é Baal-Hadad an dia aimsire is airde i reiligiún Feiniciach-Canánach agus laoch Timthriall Bhaal ón chorpas Ugaritis. Mar dhia stoirme, rialaíonn sé toirneach, fearthainn agus torthúlacht, agus troideann sé i gcoinne na farraige caosmhaí Yam agus an dia báis Mot. Mar dhia aimsire agus ard-dia, rialaíonn Baal-Hadad toirneach, fearthainn agus torthúlacht domhan Feiniciach-Canánach.

Dia AimsireFeiniciachArd-dhiacht

Cuimsíonn cultas Bhaal-Hadad teampaill sa Levant agus i Mesopotaimia.

Aicmiú agus Gearrphróifíl

Is é Baal-Hadad an dia aimsire is airde i bpaintheon na Féinicia agus seasann sé i dtraidisiún an dia stoirme iarthar-Semitigh Hadad, atá deimhnithe ó aimsir na Siria ársa (3ú mílaois RC) i Aleppo, Mari, Ebla agus Ugarit.

Léirigh Sabatino Moscati in Die Phöniker (1965, Ghearmáinis 1966) go bhfuil Baal-Hadad ina lárphointe den ard-reiligiún Fhéiniciach. Laistigh den traidisiún Feiniciach, is é go mór fada an diacht fireann is tábhachtaí.

Is coitiantach Semiteach é an t-ainm Baal agus ciallaíonn sé ‘tiarna’ nó ‘úinéir’; cuirtear é os comhair go leor hipostáisí áitiúla (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Tagraíonn Baal-Hadad don phríomhfhoirm leis an ainm pearsanta Hadad, a chiallaíonn toirneach.

Léirigh Corinne Bonnet in Les enfants de Cadmos (2015) cumraíocht paintheon na Féinicia go cuimsitheach; léirigh Mark Smith in The Origins of Biblical Monotheism (2001) an comhthéacs staire reiligiúin.

Ó thaobh na creidimheolaíochta, is é Baal-Hadad an príomhdhia iarthar-Semiteach do chineál an dia aimsire sa Chré-umhaois Dhéanach agus sa Iarannaois. Is é a mhiotas in Timthriall Bhaal ó Ugarit (14ú haois RC) an comhdhéanamh miotaseolaíoch is tábhachtaí den domhan iarthar-Semiteach. Sa Iarannaois, leanann a adhradh ar aghaidh sna stát-chathracha Feiniciacha Tíre, Sidon, Byblos, Arwad agus a gcoilíneachtaí Meáin Mhara.

Léirítear lárnacht Bhaal-Hadad freisin ón bhfíric go bhfuil a chuid hipostáisí ina diacht is tábhachtaí i mbeagnach gach stát-chathair Feiniciach.

I dTíre, is é Melqart a bhíonn i réim, i Sidon Eshmun agus Astarte, i Byblos Baal-Šamem; is hipostáisí nó clanna Bhaal iad na trí cinn seo sa chiall is leithne. Is é an ‘Baalú’ seo den paintheon Feiniciach ceann de na struchtúir chinnitheach staire reiligiúin sa Iarannaois.

Ainm agus Sanasaíocht

Tá an dé-ainm Baal-Hadad comhdhéanta den fhocal coitianta baʿal ‘tiarna, úinéir’ agus den ainm pearsanta Haddu nó Hadad. Ciallaíonn an fréamh hdd ‘tormán a dhéanamh’ agus baineann sí le stór focal iarthar-Semiteach do fheiniméin meitéareolaíochta. Phléigh Daniel Schwemer sna mionsonraí bunsraith na sanasaíochta in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Sna téacsanna Ugaritise, feictear é mar bʿl (Baal) nó bʿl hd (Baal-Haddu); sna inscríbhinní Feiniciacha den Iarannaois, is coitianta an t-ainm Baal amháin, gach ceann acu le sonrú áitiúil. Sna liostaí déithe Acadaise, aithnítear é mar Adad; sna cinn Hiteataigh mar DU/Iškur, rud a rinne éascú ar an aithint le Teshub.

Foirm shuntasach ar leith is é Baal-Saphon, ‘Tiarna Sliabh Saphon’ (Mons Casius), an sliabh a naomhaítear dó ó thuaidh ó Ugarit. Is é Saphon a áit chónaithe agus comhfhreagraíonn sé go feidhmiúil don Hazzi Hurraiseach nó don Olympus Gréagach. Déantar an aithint Baal-Hadad = Baal-Saphon go sonrach sna téacsanna Ugaritise.

Sna inscríbhinní Luvise-Iodálacha na stát-chathracha thuaidh-Siriacha, feictear Baal mar ‘Tarhunza na fíonghoirt’ nó ‘Tarhunza an tsléibhe’; is fianaise í an aithint leis an dia aimsire Anatólach ar an dlúthchomhlint stairiúil sa Levant sa Chré-umhaois Dhéanach.

Cur síos agus Íocónagrafaíocht

Sa íocnagrafaíocht léirítear Baal-Hadad mar fhear láidir féasógach in éadach gearr, agus tua chatha ardaithe nó beart splancacha aige i lámh amháin, agus sleá nó seipteoir dias arbhair sa lámh eile.

Is í an léiriú is cáiliúla an stéile ó Ras Shamra (Ugarit, 13ú haois RC), a léiríonn Baal sa scéim chlasaiceach coisíochta le lorga ardaithe; tá an stéile ar taispeáint sa Louvre inniu.

Is é an tarbh a ainmhí naofa; i mórán reiléafa seasann sé nó siúlann sé ar tharbh nó in aice le tarbh. Ceanglaíonn an íocnagrafaíocht tairbh é le Hadad agus le traidisiúin ársa Shiriacha faoi dhia stoirme mar tharbh. I gcomhthéacsanna Féiníceacha, feictear an t-iolar ó am go chéile mar chompánach dó, b’fhéidir faoi thionchar Mesopotáimeach.

Ar bhoinn agus ar stéilí Féiníceacha na hAoise Iarainn, tá níos mó éagsúlachta ina íocnagrafaíocht; feictear é ina shuí ar ríchathaoir, ag siúl, nó mar rialtóir cosmach le cúlra réaltaí. Sna coilíneachtaí iarthar na Meánmhara (Carthag, an tSicil), cumascann a thraidisiún íomhánna le Baal-Hammon, a fhorbraíonn mar fhigiúr diagachta ar leith.

Sna stéilí Carthaigineacha ón thearmann Tofet, feictear Baal-Hammon go minic ina shuí ar ríchathaoir mar dhia féasógach, leis an shiombail ‘Lámh Tanit’ os a chionn, foirmle íomhá a bhaineann le cráifeacht dhéanach Púnach.

Insintí Miotaseolaíocha

Is é an fhoinse mhiotaseolaíoch is tábhachtaí Timthriall Baal Ugairíteach (KTU 1.1, 1.6), saothar sé leaca a chuimsíonn ón 14ú haois RC, a chuir Mark Smith in eagar in The Ugaritic Baal Cycle (Imleabhar I 1994, Imleabhar II mar aon le Wayne Pitard 2009).

Tá trí phríomhchoimhlint sa timthriall: Baal in aghaidh Yam (an Fharraige), Baal mar thógálaí teampaill, agus Baal in aghaidh Mot (an Bás).

Sa chéad choimhlint, éilíonn Yam an ríocht agus faigheann sé toiliú El; troideann Baal le dhá arm draíochta a rinne an dia gaibhne Kothar-wa-Khasis, agus buann sé ar Yam. Sa dara coimhlint, tógann Baal, le cead an dia-athar El agus le hidirghabháil Athirat, pálás ar Shaphon.

Sa tríú coimhlint, tugann Mot Baal síos go dtí an domhan thíos; ansin maraíonn Anat, deirfiúr agus compánach Baal, Mot, agus saorann sí Baal, a éiríonn ó mhairbh arís.

Tá an seicheamh seo, ‘bua ar an anord, teampall, bás agus aiséirí’, ar cheann de na scéimeanna miotaseolaíocha is éifeachtaí i reiligiún an Oirthir Ársa. Tuigeadh athbheochan Baal san earrach mar chomhartha séasúrach: nuair a mhaireann Baal, titeann báisteach; nuair a fhaigheann sé bás, bíonn triomach ann. Ó thaobh stair na reiligiún de, luíonn an mhiotas in aon líne le Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi agus le cath Zeus-Typhon sa mhiotaseolaíocht Ghréagach.

Foinse thánaisteach thábhachtach is ea an mhiotas Hurúiseach-Hiteach ‘Amhrán na Farraige’ (CTH 346), ina dtroideann Teshub in aghaidh na farraige. Tá na cosúlachtaí le cath Baal-Yam chomh dlúth sin gur dócha go bhfuil nasc díreach liteartha eatarthu. Rianaigh Mary Bachvarova in From Hittite to Homer (2016) go mion na conairí trína ndeachaigh na scéalta seo faoi chathanna farraige.

Cultas agus adhradh

Príomh-ionaid adhartha Bhaal-Hadad ba iad Ugairít (teampall ar an gcnoc Tell), Tíre (teampall Bhaal-Saphon), Sidon, Biblos (le Baal-Šamem) agus baile intíre Aleppo. I dTíre, bhí baint dhlúth ag teampall Bhaal-Šamem le ceannas ríoga; dar le Josephus, thóg Hiram I as Tíre teampall galánta do Bhaal sa 10ú haois R.Ch.

Rinne Sabatino Moscati cur síos ar ailtireacht agus deasghnátha na dteampall Féiniceach ina shaothar Die Phöniker. Ba sheomraí fada iad na teampaill, le clós tosaigh, halla mór agus an áit is naofa (an tAidiotón), áit a raibh an íomhá adhartha suite. I measc na n-íobairtí bhí íobairtí dóite, íobairtí túise agus íobairtí dí; deasghnáth tábhachtach bliantúil a bhí ann ‘dúiseacht’ Bhaal san earrach.

Sa Iarannaois, leathnaigh cultas Bhaal amach ar fud na Meánmhara ar fad in éineacht le coilíneachtaí na bhFéiniceach: an Chipir (Citiúm, Salamis), an tSicil (Motya, Lilybaeum), an tSairdín (Tharros, Sulcis), an Túinéis (Cartago, Utica), an Spáinn (Gades, Tartessos). Rinne Corinne Bonnet cur síos mion ar an leathnú Meánmhara seo ina saothar Melqart (1988) agus i saothair níos déanaí eile.

I gCartago, d’fhorbair cultas Bhaal ina thraidisiún stairiúil ar leith, le Baal-Hammon agus Tanit mar an clann dhiaga uachtarach. Léirigh Maria Eugenia Aubet ina saothar The Phoenicians and the West (2001) an t-athrú a tháinig ar chultas oirthearach Bhaal go dtí an phaintéin Púiníceach.

Cleachtas Cosanta agus Nithe Apotrópacha

Bhí Baal-Hadad ina dhia coimirceach an rí, na cathrach agus na torthúlachta. I mionscríbhinní Féiníceach glaoitear air mar ráthaí mionn; tosaíonn téacsanna conartha idir ríthe Féiníceach agus flaithis eachtracha lena agairt. Ar shéalaí ríoga taibhsíonn a íomhá nó a ainm mar fhoirmle coimirce.

D’úsáid cleachtais frithdhraíochta an tarbh go coitianta mar shiombail; taibhsíonn cruthanna adharca tairbh mar bhréaga agus ar altóirí. In tithe Féiníceach cuireadh dealbhóga cré-umha de Bhaal, den chuid is mó le tua streachailte ardaithe. Tá an cleachtas seo, dealbhóga ‘Bhaal ag siúl’, dea-dheimhnithe ó thaobh na seandálaíochta agus is ábhar staidéir é do roinnt taighde, mar shampla ag Hélène Sader.

Ó thaobh acadúil, tá feidhm chosanta Bhaal-Hadad nasctha le ord na ríochta agus leis an torthúlacht. Ní ráthaíonn sé leigheas indibhidiúil go príomha, ach fillt an tséasúir fearthainne, cobhsaíocht an ríogachta agus bua sa chath. Feiceann iWell Guard é mar fhigiúr stairiúil-reiligiúnda gan aon bhaint le geallúintí leighis reachtaíocha.

I bhformlacha mionn Féiníceach ón 1ú mílaois R.Ch. taibhsíonn Baal go rialta mar an chéad ráthaí mionn; is fianaise thábhachtach faoi seo iad conarthaí Esarhaddon-Adē idir an Ard-Rí Assyrach agus flaithis vasalach Féiníceach (7ú haois R.Ch.).

Cosúlachtaí i gcultúir eile

Tá dlúthbhaint idir Baal-Hadad agus an Teshub Hurraiseach, an Tarhunna Hiteach, an Adad/Iškur Mesopotáiméach agus an Teišeba Urartúch. Tá cosúlachtaí dlúth ag a mhóitíf comhraic dragan le bua Indra ar Vrtra, le bua Marduc ar Tiamat agus le comhrac Zeus in aghaidh Typhon. Phléigh Daniel Schwemer na cosúlachtaí seo go léir go mionsonraithe ina mhonagraf.

San ábhar Eabhrach taibhsíonn Baal mar mhórchoimhlinteoir Iáivé; léiríonn na téacsanna conspóideacha den tSean-Tiomna (go háirithe 1 Ríthe 18, Hoisé, Irimia) é go diúltach.

Ó thaobh na staire, ní dia coimhthíoch a bhí Baal-Hadad do na sean-Eabhraigh, ach dia comórtais ón traidisiún Canánach céanna; is é an frith-Bhaalachas Bíobalta an fhreagairt dhiagachtúil ar chomharsanacht reiligiúnda réadach. Phléigh Mark Smith é seo go mion in The Early History of God (1990).

Sa tréimhse Heilléanach aithníodh Baal-Hadad leis an Zeus Gréagach; freagraíonn Baal-Šamem do Zeus Hypsistos, agus Baal-Saphon do Zeus Kasios. I gCartaig d’fhorbair ón traidisiún Bhaal an figiúr neamhspleách Baal-Hammon le feidhm dhifriúil.

Sa traidisiún Cartaigineach déanach aithníodh Baal-Hammon leis an Satarn Rómhánach; scrúdaigh Marcel Le Glay an saturnú seo de chultas Féiníceach Bhaal sa réigiún Afracach Thuaidh go mionsonraithe in Saturne africain (1966), agus is sampla clasaiceach é seo de shioncréitisí staire reiligiúnda.

Léirthuiscint agus taighde an lae inniu

Tá an taighde ar Baal forbartha go mór inniu. Is saothar tagartha é an eagrán caighdeánach den timthriall Baal a chuir Mark Smith agus Wayne Pitard i dtoll a chéile; is é monagraf Daniel Schwemer ar fhigiúirí déithe na haimsire an tsintéis is cuimsithí. Rinne Corinne Bonnet cur síos cuimsitheach ar stair reiligiúnach Fhéiníceach i roinnt saothar. Is údaráis iad Sabatino Moscati agus Maria Eugenia Aubet maidir le leathadh na reiligiúin Fhéiníceach ar fud na Meánmhara.

Sa ghlacadh coitianta, tá cáil ar Baal go príomha mar gheall ar an pholaimic bhíobalta; is minic a bhíonn an focal ‘Baal’ séanmharach sa ghnáthchaint nua-aoiseach. Faightear léirithe eolaíocha níos beaichte sna saothair chaighdeánacha thuasluaite chomh maith le go leor bailiúchán ar seandálaíocht Fhéiníceach.

Tá fócas an taighde reatha ar dhealú na hipostásaí Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon srl.), ar leathadh na cultaigh ar fud na Meánmhara agus ar an gceist maidir le conas a nuashonraíodh an timthriall Baal ar bhealach deasghnátha. Tá Baal-Hadad taifeadta ag an iWell Guard mar bhall lárnach stairiúil de pantheon, ní mar sprioc chosanta chomhaimseartha. Níl gealltanas leighis nó éifeacht spioradálta nua-aoiseach mar chuid den léiriú seo.

Baineann treo taighde nua spreagúil le buanseasmhacht íocónagrafach Baal sa Domhan Thoir hellenistach agus rómhánach. Rinne Klaus Stähler agus Andreas Kropp scrúdú ar na haistrithe idir traidisiúin íomhánna Féinícigh, hellenistacha agus rómhánacha i roinnt foilseacháin.

Litríocht agus foinsí

Cuimsíonn an rogha seo a leanas na saothair chaighdeánacha is tábhachtaí maidir le taighde Baal-Hadad. Cnuasaíonn sé eagráin téacs, sintéisí stairiúla agus foilseacháin sheandálaíochta. Is í eagrán an timthriall Baal ó Mark Smith bunús na bunfhoinsí; soláthraíonn Schwemer, Bonnet agus Moscati an comhthéacsú reiligiúin-stairiúil. Dóibh siúd ar mian leo dul níos doimhne isteach san ábhar, gheofar sárliostaí tagartha maidir le leathadh na cultaigh ar fud na Meánmhara ag Aubet agus Bonnet.

An cath in aghaidh Jam sa timthriall Baal

Is í an eachtra lárnach den timthriall Baal Ugaritach an choimhlint idir Baal agus Jam, an mhuir dhiaithe. Ar an táibléad a dtugtar 1.2 air i gcóras uimhrithe KTU, éilíonn Jam go dtabharfaí Baal ar láimh dó os comhair chomhthionól na ndéithe. Aontaíonn El, seanrí na ndéithe atá ag iarraidh síocháin a chinntiú, ar dtús agus tugann sé cime Jam ar Baal. Ach diúltaíonn Baal.

Is é ceardaí na ndéithe, Kothar-wa-Hasis, a chinneann an toradh. Cruthaíonn sé dhá arm iontacha darb ainm Jagrusch agus Ajjamur, ainmneacha a léirmhínítear mar Dhíbirteoir agus Ruaigeoir.

Leis an gcéad arm buaileann Baal Jam sa ghualainn, leis an dara arm idir an dá shúil. Titeann Jam chun talaimh, agus fógraítear Baal mar rialóir. Cuireann Astarte cosc air Jam a ghearradh ina ghiotaí.

Go heolaíoch, baineann an scéal seo leis an chineál coitianta de chomhrac chaos, ina sáraíonn dia óg na haimsire cumhacht uisce a léiríonn an chaos, agus ar an tslí sin cinntíonn sé ord an domhain.

Tá cosúlacht le fáil sa Enuma elisch Bablónach le Marduk agus Tiamat, agus sa mhiotas Hitíteach Illujanka. Dhírigh Hermann Gunkel airde ar chosúlachtaí den sórt sin sa tSean-Oirthear chomh luath le 1895, i bhfad sula raibh na táibléid Ugaritacha ar eolas.

Sa lá atá inniu ann, léitear na tagairtí bíobalta do bhua Iahvé ar an mhuir, ar Rahab agus ar an Leviatán i gcomhthéacs an traidisiúin oirthuaisceartha seimíteach seo go sonrach. Is téacs eochrach é miotas Baal-Jam, dá bhrí sin, chun idé-eolaíocht na ríochta sa Domhan Thoir ársa a thuiscint.

Bás Baal, an domhan íochtarach agus an fhilleadh

Sa dara mórshraith scéalta den timthriall Baal, cuirtear dia na haimsire chun báis. Tugann Mot, dia an trioma, an bháis agus an domhain íochtaraigh, cuireadh do Baal a réimeas siúd a thabhairt cuairt air.

Glacann Baal leis an gcuireadh, agus deir na táibléid go dtéann sé síos i mbéal Mot mar a bheadh greim bia i sceadamán. Sroicheann an nuacht faoina bhás El, a thagann anuas den ríchathaoir, a chuireann éadaí bróin air féin, a ghearrann a chraiceann agus a chaoineann Baal.

Ina dhiaidh sin tosaíonn cuardach a dheirfiúr Anat, a fhaigheann corp Baal agus a chuireann é le cúnamh ó bandia na gréine Schapasch. Ar feadh tréimhse rialaíonn rialóir ionaid, ach críonnann an talamh.

Sa deireadh, taispeánann Baal do El i mbrionglóid, beo, agus sileann na páirceanna mil arís. I gcoinbhleacht dheireanach, cathaíonn Baal agus Mot mar bheithigh fhiáine, go dtí go dtagann Schapasch chun idirghabhála agus go dtugann Mot suas.

Léigh an taighde níos sine an seicheamh seo mar mhiotas séasúrach glan, mar mhacalla ar chríonadh an tsamhraidh agus ar aimsir an fhómhair fhliuch ar chósta na Siríne. Measann saothair níos nuaí, mar shampla trácht Mark Smith agus Wayne Pitard, go bhfuil an léirmhíniú seo róchúng.

Ní raibh dáta bliantúil seasta deasghnátha ag féilire Ugaritach do bhás Baal, agus is minic a labhraíonn an téacs féin faoi rithim seachtbhliana. Ceanglaíonn an eachtra dlisteanacht na ríochta, torthúlacht agus taithí an trioma le chéile, gan é a shocrú ar scéim léirmhínithe amháin. Fanann sé mar cheann de na téacsanna is mó a phléitear i stair reiligiún an tSean-Oirthir.

Hadad sna litreacha Amarna agus sa traidisiún ó thréimhse Mari

Ba’al a bhí mar ainm ar an dia ag muintir Ugairit, ach an fíorainm a bhí air ná Hadad nó Haddu. Tá an ainm seo i bhfad níos sine agus níos leithne ná na táibléid Ugairíteacha. I gcartlanna Mari ar an Eofrataes lárnach, a théann siar go dtí an 18ú haois roimh ár linn, feictear dia na haimsire in Aleppo, ar a dtugtar Adad, ina charachtar polaitiúil tábhachtach.

Insítear i litir cháiliúil go labhraíonn fáidh in ainm an dé leis an rí Zimri-Lim agus meabhraítear dó gur chuir Adad é ar ríchathaoir a athair agus go bhfuil sé ag súil le cúiteamh dá bharr.

Sna Litreacha Amarna ón 14ú haois, an comhfhreagras taidhleoireachta idir Pharaohanna na hÉigipte agus flaithe na Siria agus na Palaistíne, feictear an dia in ainmneacha pearsanta agus i gcomparáidí.

Déanann rialóirí áitiúla uafás an Pharaoh a chur i láthair trí íomhánna a bhaineann le toirneach Hadad. Léiríonn na fianaisí seo go raibh Hadad ina dhiadhacht impireachta lárnach fada roimh thréimhse na bhFéiníceach, go dlúthcheangailte le ríogacht agus le cumhacht mhíleata.

Ciallaíonn sé seo don reiligiún Féinícigh: is é Ba’al na gcathracha Féinícigh oidhre déanach ar thraidisiún dia na haimsire a mhaireann leanúint ar aghaidh ar feadh na gcéadta bliain. In Tíre, tháinig Melqart chun cinn mar dhia na cathrach, agus in áiteanna eile d’fhan an teideal Ba’al ceangailte le Hadad.

Léiríonn an leagan Assíreach Adad agus an leagan Aramach Hadad go raibh an diadhacht chéanna á adhradh trasna teorainneacha teanga agus impireachta. Tá na foinsí ó Mari agus Amarna fíor-riachtanach chun an fhianaise Féinícigh a shuíomh go stairiúil.

An steillí Baal au foudre agus an clár íomháineachais

I measc na bhfionnachtana ó Ras Shamra, tá steillí aoil a sheasann amach, ar a dtugtar Baal au foudre sa taighde, Ba’al leis an tintreach. Fuarthas í in aice leis an Teampall mór Ba’al ar an Acrapolas in Ugairit, agus tá sí ar taispeáint sa Louvre inniu.

Léiríonn an steillí an dia i seastán siúil, a lámh dheas ardaithe agus smachtín á lascadh aige, agus a lámh chlé ag coinneáil sleá a bhfuil a barr ag díriú isteach sa talamh agus a ceann uachtarach ag scarnú ina bhfoirmeacha plandúla.

Tá an mionsonra seo lán le brí. An sleá, atá ina tintreach agus ina phlanda fáiscthe ag an am céanna, léiríonn sé an dá réimse gnímh atá ag an dia aimsire: fórsa scriosach na doininne agus fuinneamh beoga na fearthainne.

Faoi chosa an dé, léiríonn línte tonnacha na sléibhte nó an mhuir. Léirmhínítear go coitianta figiúr beag daonna ar imeall na steillí mar rí Ugairit, atá ag lorg cosaint Ba’al.

Is siombail den ardchéim diaga san Oirthear Ársa é an caidhp na n-adharc a chaitheann an dia. Leanann an chumadóireacht iomlán patrún íomhá a bhí forleathan ón réigiún Anatólach go dtí an Éigipt, agus a fheictear ann, mar shampla, i léirithe an dia aimsire a bhaineann le Seth.

D’áitigh Marguerite Yon ina saothar monagrafach ar Ugairit cur síos mion ar an steillí agus léirigh sí a tábhacht mar nasc idir teampall, ríogacht agus íomhá dhiaga. Maidir le íoconagrafaíocht Ba’al Féinícigh, is í an fhianaise chaomhnaithe is tábhachtaí í, cé go dtagann sí, go stádasach, ó Ugairit agus ní ó chathair Féinícigh.

Litríocht (rogha)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

Mar ard-dia Féinícigh, rialaíonn Ba’al-Hadad an aimsir, is é sin an doininn, an fearthainn agus an fás plandúil; sna téacsanna Ugairíteacha, buann sé ar Yam agus Mot agus daingníonn sé ord cosmach an phaintheoin Féinícigh.

Téarmaí eochairghaolmhara: Ba’al-Hadad Féinícigh dia aimsire Sraith Ba’al Saphon Ugairit Aleppo Yam Mot.

iWell Guard agus traidisiúin chosanta

Tá iWell Guard ag leanúint an traidisiúin stairchultúir a bhaineann le nithe cosanta iniompartha, i dtraidisiún na Féinícigh agus go leor cultúr eile ar fud an domhain. 41 sraith, fíorór, platanam, airgead, monaraithe sa Ghearmáin. Ceart tuairisceáin 30 lá.

Tuilleadh eolais faoin iWell Guard

Persönliche Erfahrungen können unterschiedlich sein. Kein Medizinprodukt. Kein Heilversprechen.