Баал-Хадад, феникийски бог на бурята и върховен бог

Баал-Хадад е върховният бог на бурята във феникийския пантеон и продължава традицията на северозападносемитския бог на бурята Хадад, засвидетелствана още от старосирийско време (3. хилядолетие пр. Хр.) в Алепо, Мари, Ебла и Угарит.

Сабатино Москати показва в Die Phöniker (1965, нем. изд. 1966), че Баал-Хадад е центърът на феникийската висша религия. В рамките на феникийската традиция той е далеч най-важното мъжко божество.

Името Баал е семитско апелативно съществително и означава ‘господар’ или ‘собственик’; то се поставя пред множество местни хипостази (Баал-Шамем, Баал-Хамон, Баал-Сафон, Баал-Сидон). Баал-Хадад обозначава основната форма с личното име Хадад, което означава гръм.

Корин Боне представя в Les enfants de Cadmos (2015) цялостна картина на конфигурацията на феникийския пантеон; Марк Смит в The Origins of Biblical Monotheism (2001) представя религиозноисторическия контекст.

От религиознонаучна гледна точка Баал-Хадад е ключовият северозападносемитски бог за типа на бога на бурята през късната бронзова епоха и желязната епоха. Неговият мит в цикъла за Баал от Угарит (14. век пр. Хр.) е най-важната митологична композиция на западносемитския свят. През желязната епоха почитането му продължава във феникийските градове-държави Тир, Сидон, Библос, Арвад и техните средиземноморски колонии.

Централната роля на Баал-Хадад проличава и от факта, че неговите хипостази представляват най-важното божество в почти всеки феникийски град-държава.

В Тир доминира Мелкарт, в Сидон Ешмун и Астарта, в Библос Баал-Шамем; всички трима са в широк смисъл хипостази или синове на Баал. Тази ‘баализация’ на феникийския пантеон е една от характерните религиозноисторически структури на желязната епоха.

Двойното име Баал-Хадад се състои от апелативното съществително baʿal ‘господар, собственик’ и личното име Haddu или Hadad. Коренът hdd означава ‘гърми’ и принадлежи към западносемитската лексика за метеорологични явления. Даниел Швемер подробно обсъжда етимологичните основи в Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

В угаритски текстове той се явява като bʿl (Баал) или bʿl hd (Баал-Хадду); във феникийски надписи от желязната епоха преобладава чистото име Баал с локална спецификация. В акадския списъчен материал на боговете той се идентифицира с Адад; в хетския с DU/Ишкур, което улеснява идентификацията с Тешуб (Teshub).

Интересна особена форма е Баал-Сафон, ‘господар на планината Сафон’ (Монс Касиус), планината, посветена на него, на север от Угарит. Сафон е неговото местожителство и функционално съответства на хуритския Хаци или на гръцкия Олимп. Идентификацията Баал-Хадад = Баал-Сафон е изрично изразена в угаритските текстове.

В йероглифно-лувийските надписи на северносирийските градове-държави Баал се явява като ‘Тархунца на лозето’ или ‘Тархунца на планината’; идентификацията с анатолийския бог на бурята е доказателство за тясната историческа обвързаност на къснобронзовия Левант.

Баал-Хадад се изобразява в иконографията като силен, брадат мъж с къса препаска, с вдигната бойна брадва или сноп мълнии в едната ръка и копие или жезъл с класове в другата.

Най-известното изображение е стелата от Рас Шамра (Угарит, 13. век пр. Хр.), която показва Баал в класическата поза на крачещ бог с вдигната боздуга; стелата днес се съхранява в Лувъра.

Свещеното му животно е бикът; в много релефи той стои или крачи върху бик или до бик. Иконографията на бика го свързва с Хадад и със старосирийските традиции на бог на бурята бик. В финикийски контексти понякога се среща и орел като негов спътник, вероятно под месопотамско влияние.

Върху финикийски монети и стели от желязната епоха иконографията му е малко по-разнообразна; той се явява седнал на трон, крачещ или като космически владетел на фон от звезди. В западносредиземноморските колонии (Картаген, Сицилия) образната му традиция се слива с Баал-Хамон, който развива самостоятелен теологичен образ.

В картагенските стели от светилището Тофет Баал-Хамон често се явява като седнал на трон брадат бог със символа на ‘ръката на Танит’ над него, изобразителна формула на късната пуническа набожност.

Най-важният митологичен източник е угаритският цикъл на Ваал (KTU 1.1, 1.6) — композиция от шест плочи от 14. век пр. Хр., издадена от Марк Смит (Mark Smith) в The Ugaritic Baal Cycle (том I 1994, том II заедно с Уейн Питард 2009).

Циклусът съдържа три основни конфликта: Ваал срещу Ям (Yam) (морето), Ваал като строител на храм и Ваал срещу Мот (Mot) (смъртта).

В първия конфликт Ям претендира за царската власт и получава съгласието на Ел; Ваал се бори с две магически оръжия, изковани от бога-ковач Котар-ва-Хасис, и побеждава Ям. Във втория конфликт Ваал строи дворец на планината Сафон с разрешението на бащиния бог Ел и с посредничеството на Атират.

В третия конфликт Мот отвежда Ваал в подземното царство; Анат (Anat), сестрата и спътницата на Ваал, впоследствие убива Мот и освобождава Ваал, който възкръсва.

Тази последователност — „победа над хаоса, храм, смърт и възкресение“ — е една от най-влиятелните митологични схеми на древноизточната религия. Пробуждането на Ваал през пролетта се разбирало като сезонен знак: когато Ваал е жив, вали дъжд; когато умира, настъпва суша. От религиозноисторическа гледна точка митът се нарежда сред сюжетите за Тархунна-Илуянка, Мардук-Тиамат, Тешуб-Улликуми и гръцката битка Зевс-Тифон.

Важно странично предание представлява хуритско-хетският мит „Песен за морето“ (CTH 346), в който Тешуб (Teshub) се бори срещу морето. Паралелите с битката Ваал-Ям са толкова близки, че пряка литературна връзка е вероятна. Мери Бачварова (Mary Bachvarova) е проследила подробно пътищата на разпространение на тези разказвания за морската битка в From Hittite to Homer (2016).

Главните култови центрове на Баал-Хадад са били Угарит (храм на хълма Тел), Тир (храм на Баал-Сафон), Сидон, Библос (с Баал-Шамем) и вътрешният град Алепо. В Тир храмът на Баал-Шамем бил свързан с царската власт; според Йосиф Флавий Хирам I Тирски построил великолепен храм на Баал през 10. век пр. Хр.

Сабатино Москати описва финикийската храмова архитектура и ритуалистика в Die Phöniker. Храмовете представлявали продълговати помещения с двор, главна зала и Светая светих (адитон), в което стояло култовото изображение. Жертвоприношенията включвали всеизгаряния, тамянни и възлияния; важен празничен ритуал било годишното ‘пробуждане’ на Баал напролет.

През желязната епоха култът към Баал се разпространил с финикийските колонии из цялото Средиземноморие: Кипър (Китион, Саламин), Сицилия (Мотия, Лилибей), Сардиния (Тарос, Сулкис), Тунис (Картаген, Утика), Испания (Гадес, Тартес). Корин Боне подробно документира средиземноморското разпространение в Melqart (1988) и в няколко по-късни трудове.

В Картаген култът към Баал се развил в самостоятелна историческа традиция с Баал-Хамон и Танит като върховно божествено семейство. Мария Еухения Аубет представя трансформацията на източния култ към Баал в пуническия пантеон в The Phoenicians and the West (2001).

Баал-Хадад е бил закрилник на царя, на града и на плодородието. В финикийските надписи той е призован като гарант на клетвите; договорните текстове между финикийски царе и чуждестранни владетели започват с призоваването му. Върху царски печати се появява неговият образ или неговото име като защитна формула.

Апотропейните практики често използвали бика като символ; формите на бичи рога се срещат като амулети и върху олтари. Във финикийските домове били поставяни бронзови статуетки на Баал, най-често с вдигната бойна секира. Тази практика с фигурки на „вървящия Баал“ е добре засвидетелствана археологически и е обект на редица изследвания, например на Елен Садер.

От научна гледна точка защитната функция на Баал-Хадад е свързана с реда на държавата и с плодородието. Той гарантира не толкова индивидуално изцеление, колкото завръщането на дъждовния сезон, стабилността на царската власт и победата в битка. iWell Guard разглежда тази фигура като историко-религиозен образ без обвързаност с днешни обещания за изцеление.

Във финикийските клетвени формули от 1-во хилядолетие пр. Хр. Баал редовно се появява като първи гарант на клетвата; договорите „адē“ на Асархедон между асирийския велик цар и финикийските вазални владетели (7 век пр. Хр.) са важно свидетелство за това.

Баал-Хадад е тясно свързан с хуритския Тешуб, хетитския Тархуна, месопотамския Адад/Ишкур и с урартския Тейшеба. Неговият мотив на битка с дракон има близки паралели с победата на Индра над Вритра, с победата на Мардук над Тиамат и с борбата на Зевс срещу Тифон. Даниел Швемер разглежда подробно всички тези паралели в своята монография.

В еврейските извори Баал се появява като главен противник на Яхве; полемичните текстове на Стария завет (особено 3 Царе 18, Осия, Йеремия) го изобразяват в отрицателна светлина.

Исторически Баал-Хадад не е бил чужд бог за древните евреи, а конкурентно божество от същата ханаанска традиция; библейският антибаализъм е богословска реакция на реално религиозно съседство. Марк Смит разглежда това подробно в The Early History of God (1990).

През елинистическата епоха Баал-Хадад бива идентифициран с гръцкия Зевс; Баал-Шамем съответства на Зевс Хипсистос, а Баал-Сафон — на Зевс Касиос. В Картаген от традицията на Баал се развива самостоятелната фигура на Баал-Хамон с различно функционално предназначение.

В по-късната картагенска традиция Баал-Хамон бива идентифициран с римския Сатурн; тази „сатурнизация“ на финикийския култ към Баал в северноафриканския регион е подробно изследвана от Марсел Льо Глей в Saturne africain (1966) и представлява класически пример за религиозно-исторически синкретизъм.

Изследването на Ваал днес е високоразвито. Стандартното издание на цикъла за Ваал от Марк Смит и Уейн Питард е основно справочно произведение; монографията на Даниел Швемер за образите на бога на бурята е най-обхватният синтез. Корин Боне в редица трудове представя всеобхватно историята на финикийската религия. Сабатино Мoскати и Мария Ейджиния Обе са водещи специалисти по разпространението на финикийската религия в Средиземноморието.

В популярната рецепция Ваал е известен преди всичко чрез библейската полемика; думата „Ваал“ в съвременния език често носи отрицателен смисъл. По-нюансирани научни представяния се откриват в посочените стандартни трудове, както и в множество сборници за финикийската археология.

Съвременните изследователски акценти са върху разграничаването на хипостазите на Ваал (Ваал-Шамем, Ваал-Сафон, Ваал-Хамон, Ваал-Сидон и др.), върху разпространението на култа в Средиземноморието и върху въпроса, как цикълът за Ваал е бил ритуално актуализиран. iWell Guard отбелязва Ваал-Хадад като централен исторически член на пантеона, а не като съвременен обект на закрила. Обещания за изцеление или съвременно духовно действие не са част от това представяне.

Едно интересно ново изследователско направление се отнася до иконографската устойчивост на Ваал в елинистическия и римския Близък изток. Клаус Щелер и Андреас Кроп са изследвали в редица публикации преходите между финикийските, елинистическите и римските изобразителни традиции.

Следният подбор обхваща най-важните стандартни трудове за изследването на Ваал-Хадад. Той събира издания на текстове, исторически синтези и археологически публикации. Изданието на цикъла за Ваал от Марк Смит е основата от първични източници; Швемер, Боне и Мoскати предоставят религиозно-историческия контекст. Който иска да се задълбочи в материала, ще намери при Обе и Боне отлични библиографии за средиземноморското разпространение на култа.